禪那（梵語：ध्यान，dhyāna，巴利語：झान，jhāna），又譯為馱演那、馱衍那、第耶那、持訶那，佛教術語，意譯為思惟修[1]、念修[2]、禪定[1]、禪觀[3]、棄惡[4]、一心[5]、功德叢林[1]、靜慮[6]，在《大毘婆沙論》中，專指四種色界定。修行進入四種禪那的方法，為奢摩他與毘鉢舍那即止觀。
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典籍
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歷史
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佛教大綱（英語：Outline of Buddhism）  佛教主題 | |||||
音義
「禪那」這個詞源出婆羅門教《梨俱吠陀》，有心一境性含義的「禪那」出現於《奧義書》中，在後世的《瑜伽經》八支瑜伽中為第七支。「禪那」廣泛用於沙門傳統各教派，在佛教中，為「三無漏學」與六度之一。
作為名詞的梵語禪那一詞由動詞詞形dhyā（√dhyai / dhī 觀看、冥想）與後綴-ana-組成[7]。根據《俱舍論》及其註釋的解釋，地 dhī（英語：Dhi (Hindu thought)）是字界（梵語文法中動詞之語根），振多 cinta，翻作審慮、思惟，是字緣（附於字界上使語體發生變化之助緣），「審慮」義中置地（dhī）界，故名為禪那（dhyāna）[8]。《清淨道論》除了審慮所緣，另說禪那有燃燒障礙之義，其梵語詞根為√kṣi 破壞、摧毀[9][7]。
禪那與定，在日常用語中或被視為同義詞，但禪那的範圍窄而定的範圍寬[10]，禪那專指能依之見道證沙門果的色界四種定，若依欲界諸定僅能「正觀」，若依無色界諸定僅能「斷結」，依色界諸定方兼具能正觀與能斷結[11]。
漢傳佛教概念禪，和禪定的禪，皆源自於禪那的簡稱，但隨着發展，逐漸形成一個獨特的脫離思想體系，離一切文字相的方式，並開創了禪宗。
定義
四種禪那的定義在《阿含經》中有固定文句，下為《法蘊論》的引述：
| “ | 爾時，世尊告苾芻眾：有四天道，令諸有情[12]，未淨者淨，淨者鮮白[13]，何等為四？謂：
|
” |
四種禪那是增上心法[24]、現法樂住[49]。說一切有部等將四種禪那歸結為十八禪支[50]，其實體有十一法[51]，其釋義融入了七覺支的輕安[52]和行捨[53]，並將七覺支的喜認同於五受根的喜根[54]，南傳上座部亦有禪支施設[55]。
諸定簡述
四禪那與四無色定[56]，合稱八等至[57]，即俗稱的四禪八定[58]，四無色定分別為空無邊處定[59]、識無邊處定[60]、無所有處定[61]、非想非非想處定[62]。八等至再加上八解脫[63]中最終的想受滅定[64]，合稱為九次第定[65]。八根本定各有其近分定[66]，這些未至地近分定稱為未至定或近行禪[67]，亦有將無尋唯伺定設施在初禪與二禪中間稱為禪中間或中間禪[68]，行者可依四根本禪那（dhyāna-maula）及此二定而見道[69]。此外，在第四禪地或有旁入無想定[70]，禪那與四無量可相互引起[71]，依止禪那能引發神通[72]，四修定[73]中的光明想等持能令人證得殊勝智見[74]。
修行方法
修行進入禪那，在傳統師承教法中，主要有能成就前六等至的十遍處[75]，能成就四禪的持息念（安般念）[76]，能成就三禪的慈無量[77]，能成就初禪的不淨想[78]和身至念[79]，二者後統稱不淨觀[80]；此外，修行業處，還包括能成就未至定的四界分別觀等[81]，諸論書及諸宗派，對修行各種加行、功德的性相及其與禪那的關係各有見解。
禪那修行，在宏觀上分成二種修行（bhāvanā），即奢摩他與毘鉢舍那[82]，二者各有其特性[83]，合稱止觀[84]。現代南傳上座部佛教，特別是緬甸佛教，又將修行分為「止乘者」（samatha-yānika）和「乾觀者（純觀者）」（sukkha-vipassaka）[85]。
相關條目
註釋
- 《開元釋教錄》：第耶那(隋云念修)
- 《菩薩內習六波羅蜜經》：「檀為布施，尸為持戒，羼為忍辱，惟逮為精進，禪為棄惡，般若為黠慧」
《禪門章》：「以外方便去蓋除欲，淨諸遮障，故名棄惡。以內方便增長善根，是名功德藂林。」 - 《生經》：「布施持戒，忍辱精進，一心智慧」
《修行本起經》：「學佛意，行六度無極——布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧」 - 定賓《四分律疏飾宗義記》：「俱舍云。依何義故立靜慮名。答云。由此寂靜能審慮故。審慮即是實了知義。述曰。定體寂靜。慧復審慮。由定及慧。名為靜慮。梵本云振多（梵語：cinta）。此云審慮。即為字緣也。梵云地（梵語：dhī（英語：Dhi (Hindu thought)））。即是字界也。此謂振多字緣之中。若置地為字界相助。名為駄演那。此云靜慮也。」
- 周春陽. 禪那的語義與語意 ——以阿含經為中心.
- 5 月 12 日之補充講義 (PDF).
- 《瑜伽師地論·本地分·三摩呬多地》：「若略說三摩呬多地，當知由總標故，安立故，作意差別故，相差別故，略攝諸經宗要等故。云何總標？謂：此地中，略有四種，一者、靜慮，二者、解脫，三者、等持，四者、等至。
- 靜慮者，謂：四靜慮。……
- 解脫者，謂：八解脫。……
- 等持者，謂：三三摩地，一、空，二、無願，三、無相。復有三種，謂：有尋有伺，無尋唯伺，無尋無伺。復有三種，謂：小、大、無量。復有二種，謂：一分修，具分修。復有三種，謂：喜俱行，樂俱行，捨俱行。復有四種：謂：四修定。復有五種，謂：五聖智三摩地。復有五種，謂：聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻三摩地。復有有學、無學、非學非無學等三摩地。
- 等至者，謂：五現見三摩鉢底，八勝處三摩鉢底，十遍處三摩鉢底，四無色三摩鉢底，無想三摩鉢底，滅盡定等三摩鉢底。
《中阿含經·王相應品·三十喻經》：「比丘、比丘尼，以三定為華鬘，空、無願、無相，舍梨子！若比丘、比丘尼，成就三定為華鬘者，便能捨惡，修習於善。」
《中阿含經·晡利多品·大拘絺羅經》：「尊者舍黎子，……復問曰：賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？尊者大拘絺羅答曰：空、無願、無相，此三法，異義、異文。」
《大毘婆沙論》：「有三三摩地，謂：空、無願、無相。然三摩地，或應說一，謂：心所中，大地法內，名三摩地；又、五根中，名定根；五力中，名定力；七覺支中，名定覺支；八道支中，名正定。或應說二，謂：有漏、無漏三摩地，或繫縛、解脫，或繫、不繫三摩地。或應說三，謂：此所說。或應說四，謂：三界繫及不繫。或應說五，謂：三界繫及學、無學。廣說乃至，若以相續、剎那分別，則有無量三摩地。
問：若爾，世尊何故增一減無量等，建立三種三摩地耶？答：由三緣故，唯建立三，一、對治故，二、期心故，三、所緣故。對治故者，謂：空三摩地，是有身見近對治故。……期心故者，謂：無願三摩地，諸修行者期心，不願三有法故。……所緣故者，謂：無相三摩地，此定所緣，離十相故，謂：離色、聲、香、味、觸、及女、男、三有為相。復次、蘊名為相，此定所緣，離諸蘊相，故名無相。復次、世名為相，前、後名相，上、中、下等名相，此定所緣，離世等相，故名無相。……
問：何故名三摩地？三摩地是何義耶？答：- 由三緣故，名三摩地，一、平等故，二、攝持故，三、相似相續故。平等故者，謂：無始來，煩惱、惡行、邪見、顛倒，令心、心所，偏曲而轉，由此定力，令心、心所，於境正直，平等而轉故，名三摩地。攝持故者，謂：無始來，心、心所法，於境馳散，由此定力，方便攝持，令住一境故，名三摩地。相似相續故者，謂：無始來，心、心所法，善、染、無記，異類相續，由此定力，前後一類，唯善相續故，名三摩地。
- 復次、由三緣故，名三摩地，謂：住一境故，相續住故，正審慮故。
- 復次、由三緣故，名三摩地，謂：能持身、令平等故，攝諸善法、令不散故，能令善心平等轉故。
- 復次、由三緣故，名三摩地，謂：於所緣、恆不捨故，任持種種勝善法故，令奢摩他、毘鉢舍那住一所緣、平等轉故。
- 尊者世友作如是說：何故名三摩地？攝持多種善心、心所，令於一境，平等相續故，名等持。復作是說：能持平等故，名等持；如能持嬰兒故，名持嬰兒者，能持水故，名持水者，能持枰故，名持枰者；此亦如是，能持種種勝平等法故，名等持。
- 大德（覺天）說曰：即此等持，亦名等至，此復多種，謂：善法等至，不善法等至，無記法等至，九次第等至，兩兩交會，亦名等至。於此義中，唯說能持善心、心所，令其相續平等而轉故，名等持；不善、無記等，非此所說。」
- 《大毘婆沙論》：「問：此四靜慮自性云何？答：各以自地五蘊為自性，是名靜慮自性、我、物、自體、相、分、本性。已說自性，所以今當說，問：何故名靜慮？……
- 有作是說：以能斷結故，名靜慮。問：諸無色定，亦能斷結，應名靜慮？答：若定能斷不善、無記二種結者，名為靜慮。諸無色定，唯斷無記，非不善故，不名靜慮。……
- 復有說者：以能正觀故，名靜慮。問：若爾，欲界有三摩地，亦能正觀，應名靜慮？答：若能正觀，亦能斷結，名為靜慮。欲界三摩地，雖有能正觀，而不能斷結故，不名靜慮。……
- 如是說者：要具二義，方名靜慮，謂：能斷結，及能正觀。欲界三摩地，雖能正觀，而不能斷結；諸無色定，雖能斷結，而不能正觀故，非靜慮。復次、若能遍觀，遍斷結者，名為靜慮。欲界三摩地，雖能遍觀，而不能遍斷結；諸無色定，二義俱無故，非靜慮。復次、若能靜息一切煩惱，及能思慮一切所緣，名為靜慮。欲界三摩地，雖能思慮一切所緣，不能靜息一切煩惱；諸無色定，兩義都無故，非靜慮。復次、諸無色定，有靜無慮；欲界三摩地，有慮無靜；色定俱有，故名靜慮。靜謂等引，慮謂遍觀，故名靜慮。」
- 《大毘婆沙論》：「七識住者，如契經說：
- 『有色有情，身異，想異，如人、一分天，是第一識住。』……身異者，謂：彼有情，有種種身，種種顯形，狀貌差別，故名身異。想異者，謂：彼有情，有樂想，苦想，不苦樂想，故名想異。如人一分天者，人則一切人，一分天，謂欲界天。……
- 『有色有情，身異，想一，如梵眾天，謂彼初起，是第二識住。』……想一者，謂：彼有情，染想無異。如梵眾天者，此顯梵世諸天。謂彼初起者，謂彼初生，同起染想，後便想異。……
- 『有色有情，身一，想異，如極光淨天，是第三識住。』……身一者，謂：彼有情，有一類身，一類顯形，狀貌無別。想異者，謂：彼有情，有樂想，不苦不樂想。由彼諸天，厭根本地喜根已，起近分地捨根現前；厭近分地捨根已，起根本地喜根現前。……如極光淨天者，此顯第二靜慮諸天。
- 『有色有情，身一，想一，如遍淨天，是第四識住。』……想一者，謂：彼有情，有無覆無記、無差別想。如遍淨天者，此顯第三靜慮諸天。
- 『無色有情，……空無邊處具足住，如隨空無邊處天，是第五識住。
- 無色有情，……識無邊處具足住，如隨識無邊處天，是第六識住。
- 無色有情，……無所有處具足住，如隨無所有處天，是第七識住。』……
- 『有色有情，無想，無別想，無想有情天，是第五有情居。』……無想者，彼處，長時想等滅故，則由此義，名無想有情天。……
- 『無色有情，……入非想非非想處具足住，如隨非想非非想處天，是第九有情居。』」
- 《雜阿含經·八四八經》：「世尊告諸比丘：有四種諸天天道（devāna devapada），何等為四？謂：聖弟子，念如來事，……於此如來事，生隨喜心；隨喜已，心歡悅；心歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子，作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道。』作是念：『我從今日，於世間，若怖、若安，不起瞋恚，我但當自受，純一滿淨，諸天天道。』是名第一諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者重令淨。復次，比丘！聖弟子，念於法事，……是名第二諸天天道。復次，比丘！若於僧事起於正念，……是名第三諸天天道。復次，比丘！謂：聖弟子，自念所有戒事，……是名第四諸天天道。」
《增壹阿含經·增上品·五經》：「世尊告諸比丘：三十三天，有四園觀，諸天於中，而自娛樂，五樂自娛，云何為四？難檀槃那園觀，麁澁園觀，晝夜園觀，雜種園觀。……四園之內，有此四浴池，令人身體香潔，無有塵垢。……今如來正法之中，亦復如是，有四園之名，云何為四？一者、慈園，二者、悲園，三者、喜園，四者、護園。……然如來此四園之中，有四浴池，使我聲聞，於中洗浴，而自遊戲，盡有漏，成無漏，無復塵垢。云何為四？一名、有覺有觀浴池，二名、無覺無觀浴池，三名、護念浴池，四名、無苦無樂浴池。」
《大毘婆沙論》：「問：何故世尊作如是說？答：欲令有情，於生天道，深生厭怖，欣求安住，勝義天道。生天者，謂：三十三天，彼有四苑，莊嚴殊妙，一名、眾車，二名、麁惡，三名、歡喜，四名、雜林。如是四苑，有四衢道，天諸婇女，遊集其中，諸勝美人，於中遊止，種種音樂，恆時擊奏，安置種種餚膳飲食，寶樹行列，枝條蔭映，花葉茂盛，香氣氛氳，果實繁多，光淨甘美，隨欲變鳥，雅韻和鳴，諸天於中，受諸欲樂，遊戲既畢，相與入苑。於此正法、毘奈耶中，擇滅、涅槃，如彼天苑，四妙靜慮，如四衢道。……眾聖於中，受勝定樂，遊戲既畢，俱入涅槃。」 - 《雜阿含經·七五二經》：「佛告迦摩：欲謂：五欲功德（pañca kāma-guṇā），何等為五？謂：眼識明色，可愛（kantā），可意（manāpā），可念（iṭṭhā），長養欲樂，如是耳、鼻、舌、身識觸，可愛，可意，可念，長養欲樂，是名為欲。然彼非欲，於彼貪著者，是名為欲。爾時，世尊即說偈言：
世間雜五色，彼非為愛欲，貪欲覺想者，是則士夫欲。
眾色常住世，行者斷心欲。」
《雜阿含經·四九〇經》：「舍利弗言：欲者，謂：眼所識色，可愛、樂、念，染着色，耳聲、鼻香、舌味，身所識觸，可愛、樂、念，染著觸。閻浮車！此功德非欲，但覺想、思惟者。是時，舍利弗即說偈言：
非彼愛欲使，世間種種色，唯有覺想者，是則士夫欲。
彼諸種種色，常在於世間，調伏愛欲心，是則黠慧者。」
《雜阿含經·四九三經》：「尊者舍利弗告諸比丘：……若比丘，或於空地、林中、樹下，作是思惟：『我內心中，為離欲不？』是比丘，當於境界，或取淨相，若覺其心，於彼遠離，順趣、浚、注；譬如鳥翮，入火則卷，不可舒展；如是，比丘或取淨相，即順遠離，流注、浚輸[遠離]。比丘！當如是知，於方便行，心不懈怠，得法寂靜、寂止、息、樂、淳淨、一心，謂：我思惟已，於淨相，順於遠離，隨順修道，則能堪任自記，於五欲功德，離欲解脫。」
《大毘婆沙論》：「五妙欲者，謂：眼所識，可愛、可憙（iṭṭha）、可樂、如意，能引欲，可染着色，乃至身所識，可愛、可憙、可樂、如意，能引欲，可染著觸。……問：勝義欲者，謂愛，何故世尊說色等名欲？答：是欲具故名欲，如樂具名樂，垢具名垢，漏具名漏，此亦如是。問：何以得知勝義欲唯是愛？答：由阿笈摩故，如尊者舍利子說伽他言：『世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。』……契經中說：『欲生有三，一、有諸有情，樂受現前諸妙欲境，彼於如是現欲境中，自在而轉，謂：人及天一分。人者，全攝人趣；天一分者，謂：下四天（四大王眾天、三十三天、夜摩天、覩史多天）。二、有諸有情，樂受自化諸妙欲境，彼於自化妙欲境中，自在而轉，謂：第五樂變化天。三、有諸有情，樂受他化諸妙欲境，彼於他化妙欲境中，自在而轉，謂：第六他化自在天。』……此五妙欲，唯欲界繫，是故但依未至定滅。」 - 《雜阿含經·七二五經》：「世尊告諸比丘：說不善積聚者，所謂五蓋，是為正說。所以者何？純一不善聚者，謂五蓋故。何等為五？謂：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。說善積聚者，謂：七覺分，是為正說。所以者何？純一滿淨者，是七覺分故。」
《法蘊論》：「『離欲惡不善法』者，- 云何欲？謂：貪亦名欲，欲界亦名欲，五妙欲境，亦名欲。今此義中，意說五妙欲境，名欲，所以者何？以五妙欲，極可愛故，極可醉故，極可欲故，極可樂故，極可貪故，極可求故，極可繫故，此中名欲。然五妙欲，非真欲體，真欲體者，是緣彼貪，如世尊說：『世諸妙境非真欲，真欲謂人分別貪，妙境如本住世間，智者於中已除欲。』此頌意言：可愛妙色、聲、香、味、觸，非真欲體，真欲體者，謂：緣彼生分別貪著，欲境如本，智者於中名離欲故。尊者舍利子，有時為人說如是頌。……
- 云何惡不善法？謂：五蓋，即貪欲蓋，瞋恚蓋，惛沈、睡眠蓋，掉舉、惡作蓋，疑蓋。……
「云何精進覺支？謂世尊說：『若聖弟子，為令已生惡、不善法斷故，……為令未生惡、不善法不生故，……為令未生善法生故，……為令已生善法，堅住、不忘、脩滿、倍增、廣大、智作證故，起欲，發勤，精進，策心，持心。』彼脩如是四正勝時，所有無漏作意相應，諸勤，精進，勇健，勢猛，熾盛，難制，勵意，不息，總名精進，亦名精進根，亦名精進力，亦名精進覺支，亦名正勤。」
《大毘婆沙論》：「問：此中何者是欲？何者是惡不善法耶？答：事具欲，是欲；煩惱欲，是惡不善法。復次、欲，謂五欲；惡不善法，謂五蓋。復次、欲，謂欲愛；惡不善法，謂欲界諸餘煩惱。復次、欲，謂欲尋；惡不善法，謂恚害尋。復次、欲，謂欲界；惡不善法，謂恚害界。復次、欲，謂欲想；惡不善法，謂恚害想。復次、欲，謂欲愛；惡不善法，謂即欲愛，此即說離種種欲愛。」 - 《雜阿含經·一二四六經》：「世尊告諸比丘：……淨心進向比丘，麁煩惱纏，惡不善業，諸惡邪見，漸斷令滅；如彼生金，淘去剛石堅塊。復次，淨心進向比丘，除次麁垢，欲覺、恚覺、害覺；如彼生金，除麁沙礫。復次，淨心進向比丘，次除細垢，謂：親里覺、人眾覺、生天覺，思惟除滅；如彼生金，除去塵垢、細沙、黑土。復次，淨心進向比丘，有善法覺，思惟除滅，令心清淨；猶如生金，除去金色相似之垢，令其純淨。」
《雜阿含經·七八五經》：「何等為正志？謂：正志二種，……何等為正志，有世、俗、有漏、有取，向於善趣？謂：正志[者]，出要覺、無恚覺、不害覺，是名正志，世、俗、有漏、有取，向於善趣。何等為正志，是聖、出世間、無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊？謂：聖弟子，苦苦思惟，集、滅，道道思惟，無漏思惟相應心法，分別、自決、意解、計數、立意，是名正志，是聖、出世間、無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。」
《集異門論》：「三不善尋者，謂：欲尋，恚尋，害尋。……三善尋者，謂：出離尋，無恚尋，無害尋。……如世尊說：
樂滅諸惡尋，勤修不淨觀，常念斷貪愛，能壞堅固縛。」
《法蘊論》：「云何正思惟？謂：聖弟子，於苦思惟苦，乃至於道思惟道，無漏作意相應，所有思惟，等思惟，近思惟；尋求，等尋求，近尋求；推覓，等推覓，近推覓；令心於法，麁動而轉，是名正思惟。」 - 《雜阿含經·一二四七經》：「世尊告諸比丘：應當專心方便，隨時思惟三相，云何為三？隨時思惟止相（samādhi nimitta），隨時思惟舉相（paggaha nimitta），隨時思惟捨相（upekkhā nimitta）。若比丘一向思惟止相，則於是處，其心下劣；若復一向思惟舉相，則於是處，掉亂心起；若復一向思惟捨相，則於是處，不得正定（sammā samādhi），盡諸有漏。以彼比丘，隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子，以生金著於爐中增火，隨時扇韛，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓韛者，即於是處，生金焦盡；一向水灑，則於是處，生金堅強；若一向俱捨，則於是處，生金不熟，則無所用。」
《瑜伽師地論·本地分·三摩呬多地》：「如經言：『應於三相，作意思惟，乃至廣說』。應時時間，作意思惟，奢摩他等差別之相，不應一向，為欲對治沈、掉等故。若於止、舉未串習者，惟一向修，是沈、掉相，如此修者，當知住在方便道位；若時時間，思惟捨相，如是在於成滿道位，亦由於此一向修故，於緣起法，及聖諦中，不思擇故，心不正定，不盡諸漏，於諸諦中，若未現觀，不能現觀，或已現觀，不得漏盡。初之二種，是三摩地能成辦道；第三一種，依三摩地，盡諸漏道。是名略顯此中要義，於時時間，作意思惟，遍一切故。」
《法蘊論》：「『有尋有伺』（savitakka savicāra）者，- 云何尋（takka）？謂：離欲、惡不善法者，心尋求（vitakka）、遍尋求、近尋求，心顯了、極顯了、現前顯了，推度（santīraṇa），搆畫，思惟，分別，總名為尋。
- 云何伺（cāra）？謂：離欲、惡不善法者，心伺察（vicāra）、遍伺察、近伺察（upavicāra），隨行，隨轉，隨流，隨屬（anu-sandhanatā），總名為伺。
《眾事分阿毘曇論》：「云何覺？謂：心麁。云何觀？謂：心細。」
《大毘婆沙論》：「云何尋乃至廣說，問：何故作此論？答：為止他宗，顯正義故，謂或有執：尋、伺即心，如譬喻者，為遮彼執，顯：尋與伺，是心所法。或復有執：尋、伺是假，為遮彼執，顯：此二種，是實有法，故作斯論。云何尋？答：諸心尋求、辨了、顯示、推度、搆畫、分別性、分別類，是謂尋。諸心尋求等，名雖有異，而體無差別，皆為顯了尋自性故。云何伺？答：諸心伺察、隨行、隨轉、隨流、隨屬，是謂伺，諸心伺察等，名雖有異，而體無差別，皆為顯了伺自性故。尋、伺何差別？答：心麁性名尋，心細性名伺，是謂差別。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「云何為覺？答曰：心於緣貫徹、種種貫徹，乃至廣說，如是等語，盡顯說覺相。云何為觀？答曰：若心行緣，種種行緣，乃至廣說，如是等說，盡顯說觀相。」
《解脫道論》：「有覺觀者，云何為覺？謂：種種覺，思惟，安思想，心不覺知入正思惟，此謂為覺，此覺成就故，初禪有覺。……問：覺者，何想？何味？何起？何處？答：覺者，修猗想為味，下心作念為起，想為行處。云何為觀？於修觀時，隨觀所擇，心住隨捨，是謂為觀，以此相應，成初禪有觀。……問：觀何相？何味？何起？何處？答：觀者，隨擇是相，令心猗是味，隨見覺是處。
問：覺、觀何差別？答：猶如打鈴，初聲為覺，後聲為觀。復次、如心所緣，初為覺，後為觀。復次、求禪為覺，守護為觀。復次、憶是覺，不捨是觀。復次、麁心受持為覺，細心受持為觀。若處有覺，是處有觀。若處有觀，於處或有覺，或無覺。如三藏所說，初安心，於事是覺，得覺未定是觀。如遠見來人，不識男女，及識男女、如是色、如是形為覺，從此當觀有戒、無戒、富貧、貴賤為觀。覺者，求引將來，觀者，守持隨逐。如鳥陵虛，奮翅為覺，遊住為觀。初教為覺，久教為觀。以覺守護，以觀搜擇。以覺思惟，以觀隨思惟。覺行不念惡法，觀行受持於禪。如人有力，默而誦經，隨念其義是觀，如覺所覺，覺已能知觀。於辭辯及樂說辯是覺，義辯、法辯是觀。心解於勝是覺，心解分別是觀。是為覺觀差別。」
《善見律毘婆沙》：「『念思』者。何謂為念（覺）？答曰：動轉。何以動轉？於觀處，初置心，是名念。問曰：何謂為思（觀）？答曰：諸禪人，以心置觀處中，心徘徊觀處。又言：思者，研心、著心、連心。譬如鍾聲，初大後微，初大聲者如念，後微者如思；如鳥翔，初動後定，動者如念，定者如思；如蜂採華，初至如念，後選擇如思。」 - 《雜阿含經·四八二經》：「爾時，尊者舍利弗，……白佛言：……世尊！若使聖弟子學遠離（paviveka），喜樂具足、身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂：斷欲所長養喜，斷欲所長養憂，斷欲所長養捨，斷不善所長養喜，斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂：隨喜（anumodati）、歡喜、猗息、樂、一心。佛告舍利弗：如是，如是，若聖弟子修學遠離，喜樂具足、身作證，遠離五法，修滿五法。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·禪品》：「如佛告舍利弗：『如聖人，離欲、惡不善法，成就喜行，爾時，無有五法，謂：共欲染相續喜、樂，共欲染相續憂、苦，共不善喜、樂，共不善憂、苦，共善憂、苦。舍利弗！如聖人，離欲、惡不善法，成就喜行，如是五法盡無。』」
《瑜伽師地論·本地分·三摩呬多地》：「初靜慮中說，離生喜，由證住，此斷除五法，謂：欲所引喜，欲所引憂，不善所引喜，不善所引憂，不善所引捨。又於五法，修習圓滿，謂：歡，喜，安，樂，及三摩地。
- 欲所引喜者，於妙五欲，若初得時，若已證得，正受用時，或見或聞，或曾領受，由此諸緣，憶念歡喜。
- 欲所引憂者，於妙五欲，若求不遂，若已受用，更不復得，或得已便失，由此諸緣，多生憂惱。
- 不善所引喜者，謂：如有一，與喜樂俱，而行殺業，乃至邪見。
- 不善所引憂者，謂：如有一，與憂苦俱，而行殺業，乃至邪見。
- 不善所引捨者，謂：如有一，或王王等，或餘宰官，或尊尊等，自不樂為殺等惡業，然其僕使作惡業時，忍而不制，亦不安處毘奈耶中，由縱捨故，遂造惡業，彼於此業，現前領解，非不現前；又住於捨，尋求伺察，為惡方便；又於諸惡，耽著不斷，引發於捨；又於不善現前轉時，發起中庸，非苦樂受。……」
- 《法蘊論》：「云何喜（pīti）覺支？謂世尊說：『大名當知，……彼聖弟子，以如是相，隨念佛時，貪不纏心，瞋不纏心，癡不纏心。於如來所，其心正直，心正直故，得義威勢，得法威勢。於如來所，能引起欣，欣故生喜，心喜故身安，身安故受樂，樂故心定。心定故，於不平等諸有情類，得住平等；於有惱害諸有情類，住無惱害，得預法流。於諸佛所脩隨念故，乃至能證究竟涅槃。……以如是相，隨念法時。……隨念僧時。……隨念自戒時。……隨念自施時。……隨念天時。……』彼脩如是六隨念時，所有無漏作意相應，心欣、極欣、現前極欣，欣性、欣類，適意，悅意，喜性、喜類，樂和合，不別離，歡欣，悅預，有堪任性，踴躍、踴躍性，歡喜、歡喜性，總名為喜，亦名喜覺支。」
《集異門論》：「『欣故生喜』者，謂：上品欣，轉名為喜，彼於此喜，起、等起，生、等生，轉、現轉，聚集出現，由斯故說，欣故生喜。『心喜故身輕安』者，謂：彼從欣生心喜故，於現法中，身重性斷，心重性斷，身有堪能，心有堪能，身細滑，心細滑，身輕軟，心輕軟，身離蓋，心離蓋，身無懶惰，心無懶惰，身無疲倦，心無疲倦，由斯故說，心喜故身輕安。『身輕安故受樂』者，謂：由身有堪能，心有堪能，廣說乃至身無疲倦，心無疲惓故，身便有樂，心受妙喜，由斯故說，身輕安故受樂。『受樂故心定』者，謂：受樂故，遠離勞倦；無勞倦，法平等行故，心住、等住、近住，一趣，得三摩地，由斯故說，受樂故心定。」
《解脫道論》：「心於是時，大歡喜，戲笑，心滿清涼，此名為喜。問：喜何相？何味？何起？何處？幾種喜？答：喜者，謂：欣悅、遍滿為相，歡適是味，調伏亂心是起，踴躍是處。幾種喜？六種喜：從欲生，從信生，從不悔生，從寂寂生，從定生，及菩提分生喜。……復次、說喜五種，謂：小（刊本：笑）喜，念念喜，流喜，越喜，滿喜。小（刊本：笑）喜者，如細雨沾身，令毛皆竪。念念喜者，生滅不住，如夜時雨。流喜者，如油下流，久灌其身，終不周遍。越喜者，周匝一切，心生歡喜，不久便失，如貧人見伏藏。滿喜者，身住用滿，如雷有雨。於是小喜，及念念喜，以信起於外行。流喜者，有力起於外行。越喜者，於曼陀羅，正與不正，皆起處處方便。滿喜者，生於安處。」 - 《雜阿含經·四八四經》：「尊者跋陀羅語尊者阿難言：有梵天，自在，造作[變]化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。阿難！有眾生，離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處，所謂離生喜樂。彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：『極寂靜者，離生喜樂，極樂者，離生喜樂。』諸有聞彼聲者，是名聞第一。」
《長阿含經·眾集經》：「復有三法，謂三樂生：一者、眾生，自然成辦，生歡樂心，如梵光音天初始生時。二者、有眾生，以念為樂，自唱善哉，如光音天。……」
《長阿含經·阿摩晝經》：「得入初禪，彼已喜樂，潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿。如人巧浴器盛眾藥，以水漬之，中外俱潤，無不周遍。……是為最初現身得樂，所以者何？斯由精進，念無錯亂，樂靜閑居之所得也。」
《集異門論》：「三樂生者，有諸有情，即如是身，離生喜樂，之所滋潤、遍滋潤，適悅、遍適悅，充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂：梵眾天是第一樂生。……極光淨天是第二樂生。……遍淨天是第三樂生。
此中『有諸有情』者，謂：諸有情，諦義、勝義，不可得，不可近得，非有非現有，但於諸蘊、界、處，由想、等想，假言說轉，謂為有情，那羅、意生、儒童、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅，由斯故說有諸有情。『即如是身』者，身名為身，身業亦名身，身根亦名身，五有色根亦名身，四大種聚亦名身；今此義中意說：四大種聚身故，說即如是身。『離生喜樂』者，謂：初靜慮中，所可得樂，平等受，受所攝，是名離生喜樂。『之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿』者，謂：梵眾天，於此離生喜樂，隨欲而得，無艱無難，即此離生喜樂，起、等起，生、等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤、遍滋潤，適悅、遍適悅，充滿、遍充滿。『滋潤乃至遍充滿已、安樂住』者，謂：彼爾時，由離生喜樂，身、心無苦惱，安樂而住。……樂生者，謂：此生處，長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。」
「云何修定，若習若修，若多所作，為能獲得現法樂住？答：於初靜慮所攝、離生喜樂俱行，心一境性，若習若修，堅作常作，精勤修習，是名修定；若習若修，若多所作，為能獲得現法樂住。」
《法蘊論》：「『爾時世尊，告苾芻眾：……云何修定？若習若修，若多所作，能令證得現法樂住，謂：有苾芻，即於自身，離生喜樂，滋潤、遍滋潤，充滿、遍充滿，適悅、遍適悅故；離生喜樂，於自身中，無有少分而不充滿，是名修定；若習若修，若多所作，能令證得現法樂住。』……
『即於自身』者，謂：身亦名身，根亦名身，五色根亦名身，四大種所造聚亦名身；今此義中意說：四大種所造聚名身。『離生喜樂』者，謂：初靜慮所有喜、樂，平等受，受所攝，身輕安，心輕安，是名喜樂。如是喜樂，從離欲、惡不善法，起、等起，生、等生，聚集出現，故名離生喜樂。『滋潤、遍滋潤、充滿、遍充滿，適悅、遍適悅』者，謂：即於自四大種所造聚身，離生喜樂，起、等起，生、等生，聚集出現。滋潤、遍滋潤，是一義；充滿、遍充滿，是一義；適悅、遍適悅，是一義；由下、中、上，長養差別。……『於自身中、無有少分而不充滿』者，謂：從足至頂，離生喜樂，作長養事，無不充滿。『是名修定』者，云何為定？謂：即於自身，離生喜樂，滋潤、遍滋潤，充滿、遍充滿，適悅遍、適悅故，心住、等住、近住、安住，不散不亂，攝止等持，心一境性，總名為定；云何為修？謂：於此定，若修若習。恆作常作，加行不捨，總名為修。『若習若修、若多所作』者，顯於此定，能得自在。『能令證得現法樂住』者，謂：於此定，若習若修，若多所作，於現法中，證得樂住；可愛可樂，可欣可意，無所悕望，無所思慕，寂靜安隱，故名樂住；於此樂住，得獲成就，親近觸證，故名證得。」
「『離生喜樂』（vivekaja pīti-sukha）者，- 云何離？謂：離欲，亦名離；離惡不善法，亦名離；出家，亦名離；色界善根，亦名離；初靜慮，亦名離。今此義中，意說初靜慮名離。
- 云何喜（pīti）？謂：離欲、惡不善法者，心欣（pāmojja），極欣，現前極欣，欣性、欣類；適意，悅意，喜性、喜類；樂和合，不別離，歡欣、悅豫；有堪任性，踴躍、踴躍性，歡喜、歡喜性，總名為喜。
- 云何樂（sukha）？謂：離欲、惡不善法者，已斷身重性，心重性，身不堪任性，心不堪任性；所得身滑性，心滑性，身軟性，心軟性，身堪任性，心堪任性；身離蓋性，心離蓋性，身輕安性，心輕安性，身無燋惱性，心無燋惱性，身調柔性，心調柔性，總名為樂。
《大毘婆沙論》：「『離生』者，問：上地中離，勝妙清淨，過初靜慮，何故唯說此名離生？答：……復次、唯初靜慮，能離三界一切煩惱，獨立離名。復次、唯初靜慮，有四沙門果道，九遍知果道，具三十七菩提分法，故獨名離。復次、唯初靜慮，能離所有苦根、憂根、男根、女根，無慚、無愧、食愛、婬愛，五蓋、五欲，慳、貪、嫉、恚，五蘊、十二處、及十八界等，故獨名離。由如是等種種因緣，唯初靜慮獨名離生。喜樂者，喜，謂喜根；樂，謂輕安樂。復次、喜，受蘊攝；樂，行蘊攝。」
《善見律毘婆沙》：「『喜樂』者，喜者，滿，何謂為滿？身心喜滿，怡悅邊味，是喜。樂者，棄除二苦：身苦、心苦，是名為樂；樂者，著其想味。又問曰：何謂為喜？答曰：心肥壯，其想希好，是名為喜。樂者，得而受之。又言：兩法不得相離，若有喜者則有樂，樂則有喜。喜者，含入行陰，樂者，含入受陰。如人涉道，渴乏無水，聞有水處，即發喜心，是名為喜，到已飲水洗浴，是名為樂。」 - 《雜阿含經·八六四經》：「世尊告諸比丘：若比丘，若行、若形、若相，離欲、惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，初禪具足住。……」
《瑜伽師地論·本地分·三摩呬多地》：「何等為行？謂：如所緣作種種行，而入於定。謂：麁行、靜行、病行、癰行、箭行、無常行等，若於彼彼三摩地中，所有諸行。何等為狀？謂：於諸定臨欲入時，便有此定相狀先起；由此狀故，彼自了知，我於如是如是相定，不久當入，或復正入；彼教授師，由此狀故，亦了知彼，不久當入，如是如是相定。何等為相？謂：二種相，一、所緣相，二、因緣相。所緣相者，謂：分別體，由緣此故，能入諸定。因緣相者，謂：定資糧，由此因緣，能入諸定。謂：隨順定教誡、教授，積集諸定所行資糧，修俱行欲，厭患有心，於亂不亂，審諦了知；及不為他之所逼惱，或人所作，或非人所作，或音聲所作，或功用所作。」
《雜阿含經·八六六經》：「世尊告諸比丘：如上說。差別者：……或復即以此欲法、念法、樂法功德，生大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中。」
《中阿含經·根本分別品·意行經》：「佛言：云何意行生？若有比丘，……得初禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生梵身天中。」
《集異門論》：「如世尊於《分別生記經》中說：『苾芻當知，如修定者，從此處沒，生梵眾天，數現受離生喜樂。』」 - 《雜阿含經·五〇一經》：「尊者大目揵連告諸比丘：一時，……我獨一靜處，作如是念：『云何為聖默然？』復作是念：『若有比丘，息有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，三昧生喜樂，第二禪具足住，是名聖默然。』……多住已，復有覺有觀心起。爾時，世尊知我心念，……語我言：『目揵連！汝當聖默然，莫生放逸。』我聞世尊說已，即復離有覺有觀，……第二禪具足住。如是再三，佛亦再三教我：『汝當聖默然，莫放逸。』」
《雜阿含經·五六八經》：「有質多羅長者，……白尊者伽摩比丘：所謂行者，云何名行？伽摩比丘言：行者，謂三行，身行，口行，意行。……出息、入息，名為身行。有覺、有觀，名為口行。想、思，名為意行。……有覺、有觀故，則口語，是故有覺、有觀是口行。……覺、觀已，發口語，是覺、觀名為口行。」
《集異門論》：「語行云何？答：語亦名語行，語業亦名語行，尋、伺亦名語行。於此義中意說，尋、伺語行，所以者何？要尋、伺已，能發語言，非無尋、伺，是故，尋、伺說為語行。」
《法蘊論》：「『尋伺寂靜』者，尋及伺，如前說；第二靜慮，此二，寂靜（vūpasama），遍寂靜，近寂靜，空無所有，故名尋伺寂靜。」
《大毘婆沙論》：「『尋伺滅』者，問：得第二靜慮時，總滅初靜慮一切法，何故但說尋伺滅耶？答：以尋、伺為上首，總滅初靜慮，故作是說。復次、尋、伺難斷，難破，難可越度，是故偏說。復次、尋、伺，多諸過患，熾盛堅牢，是故偏說。復次、尋、伺離初靜慮染時，極為障礙，留難繫縛，如暴獄卒，故偏說之。復次、諸瑜伽師。專為斷尋、伺，修第二靜慮，是故偏說。復次、諸瑜伽師，憎惡尋、伺故，總捨初靜慮，故偏說之。復次、尋、伺上地所無，是故偏說。由如是等種種因緣，但說尋伺滅。」
「謂或有執：『從欲界，乃至有頂，皆有尋、伺。』如譬喻者，彼何故作此執？依契經故，謂：契經說：『心麁性名尋，心細性名伺。』然麁、細性，從欲界，乃至有頂，皆可得故，知三界皆有尋、伺。- 大德（覺天）說曰：對法諸師，所說非理，所以者何？心麁、細性，三界皆有，契經說此即是尋、伺，而言『尋、伺，唯二地有，謂：欲界及梵世。』故，對法者，所說非理，亦名惡說、惡受持者，不名善說、善受持者。
- 阿毘達磨諸論師言：我等所說，及所受持，是善非惡，所以者何？施設麁、細，有多種故，謂：有處說，纏是麁，隨眠是細，此中尋、伺，非麁，非細，此二非纏、非隨眠故。或有處說，色蘊是麁，四蘊是細，此中尋、伺，是細，非麁，行蘊攝故。或有處說，欲界是麁，初靜慮是細，此中尋、伺，俱通麁、細，二地皆有尋及伺故。或有處說，初靜慮是麁，第二靜慮是細，此中尋、伺，是麁，非細，初靜慮上無尋、伺故。如是等處，施設麁、細，有多品類，不應定執：『麁性名尋，細性名伺』，亦不應執：『尋伺二種，三界皆有』，然契經說『尋、伺是心麁、細性』者，依下二地，能擾動心麁、細性說，第二靜慮，乃至有頂，心離擾動故，無尋、伺。
- 又彼既說：『二定以上，有尋、有伺』，云何建立有尋、伺等，三地有異？彼作是說：『欲界、初靜慮，一切善、染、無覆無記，及靜慮中間，乃至有頂，染污心等，名有尋、有伺地。靜慮中間，善及無覆無記心等，名無尋唯伺地。第二靜慮，乃至有頂，善及無覆無記心等，名無尋無伺地。』若爾，經說當云何通？如契經說：『尋伺寂靜，無尋無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住。』彼作是說：此經依善、無覆無記，不依染，說尋伺寂靜。
- 彼說非理，所以者何？有何因緣入第二定？唯善、無記尋、伺寂靜，非染污耶？寧說染污尋伺寂靜，非善、無記，所以者何？諸染污法，離染時捨，善、無記法，越界地時，方捨盡故。然譬喻者，是無知果，黑闇果，不勤加行果故，說『尋、伺三界皆有』，而尋與伺，下二地有，上七地無，是為正說。」
- 《雜阿含經·六一六經》：「爾時，世尊告諸比丘：當取自心相，莫令外散，所以者何？若彼比丘愚癡、不辨、不善，不取自心相，而取外相，然後退減，自生障閡。……若有比丘，黠慧才辯，善巧方便，取內心已，然後取於外相，彼於後時，終不退減，自生障閡。……身身觀念住，斷上煩惱，善攝其心，內心寂止，正念正知，得四增[上]心法，現法樂住，得所未得安隱涅槃，……受、心、法觀，亦復如是。」
《大毘婆沙論》：「如契經說：『有四種增上心所，現法樂住。』問：何故名為增上心所？答：此中心所，即三摩地。無三摩地，具大勢力，有大功用，能成大事，能如根本四靜慮者，故此獨名增上心所。復次、四靜慮中，有無量種增上心所，殊勝功德，如無量、解脫、勝處、遍處、無礙解、無諍、願智、邊際定等，是故獨名增上心所。復次、依四靜慮，諸瑜伽師，以無量門，受心所樂，謂：前所說諸功德門，及空空等三三摩地，是故獨名增上心所。復次、此四靜慮，樂通行攝，是故獨名增上心所。」 - 《雜阿含經·一二四六經》：「世尊告諸比丘：……復次，比丘，於諸三昧，有行所持（sasaṅkhāra-niggayha-vārita-gato）；猶如池水，周匝岸持；為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏；如彼金師、金師弟子，陶鍊生金，除諸垢穢，不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。復次，比丘，得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏；如鍊金師、鍊金師弟子，陶鍊生金，令其輕軟、不斷、光澤，屈伸隨意。」
《瑜伽師地論·本地分·三摩呬多地》：「云何調善？謂：若三摩地，猶為有行之所拘執，如水被持，或為法性之所拘執，不靜不妙，非安隱道，亦非證得心一趣性；此三摩地，不名調善，不隨所樂安隱而住，與此相違，名為調善。云何猶為有行拘執？謂：由誓願俱行思故，制伏外緣，持心於定；又於作意，要由功用方能運轉，不令內心於外流散，故作是說，如水被持。云何法性之所拘執？謂：觀下地為麁法性，觀於上地為靜法性、寂靜微妙、得安隱道、及能證得心一趣性。」
「《盪塵經》中，佛世尊言：『當如陶鍊生金之法，陶鍊其心，乃至廣說』。如是等義，云何應知？謂：陶鍊生金，略有三種，一、除垢陶鍊，二、攝受陶鍊，三、調柔陶鍊。……- 有麁、中、細，三種垢穢。其在家者，由二為障，不令出家，一、不善業，謂：常樂安處身語惡行；二、邪惡見，謂：撥無世間真阿羅漢、正行、正至；此於已得淨信位前，能為障礙。欲等尋思，障出家者，令其不能心生喜樂。親等尋思，障憙樂者，令其不能恆修善法。由斷彼故，恆修善法，速得圓滿純淨之心，有尋有伺，如淨金沙，是名為心除垢陶鍊，猶如生金，仍未銷煮。
- 若有復能止息尋思，乃至具足安住第四靜慮，是名為心攝受陶鍊，由能攝受無尋無伺三摩地故，猶如生金，已被銷煮。
- 若三摩地，不為有行之所拘執，乃至廣說，是名為心調柔陶鍊，於神通法，隨其所欲，能轉變故，如彼生金，已細鍊治瑕隙等穢。」
《法蘊論》：「云何信根？謂：依出家、遠離所生善法所起，諸信、信性，現前信性，隨順印可，愛慕、愛慕性，心澄、淨，是名信根。」
「云何『內等淨』（ajjhatta sampasādana）？謂：尋、伺寂靜故，諸信、信性，現前信性，隨順印可，愛慕、愛慕性，心澄、心淨，總名內等淨。」
《大毘婆沙論》：「『內等淨』者，內謂心，等淨謂信，由信平等，令內心淨故，名內等淨。尊者世友作如是說：尋、伺躁動，擾亂定心，信能除彼，令心等淨，如波浪息，水則澄清，是故說信名內等淨；復作是說：染喜騰躍，渾濁定心，信能除彼，令心等淨，如離泥濁，水則澄清，是故說信名內等淨。大德法救作如是說：行者將入第二靜慮，心於定境，信向樂住，不流馳散，久住一境，得第二定，斯有是處，此由信力，是故說信名內等淨。」
「問：內等淨，即是信，諸地皆有，何故唯在第二靜慮立為支耶？答：……復次、初靜慮中，尋、伺如火，身識如泥，令心相續，熱惱濁亂，信不明淨，如熱泥中，面像不現。第二靜慮，無尋、伺火，及識身泥，心相續中，信相明淨，如清冷水，面像得現故，於此立內等淨支。第三靜慮，有極悅受；第四靜慮，有勝捨受，覆心相續，信相不顯故；彼及初，皆不建立內等淨支。……復次、起增上信，必依大喜，因喜信者，信必堅固，第二靜慮，有極勝喜故，唯此立內等淨支。」
《善見律毘婆沙》：「『內法』者，現。問曰：何謂為現？答曰：現者，從身生。『清』者，無垢也。禪亦名清，何以故？如青衣，因有青色故，名青衣；禪亦如是，因有清法故，謂之清禪。問曰：何以名定清？答曰：念（覺）、思（觀）是動之根也，念、思已滅，名即清淨。」 - 《集異門論》：「既於加行所引生道，數習數修，數多所作，心便安住、等住、近住，相續一趣，繫念一境。」
「如說世間四靜慮相應，心住、等住、近住、安住，不散、不亂，攝止，等持，心一境性者，此顯內心止。」
《法蘊論》：「『心一趣性』者，云何心一趣性（cetasa ekodi-bhāva）？謂：尋伺寂靜故，心不散、不亂、不流，安住一境（ekaggatā）故，名心一趣性。」
「云何定覺支？謂世尊說：『苾芻當知，我說依初靜慮，能盡諸漏。……我依何故作如是說，……謂：有苾芻，先由如是諸行、相、狀，離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行、相、狀，但思惟彼所得所趣，色、受、想、行、識，謂：此諸法，如病如癰，如箭惱害，無常、苦、空、非我。彼於此法，深心厭患，怖畏遮止，然後攝心，置甘露界。思惟此界，寂靜微妙，捨一切依，愛盡離染，永滅涅槃。……彼如是知，如是見故，便從欲漏，心得解脫，亦從有漏，及無明漏，心得解脫。……說依第二、第三、第四靜慮，空無邊處，識無邊處，無所有處，能盡諸漏，隨所應亦爾。……』彼脩如是七依定時，所有無漏作意相應，心住、等住，乃至心一境性，總名為定，亦名定根，亦名定力，亦名定覺支，亦名正定。」
《大毘婆沙論》：「『心一趣』者，謂：一門轉，非如欲界心六門轉，初靜慮中，心四門轉；第二靜慮，心一門轉，故名一趣，即是心行一境界義。」
《鞞婆沙論》：「一心者，欲界，六種意、六識身；初禪，四種意、四識身；二禪，一種意、一識身，獨意地，是故說一心。」
《解脫道論》：「心成一性者，謂：心住正定，此謂心成一性。心成一性者，何義？心者，是意；一者，說於念；名性者，如聲論說生性，性者，說自然義。此第二禪，一心，能滅覺、觀，以一性得起，此謂心成一性。心成一性者，何相？何味？何起？何處？專正為相，寂寂為味，無浪為起，覺、觀滅為處。」
《善見律毘婆沙》：「『一相』者，一法起。問曰：何謂一法起？答曰：為不顧念（覺）、思（觀）故，是名一法相，亦言無上。又言：一相者，念、思已離，亦言無雙，是名一相。問曰：一法相者，何以名為一法相？答曰：三昧是也。問曰：何謂為三昧？答曰：一心無二，亦言定，亦言不動。」 - 《雜阿含經·六一五經》：「佛告阿難：……若比丘，於身、身觀念住，於彼身、身觀念住已，若身躭睡，心法懈怠，彼比丘當起淨信，取於淨相。起淨信心，憶念淨相已，其心則悅，悅已生喜。其心喜已，身則猗息。身猗息已，則受身樂。受身樂已，其心則定。心定者，聖弟子當作是學：『我於此義，外散之心，攝令休息，不起覺想，及已觀想，無覺無觀，捨念樂住，樂住已，如實知。』受、心、法念，亦如是說。」
《法蘊論》：「『無尋無伺』（avitakka avicāra）者，謂：第二靜慮，尋、伺不可得，不現行，非有、非等有故，名無尋無伺。」
《大毘婆沙論》：「『無尋無伺』者，謂；尋、伺已滅。」
「何者名無尋無伺耶？……若非尋、伺俱，非尋、伺相應，非尋、伺等起，非尋、伺所轉者，名無尋無伺。……若無種種尋求，亦無種種伺察者，名無尋無伺。……若無數數尋求，亦無數數伺察者，名無尋無伺。」 - 《中阿含經·長壽王品·長壽王本起經》：「阿那律陀！若我心中生疑患，（斷心疑患，）彼得心清淨；無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，（斷心諸患，）彼得心清淨。有覺有觀定，修學、極修學；無覺少觀定，……無覺無觀定，……一向定，……雜定，……少定，……廣無量定，修學、極修學。我生知見，極明淨，趣向定住。」
《集異門論》：「三定者，一、有尋有伺三摩地，二、無尋唯伺三摩地，三、無尋無伺三摩地。」
《雜阿含經·五六一經》：「尊者阿難語婆羅門：……婆羅門！如來、應、等正覺，所知所見，說四如意足，以一乘道，淨眾生，滅苦惱，斷憂悲，何等為四？欲定，斷行成就如意足，精進定、心定、思惟定，斷行成就如意足。如是，聖弟子，修欲定，斷行成就如意足，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至斷愛；愛斷已，彼欲亦息；修精進定、心定、思惟定，斷行成就，依離，依無欲，依出要，依滅，向於捨，乃至愛盡；愛盡已，思惟則息。」
《法蘊論》：「『爾時，世尊告苾芻眾：有四神足，何等為四？謂：欲三摩地，勝行成就神足，是名第一；勤三摩地，勝行成就神足，是名第二；心三摩地，勝行成就神足，是名第三；觀三摩地，勝行成就神足，是名第四。』- 欲三摩地、勝行成就神足者，……此中欲者，謂：依出家、遠離所生善法所起，欲，樂欣憙，求趣悕望，是名欲。三摩地者，謂：欲增上所起，心住、等住、近住、安住，不散不亂，攝止等持，心一境性，是名三摩地。勝者，謂：欲增上所起，八支聖道，是名勝。勝行者，謂：有苾芻，依過去欲，得三摩地，是謂欲三摩地，彼成就欲三摩地已，為令已生惡不善法斷故，……為令未生惡不善法不生故，……為令未生善法生故，……為令已生善法堅住、不忘、脩滿、倍增、廣大、智作證故，起欲發勤、精進，策心、持心，彼所有欲，若勤、若信、若輕安、若念、若正知、若思、若捨，是名勝行。即此勝行，及前所說欲三摩地，總名欲三摩地勝行成就神足。如依過去欲，依未來、現在，善、不善、無記，欲界繫、色界繫、無色界繫，學、無學、非學非無學，見所斷、脩所斷、非所斷欲，廣說亦爾。……
- 勤三摩地、勝行成就神足者，……此中勤者，謂：依出家、遠離所生善法所起，勤，精進，勇健勢猛，熾盛難制，勵意不息，是名勤。……
- 心三摩地、勝行成就神足者，……此中心者，謂：依出家、遠離所生善法所起，心，意，識，是名心。……
- 觀三摩地、勝行成就神足者，……此中觀者，謂：依出家、遠離所生善法所起，於法簡擇，極簡擇，最極簡擇，解了、等了、近了，機黠通達，審察聰叡，覺明慧行，毘鉢舍那，是名觀。……
《大毘婆沙論》：「如契經說：『苾芻當知，欲三摩地，斷行成就修於神足，依止離，依止無染，依止滅，迴向於捨；勤三摩地，心三摩地，觀三摩地，說亦如是。』……此中說何名為離等？應知此中，依止離者，謂初靜慮；依止無染者，謂第二靜慮；依止滅者，謂第三靜慮；迴向於捨者，謂第四靜慮。」
《瑜伽師地論·攝事分·契經事》：「應知建立四種神足，如《聲聞地》已廣分別，若略說者，由四種力，持心令定，是故建立四種神足。云何為四？一、淨意樂力，二、勤務力，三、心喜樂力，四、正智力。當知此中，由第一力，於三摩地，發生樂欲，為證得故，修習勤務。由第二力，最初住心，令其安定。由第三力，已住定心，無復散動，不令於外，更復飄轉。由第四力，觀察等持所治煩惱，於斷未斷，如實了知；又於等持入、住、出相，能善了別；如是復於奢摩他等所 有諸相，若奢摩他、毘鉢舍那諸隨煩惱，及隨煩惱能對治等，皆如實知。樂等持者，於等持中，但有爾所等持作事，除此更無若過、若增。」 - 《長阿含經·眾集經》：「復有三法，謂三樂生：……二者、有眾生，以念為樂，自唱善哉，如光音天。……」
《長阿含經·阿摩晝經》：「入第二禪，彼已一心，喜樂潤漬（parisannā），於身周遍盈溢（abhisannā），無不充滿。猶如山頂涼泉，水自中出，不從外來，即此池中，出清淨水，還自浸漬，無不周遍，是為第二現身得樂。」
《集異門論》：「三樂生者，……梵眾天是第一樂生。有諸有情，即如是身，定生喜樂，之所滋潤、遍滋潤，適悅、遍適悅，充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂：極光淨天是第二樂生。……遍淨天是第三樂生。……
復次、『有諸有情』者，謂：諸有情，諦義、勝義，不可得，廣說如前。『即如是身』者，身名為身，乃至廣說（四大種聚身故，說即如是身）。『定生喜樂』者，謂：第二靜慮中，所可得樂，平等受，受所攝，是名定生喜樂。『之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿』者，謂：極光淨天，於此定生喜樂，隨欲而得，無艱無難，即此定生喜樂，起、等起，生、等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤、遍滋潤，適悅、遍適悅，充滿、遍充滿。『滋潤乃至遍充滿已、安樂住』者，謂：彼爾時，由定生喜樂，身、心無苦惱，安樂而住。……樂生者，謂：此生處，長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。」
《法蘊論》：「『定生喜樂』（samādhija pīti-sukha）者，- 云何定？謂：尋伺寂靜者，心住，等住、近住、安住，不散、不亂，攝止、等持，心一境性，總名為定。
- 云何喜？謂：尋伺寂靜者，心欣，極欣，廣說乃至，歡喜、歡喜性，總名為喜。
- 云何樂？謂：尋伺寂靜者，已斷身重性，心重性，廣說乃至，身調柔性，心調柔性，總名為樂。
《大毘婆沙論》：「『定生』者，問：初靜慮亦有定？何故唯說第二靜慮名定生耶？答：第二靜慮，等持增盛，勝妙清淨，過初靜慮，是故偏說。……復次、初靜慮，心有定、不定，有內門轉，有外門轉，有緣內事，有緣外事。第二靜慮，心多在定，多唯內門轉，唯緣內事，故名定生。復次、第二靜慮，滅語言本，語言本者，謂尋與伺，如契經說：『要尋、伺已，能發語言，非不尋、伺。』第二靜慮，尋、伺已滅，無語言本，故說定生。復次、第二靜慮，名聖默然，故名定生，如契經說：『佛告目連，汝等勿輕第二靜慮，此是聖者默然法故。』由如是等種種因緣，定生唯在第二靜慮。喜樂者，喜，謂喜根；樂，謂輕安樂。復次、喜，受蘊攝；樂，行蘊攝。」 - 《法蘊論》：「『離喜』（pītiyāca virāgā）者，
- 云何喜（pīti）？謂：心欣（pāmojja）、極欣，乃至歡喜、歡喜性，總名為喜。
《大毘婆沙論》：「『離喜』者，問：得第三靜慮時，總離第二靜慮諸有漏法，何故但說離喜耶？答：以喜為上首，總離第二靜慮諸有漏法，故偏說喜。復次、以喜難斷難破，難可越度，故偏說之。復次、以喜多諸 過患，熾盛堅牢，是故偏說。復次、以喜離第二靜慮染時，極為障礙、繫縛、留難，如暴獄卒，故偏說之。復次、諸瑜伽師，專為對治喜故，修第三靜慮，是故偏說。復次、諸瑜伽師，憎厭喜故，總捨第二靜慮，故偏說之。復次、喜上地無餘法容有，故偏說喜。由如是等種種因緣，唯說離喜。」
《解脫道論》：「云何二禪過患？謂：……與喜滿相應故，禪成麁；以喜成滿，心大踴躍，不能起餘禪枝。……已觀二禪過患，復見三禪功德，……令喜心滅，以由喜樂受，持心如是作意，不久以無喜樂，令心得安，解三禪枝。彼坐禪人不染喜故，得捨、念、智，以身受樂，是聖所說：得捨、念、智、樂，住第三禪正受；是地一切入功德，不染喜故。喜者，先已分別，不染者，斷喜得捨住。」
《善見律毘婆沙》：「『離喜』者，問曰：何謂為離喜？答曰：薄喜，亦言過喜，亦言滅喜。『是時念思滅已，喜又更起。』問曰：第二禪中以論念，念（覺）思（觀）滅已喜，何故更重而說耶？答曰：欲讚第三禪故，所以說之。」 - 《雜阿含經·七一五經》：「何等為捨覺分食？有三界，何等三？謂：斷界、無欲界、滅界。彼思惟，未生捨覺分令起，已生捨覺分，重生令增廣，是名捨覺分食。」
《法蘊論》：「云何捨覺支？謂：有苾芻，思惟斷界、離界、滅界，由此發起，心平等性，心正直性，心無警覺，寂靜住性。彼作是念：『我今應於順貪、順瞋、順癡諸法，離貪、瞋、癡。』由此發起，心平等性，心正直性，心無警覺，寂靜住性。復作是念：『我今應於貪、瞋、癡法，心不攝受。』由此發起，心平等性，心正直性，心無警覺，寂靜住性。彼審思惟六順捨法，所有無漏作意相應，心平等性，心正直性，心無警覺，寂靜住性，總名為捨，亦名捨覺支。」
《雜阿含經·三四一經》：「世尊告諸比丘：有六常行，云何為六？若比丘，眼見色，不苦、不樂，捨心住，正念、正智。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住，正念、正智。若比丘，成就此六常行者，世間難得，所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」
《集異門論》：「六恆住者，云何為六？答：一、眼見色已，不喜、不憂，具念、正知，恆安住捨；二、耳聞聲已，……三、鼻嗅香已，……四、舌嘗味已，……五、身覺觸已，……六、意了法已，不喜不憂，具念正知，恆安住捨。『眼見色已、不喜不憂、具念正知、恆安住捨』者，謂：眼見色，於可愛、不可愛，可樂、不可樂，可欣、不可欣，可意、不可意，或所依止，或等無間，或所緣，或處所，或增上色，以順捨處作意思惟；若於此色，由順捨處作意思惟，所生妙捨，是名『眼見色已、不喜不憂、具念正知、恆安住捨』。耳、鼻、舌、身、意恆住，亦爾。問：此中『捨』者，何所謂耶？答：- 心平等性，心正直性，心無驚覺，任運住性，應知此中，說名為『捨』。
- 復次、有說：六識相應，緣色、聲、香、味、觸、法境，『捨受』名『捨』。
《中阿含經·根本分別品·意行經》：「比丘，離於喜欲，捨無求遊，正念、正智，而身覺樂，謂聖所說、聖所捨，念樂住空（據鞞婆沙論此『空』字應為『處』），得第三禪成就遊。」
《鞞婆沙論》：「比丘，離喜欲，無求遊，念住、正智，覺受身樂，謂彼聖說捨，念安樂遊處，三禪成就遊處。彼離喜欲者，已斷二禪喜故。……無求遊者，已得三禪樂，不餘求。念住者，護三禪樂故。正智者，覺三禪樂。受身樂者，自覺二種樂：猗樂，痛樂。謂彼聖說捨者，說者教他，捨者已放捨。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·禪品》：「云何捨行？謂：共捨定，得、正得，護持威儀住行、微行，是名捨行。」
《解脫道論》：「云何為捨？是捨，是護，不退，不進，是心平等，此謂捨。於是捨有八種，謂：……五根，為受捨。有時不作意捨相，為精進捨。苦、集我今當斷成得捨，為見捨。修菩提覺，是為菩提捨。慈、悲、喜、捨，是為無量捨。以眼見色、不苦不喜成捨，是為六分捨。無染故成捨住者，是禪枝捨。捨念清淨，是清淨捨。於此八捨，除受捨，餘七捨法，是為平等捨。復次、有三種捨，……- 於一切禪行，是禪平等、方便，不急疾，不遲緩，是名相應乘捨，此下捨近第二禪。
- 能斷大踴躍心，若心無經營，是名少經營捨，此捨近第三禪。
- 是其能斷一切踴躍心，以不動身心，無經營事心，是名無事捨，此捨近第四禪。
《善見律毘婆沙》：「『捨而住』者，何謂為捨？答曰：捨者，是平等見，不偏見，不黨見。恆、大、健捨，是第三禪。又曰：捨有十種。……問曰：十捨者，取何捨耶？答曰：取末闍求捨。問曰：何謂末闍求捨？答曰：不知他事，因喜而生。」 - 《雜阿含經·七八四經》：「何等為正念？謂：念、隨順念 、（重念、憶念，）不妄，不虛。」
《雜阿含經·七一四經》：「佛告比丘：如是微劣心生，微劣猶豫，當於爾時，修擇法覺分、精進覺分、喜覺分，示、教、照、喜。若掉心生，掉心猶豫，修猗覺分、定覺分、捨覺分，所以者何？掉心生，掉心猶豫，此等諸法，能令內住、一心、攝持。……念覺分者，一切兼助。」
《法蘊論》：「云何念覺支？謂世尊說：『若聖弟子，於此內身，住循身觀，若具正勤、正知、正念，除世貪憂。於彼外身，……於內外身，……於內、外、俱，受、心、法三，廣說亦爾。』脩習如是四念住時，所有無漏作意相應，諸念、隨念、專念、憶念，不忘、不失，不遺、不漏，不失法性，心明記性，總名為念，亦名念根，亦名念力，亦名念覺支，亦名正念。」 - 《雜阿含經·一二八九經》：「爾時，世尊金鎗（sakalika）刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正智正念，堪忍自安，無退減想。……第五天子復說偈言：『觀彼三昧定，善住於正受，解脫離諸塵，不踴亦不沒，其心安隱住，而得心解脫。』」
《法蘊論》：「云何擇法覺支？謂世尊說：『若聖弟子，能如實知善、不善法，有罪、無罪法，應脩、不應脩法，下劣、勝妙法，黑、白法，有敵對法，緣生法。……』彼如實知善、不善法，廣說乃至緣生法時，所有無漏作意相應，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達，審察、聰叡，覺明慧行，毘鉢舍那，總名為慧，亦名慧根，亦名慧力，亦名擇法覺支，亦名正見。」
「『住捨、正念、正知』（upekkhako ca viharati sato ca sampajāno）者，彼於爾時，安住行捨（saṅkhārupekkhā）、正念、正知。- 云何捨（upekkhaka）？謂：離喜時，心平等性，心正直性，心無警覺，寂靜住性，總名為捨。
- 云何正念（sati）？謂：離喜時，諸念、隨念，乃至心明記性，總名正念。
- 云何正知（sampajāna）？謂：離喜時，所起於法簡擇，乃至毘鉢舍那，總名正知。」
「問：念遍諸地，何故唯在後二靜慮立念為支？答：……復次、初靜慮中，有麁尋伺，猶如暴風，覆障正念。第二靜慮，有極喜躍，如水濤波，覆障正念故，俱不立正念為支。後二靜慮，無此過失，是故俱立正念為支。」
「問：慧遍諸地，何故唯於第三靜慮立為支耶？答：……復次、初靜慮中，有麁尋伺，覆障正慧。第二靜慮，有極喜躍，覆障正慧。第四靜慮，有勝捨受，覆障正慧，以勝捨受，是無明分，正慧是明，明、無明分，互相違害故，皆不立正慧為支。第三靜慮，無有如彼覆正慧法，故立為支。」
《解脫道論》：「於此第三禪，無喜染故，以滅相著故，成起禪枝；以由禪枝自在故，說捨念正智。云何為念？念、隨念、彼念，覺，憶持、不忘。念者，念根，念力，正念，此謂念。問：念者何相？何味？何起？何處？答：隨念為相，不忘為味，守護為起，四念為處。云何為智？知解為慧，是正智，此謂為智。……問：智者何相？何味？何起？何處？答：不愚癡為相，緣著為味，擇取諸法為起，正作意為處。……問：何故說第三禪，不說第二禪及初禪？答：於此喜為首，麁禪枝滅故，正定細故，此定入細處，以此正智，堪能起第三禪，是故以禪枝自在。復次、此禪易起到彼樂處，最氣味地，亦作愚心，是名著處，是故於此禪，知得自在，堪為斷喜。又說：喜樂者共為親友，是故此念智分別，無喜有樂，於事成住；如彼犢子，隨逐其母，不捉兩耳，觸突隨母；如是，無喜有樂，以念智分別，樂得住行處；若不緩分別，反入於喜，成禪退分；以此禪枝自在，故說念智。」
《善見律毘婆沙》：「『正思知』者，問曰：何謂為思（念）？答曰：心多生想故，謂之思也。知者，問曰：何謂為知？答曰：洞達知也。問曰：何謂為正思？答曰：正思者，不忘，亦言識，又言起相知者。問曰：何謂為知？答曰：擇也，亦言聚，又言廣。」 - 《雜阿含經·四八五經》：「佛告優陀夷：我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。云何我說一受？如說：所有受，皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受、心受，是名二受。……然，優陀夷！有二受：欲受，離欲受。云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂：……初禪具足住，是名離欲受。……優陀夷！有四種樂，何等為四？謂：離欲樂，遠離樂，寂滅樂，菩提樂。」
《大毘婆沙論》：「有二受，謂：身受，心受。有三受，謂：樂受，苦受，不苦不樂受。……有四受，謂：三界繫受，及不繫受。……有五受，謂：樂根，苦根，喜根，憂根，捨根。為二攝五？五攝二耶？答：互相攝，隨其事，謂：身受攝一全、二少分，即此攝身受，一全者，苦根，二少分者，樂根、捨根；心受攝二全、二少分，即此攝心受，二全者，喜根、憂根，二少分者，樂根、捨根，是故說隨其事。……
有六受，謂：眼觸所生受，耳、鼻、舌、身、意觸所生受。……有十八受，謂：六喜意近行，六憂意近行，六捨意近行。為二攝十八？十八攝二耶？答：二攝十八，非十八攝二，何所不攝？謂：有漏樂根，苦根，五識相應捨根，及無漏受。問：何故有漏樂根，非意近行耶？答：欲界、初靜慮樂根，唯在五識、及三識，意近行，唯在意識故，有漏樂根，非意近行。問：第三靜慮有漏樂根，唯在意識，何故不說？答：初非分故，後亦不立。有說：彼非全故，謂：無全地有漏樂根在意識者，是故不立。有說：彼樂受，雖與意識相應，而非捷利，意近行，必捷利，分別轉故，又所對苦，非近行故，此亦不立。問：何故苦根，非意近行？答：苦根，唯五識相應，意近行者，意識相應。……問：何緣五識相應捨根，非意近行？答：如苦根說。問：何故無漏受，非意近行？答：以無漏受，無意近行相故。……
有三十六受，謂：六耽嗜依喜，六出離依喜；六耽嗜依憂，六出離依憂；六耽嗜依捨，六出離依捨。……有百八受，謂：依三世，各三十六。……三受、五受，為三攝五？五攝三耶？答：互相攝，隨其事，謂：樂受攝二全，即此攝樂受，二全者，樂根、喜根；苦受攝二全，即此攝苦受，二全者，苦根、憂根；不苦不樂受攝一全，即此攝不苦不樂受，一全者，捨根，是故說隨其事。……三受、十八受，為三攝十八？十八攝三耶？答：三攝十八，非十八攝三，何所不攝？謂：有漏樂根，苦根，五識相應捨根，及無漏受。」 - 《雜阿含經·四八四經》：「尊者跋陀羅語尊者阿難言：……有眾生，於此身，離喜之樂，潤澤，處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。」
《長阿含經·眾集經》：「復有三法，謂三樂生：……三者、得止息樂（santaṃyeva tusitā sukhaṃ），如遍淨天。」
《長阿含經·阿摩晝經》：「入第三禪，彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充滿。譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀利花，始出淤泥，而未出水，根莖枝葉，潤漬水中，無不周遍。……此是第三現身得樂。」
《集異門論》：「三樂生者，……梵眾天是第一樂生。……極光淨天是第二樂生。有諸有情，即如是身，離喜之樂，之所滋潤、遍滋潤，適悅、遍適悅，充滿、遍充滿，滋潤乃至遍充滿已，安樂而住，謂：遍淨天是第三樂生。……
復次、『有諸有情』者，謂：諸有情，諦義、勝義，不可得，廣說如前。『即如是身』者。身名為身，乃至廣說（四大種聚身故，說即如是身）。『離喜之樂』者，謂：第三靜慮中，所可得樂，平等受，受所攝，是名離喜之樂。『之所滋潤、遍滋潤、適悅、遍適悅、充滿、遍充滿』者，謂：遍淨天，於此離喜之樂，隨欲而得，無艱無難，即此離喜之樂，起、等起，生、等生，聚集出現，能令如是四大種聚身，滋潤、遍滋潤，適悅、遍適悅，充滿、遍充滿。『滋潤乃至遍充滿已、安樂住』者，謂：彼爾時，由離喜之樂，身、心無苦惱，安樂而住。……『樂生』者，謂：此生處，長時受安隱樂、離苦樂、樂受樂，故名樂生。」
《法蘊論》：「『身受樂』（sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti）者，身謂意身，由意身中，有受樂故；四大種身，亦得安適，由此因緣，名身受樂。此中樂者，謂離喜時，已斷身重性、心重性，乃至身調柔性、心調柔性，總名為樂，此是受樂，非輕安樂。」
《大毘婆沙論》：「『身受樂』者，身謂意身，有作是說：『意有樂時，亦令大種所造色身，有適悅樂。』此即意識相應樂受，名身受樂。」
《解脫道論》：「問：云何為樂？答：是時可受心樂，心觸所成，此謂為樂。問：樂何相？何味？何起？何處？幾種樂？喜樂何差別？答：味為相，緣愛境是愛味，攝受是起，其猗是處。幾種樂者，有五種，謂：因樂，資具樂，寂寂樂，無煩惱樂，受樂。云何名因樂？如佛所說：戒樂耐老，此謂因樂，是樂功德。資具樂者，如佛所說：佛生世樂。寂寂樂者，謂：生定捨及滅禪定。無煩惱樂者，如佛所說：第一涅槃。受樂，所謂受樂也，於此論中，受樂是可樂。喜、樂何差別者？心踴躍是喜，心柔軟是樂；心猗是樂，心定是喜；麁喜，細樂；喜行陰所攝，樂受陰所攝。是處有喜，有樂；是處有樂，或有喜，或無喜。」
「以身受樂。問：云何心樂？答：心攝受，是心樂，從心觸生攝受，是心樂受，是謂為樂。問：云何身？答：想陰、行陰、識陰，此謂為身。此樂以身受，謂身受樂。問：何故此樂無喜，非以身為受？答：於第三禪樂根滅。」
《善見律毘婆沙》：「『以身知樂』者。問曰：何謂為身？答曰：名色身。以名色身故，知樂，何以故？樂與名色身合，兩理相合，極為美味，以知、以美味相著故，知起覺之，是故以身知樂者。」 - 《雜阿含經·八六九經》：「世尊告諸比丘：若比丘，如是行、如是形、如是相，離貪喜（pītiyāca），捨住，正念、正智，覺身樂，聖人能說：『能捨念樂住』（yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti: upekkhako satimā sukhavihārī ti），第三禪具足住。……」
《雜阿含經·四八三經》：「世尊告諸比丘：……云何食（sāmisā）念？謂：五欲因緣生念（iṭṭha）。云何無食（nirāmisā）念？謂：……初禪具足住，是名無食念。云何無食無食（nirāmisā nirāmisatarā）念？謂：……第二禪具足住，是名無食無食念。云何有食樂？謂：五欲因緣，生樂、生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂：……定生喜樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂：比丘，離喜貪，捨心住，正念、正知，安樂住，彼聖說捨，是名無食無食樂。云何有食捨？謂：五欲因緣生捨，是名有食捨。云何無食捨？謂：……第三禪具足住，是名無食捨。云何無食無食捨？謂：……第四禪具足住，是名無食無食捨。」
《法蘊論·通行品》：「離喜，住捨、正念、正知，身受樂，聖所說：具捨念安樂住，於第三靜慮具足安住。」
《大毘婆沙論·見蘊》：「離喜，住捨、正念、正知，身受樂，聖說能捨、具念樂住，入第三靜慮具足住。」
《瑜伽師地論·本地分·聲聞地》：「遠離喜貪，安住捨、念，及以正知，身領受樂，聖所宣說：捨念具足安樂而住，第三靜慮具足安住。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·禪品》：「云何『如諸聖人解』？聖人，謂佛及聲聞，知自地善法，現世樂行；入定、出定已，顯示，教化流布，開解演說，分別顯現，是名『如諸聖人解：捨念樂行』。」
《法蘊論·靜慮品》：「『聖說應捨』者，『聖』謂諸佛、及佛弟子，『說』謂宣說，分別開示，勸修定者，應捨此樂，不應耽味，唯應『住捨、正念、正知』。」
《大毘婆沙論·結蘊》：「『聖應說捨』者，聖謂諸佛及聖弟子，應為他說『應自住捨』。問：聖於諸地，皆應說捨，何故唯說第三靜慮？答：第三靜慮，具自、他地，二種留難，故偏說之。……復次、佛及弟子，應為他說，第三靜慮，自地、他地留難過失，勸他令捨，是故名為聖應說捨。謂為他說：第三靜慮，有勝樂受，能令眾生，染着迷悶，不求上地，勝妙功德，汝等應住正念、正知，勿為此樂之所留難；亦為他說：第二靜慮，有勝喜受，能令眾生，漂溺輕躁，退失第二靜慮離染，汝等應住正念及捨，勿為此喜之所留難。」
《鞞婆沙論》：「謂彼聖說捨者，說者教他，捨者已放捨。問：如聖，一切地，教他、已亦放捨，何以故但說三禪？答曰：謂：三禪，道有嬈亂，己地亦有嬈亂。道有嬈亂者，二禪是，於中染污喜嬈亂，如羅剎種，令彼行者三禪退，此是道嬈亂。己地嬈亂者，三禪地，一切生死最妙樂，是謂己地亂。彼聖教，初修行者，當正念住，莫令二禪地喜，於三禪地退；此亦應正念，莫於中著樂，令不至上地；如彼商人主，彼教初行商人，某方有婬家，某處有戲家，某許有酒家，莫入彼家，令失錢財；如是聖教，初修行者，當正念住，莫令二禪地喜，於三禪地退；此亦應正覺，莫於中著樂，令不至上地；以是故，彼聖三禪說及捨，是故說：謂聖說捨。念安樂遊處、三禪者，次第數便有三，順次數有三，復次、次第順正受便有三，是故說：念安樂遊處、三禪。成就遊處者，謂：三禪地善五陰，到得成就，是故說：成就遊處。」
《阿毘曇毘婆沙論》：「是賢聖所說應捨者，所說為他，應捨者是自身。……住念樂入第三禪者，若得成就第三禪善五陰，是名入第三禪斷樂，乃至廣說。」
《解脫道論》：「何故世尊說，於第三禪樂根滅是樂？聖人所說，聖者，佛及弟子；開合制教，分別顯示，此謂聖所說。問：何故聖說於此身，非餘處？答：此第三禪，易起到彼樂處，彼無受樂，聖者向於樂住，是聖人成就，是故聖人說此禪勝。成捨有念樂住者，捨、念、樂，此已分別成就。」
《善見律毘婆沙》：「『善人言：捨有思住樂。』問曰：何謂為善人言？答曰：佛、辟支佛、聲聞，為第三禪人，說第三禪因緣，是名善人言。何謂為言？答曰：開視為說，為分別，亦言讚嘆。問曰：何謂捨思（念）住樂？答曰：為欲入第三禪定故，云何入？為極樂故，以極樂美滿故，於第三禪定而捨之，令喜止不起，是名有思。何以故？為善人所念、所入樂，樂純無雜，是善人所讚嘆。是義本說捨思住樂，善人讚嘆如是。」 - 《中阿含經·晡利多品·法樂比丘尼經》：「毘舍佉優婆夷，……復問曰：賢聖！云何樂覺？云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？法樂比丘尼答曰：若樂更樂所觸生，身、心樂，善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身、心苦，不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸生，身、心不苦不樂，非善、非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。……
毘舍佉優婆夷，……復問曰：賢聖！一切樂覺，欲使耶？一切苦覺，恚使耶？一切不苦不樂覺，無明使耶？法樂比丘尼答曰：非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘，……得初禪成就遊，是謂樂覺，非欲使也，所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺，非恚使也，所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？……得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺，非無明使也，所以者何？此斷無明故。」
《集異門論》：「三受者：一、樂受，二、苦受，三、不苦不樂受。
樂受云何？答：順樂受觸所生，身樂、心樂，平等受，受所攝，是謂樂受。復次、修初、第二、第三靜慮時，順樂受觸所生，身樂、心樂，平等受，受所攝，是謂樂受。
苦受云何？答：順苦受觸所生，身苦、心苦，不平等受，受所攝，是謂苦受。……」
《法蘊論》：「云何樂根？謂：順樂觸所生，身樂、心樂，平等受，受所攝，是名樂根。復次、脩第三靜慮，順樂觸所生，心樂，平等受，受所攝，是名樂根。」
「云何樂受？謂：順樂觸所生，身樂、心樂，平等受，受所攝，是名樂受。復次、脩初、第二、第三靜慮，順樂受觸所起，心樂，平等受，受所攝，是名樂受。」
「云何苦根？謂：順苦觸所生，身苦，不平等受，受所攝，是名苦根。」
「云何苦受？謂：順苦觸所生，身苦、心苦，不平等受，受所攝，是名苦受。」
「『斷樂』者， 『斷苦』者，- 云何苦（dukkhassa）？謂：順苦觸所起，身苦，不平等受，受所攝，是名苦。
《大毘婆沙論》：「『斷樂』者，問：得第四靜慮時，總離第三靜慮諸有漏法，何故但說斷樂耶？答：以樂為上首，總離第三靜慮諸有漏法，故偏說樂。……『斷苦』者，問：離欲染時，修觀行者，已斷苦根，何故今離第三靜慮染時，乃說斷苦？答：此於已斷，說名為斷，謂：於遠事，而說近聲。……復次、依雙法盡俱，說斷聲；言雙法者，謂：苦與樂；離欲染時，雖苦已盡，而樂未盡，今離第三靜慮染已，苦樂俱盡，俱說斷聲。」
《解脫道論》：「云何三禪過患？謂：……正定以樂枝麁，……已見第三禪過患，見第四禪功德，……令現滅樂滅，以由捨心，受持如是作意不久，以由捨心得安，解四禪枝。彼坐禪人，斷樂故，先已斷苦故，……成就住第四禪。」
《瑜伽師地論·本地分·聲聞地》：「究竟斷樂，先斷於苦，喜憂俱沒，不苦不樂，捨、念清淨，第四靜慮，具足安住。」 - 《雜阿含經·三三六經》：「世尊告諸比丘：有六喜行，云何為六？如是比丘！若眼見色，喜於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，喜於彼法處行。諸比丘！是名六喜行。」
《雜阿含經·三三七經》：「世尊告諸比丘：有六憂行，云何為六？諸比丘！若眼見色，憂於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，憂於彼法處行。諸比丘！是名六憂行。」
《集異門論》：「有六喜近行，六憂近行，六捨近行，六恆住。
六喜近行（somanassūpavicāra）者，云何為六？答：一、眼見色已，順喜處色近行；二、耳聞聲已，……三、鼻嗅香已，……四、舌嘗味已，……五、身覺觸已，……六、意了法已，順喜處法近行。『眼見色已、順喜處色近行』者，謂：眼見色已，於一向可愛，一向可樂，一向可欣，一向可意色，以順喜處作意思惟；若於此色，由順喜處作意思惟，所生喜受，是名『眼見色已、順喜處色近行』。耳、鼻、舌、身、意喜近行，亦爾。
六憂近行（domanassūpavicāra）者，云何為六？答：一、眼見色已，順憂處色近行；二、耳聞聲已，……三、鼻嗅香已，……四、舌嘗味已，……五、身覺觸已，……六、意了法已，順憂處法近行。『眼見色已、順憂處色近行』者，謂：眼見色已，於一向不可愛，一向不可樂，一向不可欣，一向不可意色，以順憂處作意思惟；若於此色，由順憂處作意思惟，所生憂受，是名『眼見色已、順憂處色近行』。耳、鼻、舌、身、意憂近行，亦爾。」
《大毘婆沙論》：「問：十八意近行，云何建立？……答：總以三緣故，立十八，謂：一意識相應近行，有喜、憂、捨，三種自性，各緣色等，六種境起，故有十八。已說自性，當說所以，何因緣故，名意近行？答：此十八受，意為近緣，行於境界，名意近行。又、此為近緣，令意於境數數行故，名意近行。又、依意故，近境而行，名意近行。於境捷利樂數分別故，名為行；如捷利女，數於其夫，起分別行，或取喜相，或取憂相，或取捨相；如是捷利受，數於六境，起分別行，或行順喜相，或行順憂相，或行順捨相，由此因緣，名意近行。」
《中阿含經·根本分別品·分別六處經》：「佛言：汝等六處當知內也，六更樂處當知內，十八意行當知內，三十六刀當知內。……三十六刀當知內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無欲；有六憂依著，有六憂依無欲；有六捨依著，有六捨依無欲。……
云何喜依著？眼知色可喜、意、念、愛，色慾相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是喜，是謂喜依著。云何喜依無欲？知色無常、變易、盡、無欲、滅、息，前及今一切色，無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已，生喜，當知二種，或依著，或依無欲。……
云何憂依著？眼知色可喜、意、念、愛，色慾相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易，生憂，如是憂，是謂憂依著。云何憂依無欲？知色無常、變易、盡、無欲、滅、息，前及今一切色，無常、苦、滅法，憶已作是念：『我何時彼處成就遊？謂處諸聖人成就遊。』是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂，如是憂，是謂憂依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已，生憂，當知二種，或依著，或依無欲。」
《大毘婆沙論》：「此十八意近行，由耽嗜、出離依，有差別故，世尊說為三十六師句。此中順染受，名耽嗜依；順善受，名出離依。……有說此應名為刀，道遊涉此者，有傷害故，如說：梵志！第三意刀，若揮舉時，發惡招苦。」
《法蘊論》：「云何喜根？謂：順喜觸所生，心喜，平等受，受所攝，是名喜根。復次、脩初、二靜慮，順喜觸所生，心喜，平等受，受所攝，是名喜根。
云何憂根？謂：順憂觸所生，心憂，不平等受，受所攝，是名憂根。」
「『先喜憂沒』者，- 云何喜（somanassa）？謂：順喜觸所起，心喜，平等受，受所攝，是名喜。復次、修第二靜慮時，順喜受觸所起，心喜，平等受，受所攝，是名喜。
- 云何憂（domanassa）？謂：順憂觸所起，心憂，[不]平等受，受所攝，是名憂。
復次、入初靜慮時，憂得斷、遍知；入第二靜慮時，苦得斷、遍知；入第三靜慮時，喜得斷、遍知；入第四靜慮時，若樂，若苦，若喜，若憂，皆得斷、遍知，遠離、極遠離，調伏、極調伏，隱沒、除滅，是故說為『斷樂斷苦、先喜憂沒』。」
《瑜伽師地論·本地分·三摩呬多地》：「此四靜慮，亦得名為出諸受事，謂：初靜慮，出離憂根；第二靜慮，出離苦根；第三靜慮，出離喜根；第四靜慮，出離樂根；於無相中，出離捨根。如薄伽梵《無倒經》（cf. SN.48.40）中，說如是言：『苾芻憂根生已，應當如實了知，生者此於何位，謂：即於此斷方便位，若為憂根間心相續，爾時應知。又應並此因、緣及序，若相、若行，皆如實知者。……如是知已，於出離中，極制持心者。……又於是中，無餘盡滅，乃至究竟者。……如是於餘，隨應當知。』問：以何等相了知憂根？答：或染污相，或出離欲俱行善相。苦根者，或由自等增上力故，或由身勞增上力故，或火燒等增上力故，或他逼等增上力故，諸離欲者，猶尚生起。喜根者，謂：第二靜慮中，即第二靜慮地攝。樂根者，謂：第三靜慮中，即第三靜慮地攝。問：何故苦根，初靜慮中，說未斷耶？答：彼品麁重，猶未斷故。問：何緣生在初靜慮者，苦根未斷，而不現行？答：由其助伴相對，憂根所攝諸苦，彼已斷故。……又無相者，經中說為無相心定。」
《大毘婆沙論》：「『先喜憂沒』者，離欲染時，憂根已沒；離第二靜慮染時，喜根已復沒，是故說今先喜憂沒。」
《解脫道論》：「斷樂者，名身樂斷；斷苦者，名身苦斷。前喜憂滅者，喜名心樂，憂名心苦，皆盡滅也。問：樂、苦、憂已斷，何處滅？答：[苦根]初禪時滅，於此第四禪，佛說苦滅。- 問：何處苦根起，無餘時滅？答：佛告比丘：『初禪成就離欲，是處苦根起，無餘時滅。』問：何故於初禪苦根滅？答：以喜滿故身樂，身樂故苦根滅，以斷對治故，是故於初禪苦根滅。
- 於第二禪，憂根滅，成斷憂根，如佛所說：『何處憂（刊本：喜）根起，無餘時滅？於此比丘覺觀滅故，第二（刊本：三）禪正受住，是處憂根起，無餘時滅。』何故第二禪憂根滅？若有覺觀，久隨覺觀，成身懈怠，成心懶惰，若心懶惰，憂根即起，於第二禪覺觀滅，說憂根滅。
- 於第三禪，是處樂滅，如世尊說：『何處樂根起，無餘時滅？於此比丘厭於喜故，第三禪入正受住，是處樂根已起，無餘時滅。』問：何故於第三禪樂根滅？答：喜滅故，喜為因，樂成滅，是故於第三禪樂根滅。
《善見律毘婆沙》：「『棄樂棄苦』者，問曰：何謂棄樂棄苦？答曰：於四禪定中，棄樂心（喜根）、苦心（憂根）；又言：棄名樂、名苦也。問曰：樂心、苦心，於第四禪，言何時得棄？答曰：於第四禪定門（近分）中，棄也。問曰：何處身苦滅盡？答曰：如經所說：『佛語諸比丘，離欲清淨已，即入第一禪，苦於此滅。』問曰：苦心、樂心，於何處滅無餘？答曰：於修滿中，佛語諸比丘：『於第四禪定，滅盡無餘，苦、樂、喜，悉於禪定門，滅無餘也。』何以故？初禪定，念（覺）、思（觀）未離，故心苦（憂）；念、思滅者，苦亦滅。亦如第二，第三、第四禪定，念為初，次第而滅。喜者，於第四禪定門，滅盡。樂到第四禪定入，樂住捨起，不過樂也。是故，苦於第四禪中，滅盡無餘，是謂不苦不樂。」
《大智度論》：「如《禪經》禪義偈中說：……第三禪中樂，無常動故苦，欲界中斷憂，初二禪除喜。是故佛世尊，第四禪中說，先已斷憂喜，今則除苦樂。」 - 《雜阿含經·四七〇經》：「佛告諸比丘：……愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂，當於爾時，增長二受，若身受，若心受。……以彼愚癡無聞凡夫，不了知故，於諸五欲，生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離，不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，為痴使所使。……
多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。……為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受，貪使不使。於苦觸受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離，如實知，如實知故，不苦不樂受，痴使不使。……爾時，世尊即說偈言：
多聞於苦樂，非不受覺知，彼於凡夫人，其實大有聞。
樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱捨，不順亦不違。
比丘勤方便，正智不傾動，於此一切受，黠慧能了知。
了知諸受故，現法盡諸漏，身死不墮數，永處般涅槃。」
《集異門論》：「三受者：一、樂受，二、苦受，三、不苦不樂受。……不苦不樂受云何？答：順不苦不樂受觸所生，身捨、心捨，非平等、非不平等受，受所攝，是謂不苦不樂受。如世尊說：
具念定正知，諸佛真弟子，能正知諸受，令貪等不生。
於諸受及道，俱令漸次滅，苾芻受盡故，無影般涅槃。」
《法蘊論》：「云何捨根？謂：順捨觸所生，身捨、心捨，非平等、非不平等受，受所攝，是名捨根。復次、脩未至定、靜慮中間、第四靜慮、及無色定，順不苦不樂觸所生，心捨，非平等、非不平等受，受所攝，是名捨根。」
「云何不苦不樂受？謂：順不苦不樂觸所生，身捨、心捨，非平等、非不平等受，受所攝，是名不苦不樂受。復次、脩未至定、靜慮中間、第四靜慮、及無色定，順不苦不樂觸所生，心捨，非平等、非不平等受，受所攝，是名不苦不樂受。」
「『不苦不樂』者，顯此中無苦、樂二受，唯有第三非苦非樂受。」
《解脫道論》：「不苦不樂受者，意不攝受，心不棄捨，此謂不苦不樂受。不苦不樂受者，何相？何味？何起？何處？中間為相，住中為味，除是起，喜滅是處。」
《善見律毘婆沙》：「問曰：不苦不樂，其相云何？答曰：捨樂，捨不樂。問曰：其味云何？答曰：捨苦、捨樂味，亦言不償味。」 - 《雜阿含經·三三八經》：「世尊告諸比丘：有六捨行，云何為六？諸比丘！謂：眼見色，捨於彼色處行。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，捨於彼法處行。是名比丘六捨行。」
《中阿含經·根本分別品·分別六處經》：「三十六刀當知內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無欲；有六憂依著，有六憂依無欲；有六捨依著，有六捨依無欲。……
云何捨依著？眼知色生捨，彼平等（非可喜、意、念、愛，非不可喜、意、念、愛），不多聞、無智慧、愚癡凡夫，為色有捨，不離（nātivattati）色，是謂捨依著。云何捨依無欲？知色無常、變易、盡、無欲、滅、息，前及今一切色，無常、苦、滅法；憶已捨住，若有至意修習捨，是謂捨依無欲。如是耳、鼻、舌、身，意知法已，生捨，當知二種，或依著，或依無欲。」
《集異門論》：「六捨近行（upekkhūpavicāra）者，云何為六？答：一、眼見色已，順捨處色近行；二、耳聞聲已，……三、鼻嗅香已，……四、舌嘗味已，……五、身覺觸已，……六、意了法已，順捨處法近行。『眼見色已、順捨處色近行』者，謂：眼見色已，於非可愛、非不可愛，非可樂、非不可樂，非可欣、非不可欣，非可意、非不可意色，以順捨處作意思惟；若於此色，由順捨處作意思惟，所生捨受，是名『眼見色已、順捨處色近行』。耳、鼻、舌、身、意捨近行，亦爾。」
《中阿含經·根本分別品·分別六界經》：「比丘！人有六界聚，六觸處，十八意行，四住處。……比丘！人有十八意行，此說何因？謂：比丘眼見色，觀色喜住，觀色憂住，觀色捨住；如是耳、鼻、舌、身，意知法，觀法喜住，觀法憂住，觀法捨住。比丘！此六喜觀，六憂觀，六捨觀，合已十八行。……云何比丘不放逸慧？若有比丘，分別身界：『今我此身，有內地界，而受於生。……今我此身，有內水界，而受於生。……今我此身，有內火界，而受於生。……今我此身，有內風界，而受於生。……今我此身，有內空界，而受於生。……彼一切，非我有，我非彼有，亦非神也。』如是慧觀。……比丘！若有比丘，於此五界，知其如真；知如真已，心不染彼而解脫者，唯有餘識，此何等識？樂識，苦識，喜識，憂識，捨識。
比丘！因樂更樂故，生樂覺。……因苦更樂故，生苦覺。……因喜更樂故，生喜覺。……因憂更樂故，生憂覺。……因捨更樂故，生捨覺。……比丘！猶如火母，因鑽及人，方便熱相故，而生火也。比丘！彼彼眾多林木，相離分散，若從彼生火，火數熱，於生數受，彼都滅止息，則冷樵木也。比丘！彼彼更樂故，生彼彼覺；滅彼彼更樂故，彼彼覺亦滅。彼知此覺，從更樂，更樂本，更樂習，從更樂生，以更樂為首，依更樂行。
若比丘，（喜、憂本已滅，）不染此三覺（樂覺、苦覺、不苦不樂覺）而解脫者，彼比丘，唯存於捨，極清淨也。……比丘！猶工煉金上妙之師，以火燒金，鍛令極薄，又以火燷，數數足火，熟煉令淨，極使柔軟，而有光明（pabhassara）。……彼比丘，復作是念：『我此清淨捨，依無量空處者，故是有為；若有為者，則是無常；若無常者，即是苦也。』若是苦者，便知苦；知苦已，彼此捨，不復移入無量空處。……彼此捨，不復移入無量識處、無所有處、非有想非無想處。比丘！若有比丘，於此四處，以慧觀之，知其如真，心不成就，不移入者，彼於爾時，不復有為，亦無所思，謂有及無。……
如是，比丘受身最後覺，則知受身最後覺；受命最後覺，則知受命最後覺；身壞命終，壽命已訖，彼所覺一切滅息止，知至冷也。比丘！是謂比丘第一正慧，謂至究竟滅訖，漏盡比丘成就於彼，成就第一正慧處。比丘！此解脫住真諦，得不移動，……比丘成就彼第一真諦處。……比丘！是謂比丘第一正惠施，謂：捨離一切世，盡、無欲、滅、息、止，比丘成就於彼，成就第一惠施處。……比丘！此一切婬、怒、癡，盡、無欲、滅、息、止，得第一息，比丘成就彼者，成就第一息處。」
《集異門論》：「四處者，一、慧處，二、諦處，三、捨處，四、寂靜處。……捨處云何？答：如薄伽梵於《辯六界記別經》中為具壽池堅說：『……苾芻當知，最勝捨處，謂：棄捨一切依，愛盡，離染，永滅，涅槃，是故苾芻應成就此涅槃，若成就此涅槃，說名成就最勝捨處。』是名捨處。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·禪品》：「云何不苦不樂捨？……如聖人，離欲、惡不善法，得成就喜行，共欲染相續喜、樂，乃至共善憂、苦，爾時已滅；及餘共善喜（刊本：憂）、樂亦滅，是謂入第四禪。」 - 《雜阿含經·八四九經》：「爾時，世尊告諸比丘：有四種諸天天道，未淨眾生令淨，已淨者增其淨，何等為四？謂：聖弟子，念如來事，如是：『如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。』彼如是念如來事已，則斷惡貪，及斷心惡、不善過。念如來故，心生隨喜；心隨喜已，則歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，三昧定；三昧定已，聖弟子作如是學：『何等為諸天天道？』復作是念：『我聞無恚為上諸天天道，我從今日，於諸世間，若怖、若安，不起瞋恚，但當受持，純一滿淨，諸天天道。』如是法、僧、聖戒成就，亦如是說。」
《雜阿含經·一二二三經》：「時，天帝釋即說偈言：
正信於如來，決定不傾動，受持真實戒，聖戒無厭者。
於佛心清淨，成就於正見，當知非貧苦，不空而自活。
故於佛法僧，當生清淨信，智慧力增明，思念佛正教。」 - 《長阿含經·阿摩晝經》：「入第四禪，身心清淨，具滿盈溢，無不周遍。猶如有人，沐浴清潔，以新白疊被覆其身，舉體清淨。……又、入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，無有風塵，於內燃燈，無觸嬈者，其燈焰上，怗然不動。……此是第四現身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。」
《雜阿含經·一二四六經》：「世尊告諸比丘：……復次，比丘，離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪，如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟、真實、不動，於彼彼入處，欲求作證，悉能得證；如彼金師，陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲；如是，比丘，三昧正受，乃至於諸入處，悉能得證。」
《中阿含經·大品·加樓烏陀夷經》：「烏陀夷！比丘，……得初禪成就遊，聖說是移動（iñjita），此中何等聖說移動？此中有覺有觀，是聖說移動。……得第二禪成就遊，是聖說移動，此中何等聖說移動？若此得喜，是聖說移動。……得第三禪成就遊，是聖說移動，此中何等聖說移動？若此說移動心樂（upekkhāsukha），是聖說移動。……得第四禪成就遊，是聖說不移動（aniñjita）。」
《法蘊論》：「『捨念清淨』（upekkhā-sati-pārisuddhi）者，- 云何捨？謂：彼爾時，心平等性，心正直性，心無警覺，寂靜住性，總名為捨。
- 云何念？謂：彼爾時，諸念、隨念，廣說乃至，心明記性，總名為念。
《大毘婆沙論》：「『捨』清淨者，謂：行捨；『念清淨』者，謂：善念。問：下地亦有無漏捨、念，何故但說第四靜慮捨念清淨？答：第四靜慮捨、念，俱離八擾亂事，故名清淨。苦、樂、憂、喜，入息、出息，尋、伺，名為八擾亂事，此中皆無，獨名清淨。……復次、第四靜慮，離諸煩惱，及隨煩惱故，說捨、念清淨，非餘。……應知此中隨煩惱者，即上所說八擾亂事。復次、第四靜慮，所依色身，澄潔明淨，譬如燈光，捨、念依彼，故亦清淨。……復次、第四靜慮，定名不動，定之勢力，遍所依身，故彼捨、念，亦名清淨。……復次、第四靜慮，過殑伽沙菩薩，依之入正性離生，證得無上正等菩提，故彼捨、念，亦名清淨。復次、第四靜慮，三瑜伽師，依之得入正性離生，得果盡漏，謂：佛、獨覺及諸聲聞，故彼捨、念，亦名清淨。……由如是等種種因緣，第四靜慮，所有捨、念，獨名清淨。」
《解脫道論》：「云何捨念清淨者？是謂中性（tatra-majjhattatā）為捨，此謂為捨。念者，謂：念、隨念、正念，此謂為念。以捨為念，成分明清白，此謂捨念清淨。問：何故此念以捨、分明清白？答：此捨離一切煩惱故，受相似相應故，成不動、無經營，以此無經營與捨相應故，此念至無動成無經營，是故此念已捨，成分明清白。」
《善見律毘婆沙》：「『捨、識淨』者，問曰：何謂捨、識、識淨？答曰：捨者，令識得淨潔，此是第四禪定，識淨潔；識淨潔已，即生三識，悉是捨所作，非餘法作。是故律本說：『捨識淨潔，譬如月光，有雲覆之，其光不明，雲除去已，月即光明淨潔。』此中思（觀）、樂，亦如是，思、樂離者，識即淨潔。問曰：前三禪定，有無？答曰：有。問曰：何不出識？答曰：為思為初覆，是故不出。又、第四禪定，捨即是夜，識即是月滿，理合者，然後顯月光明。」
《雜阿含經·九八三經》：「佛告阿難：……阿難！我於此有餘說，答《波羅延》憂陀耶所問：
斷於愛欲想，憂苦亦俱離，覺悟於睡眠，滅除掉悔蓋。
捨貪恚清淨，現前觀察法，我說智解脫，滅除無明闇。」
《集異門論》：「云何修定，若習若修，若多所作，為能獲得勝分別慧？答：於受、想、尋、觀俱行，心一境性，若習若修，堅作常作，精勤修習，是名修定；若習若修，若多所作，為能獲得勝分別慧。
云何修定，若習若修，若多所作，為能獲得諸漏永盡？答：於第四靜慮所攝、清淨捨念俱行，阿羅漢果無間道攝，心一境性，若習若修，堅作常作，精勤修習，是名修定；若習若修，若多所作，為能獲得諸漏永盡。如薄伽梵於《波羅衍拏（pārāyana）》起問中說：
斷欲想憂怖，離惛沈睡眠，及惡作掉舉，得捨念清淨（upekkhā-sati-saṃsuddhaṃ）。
法輪為上首，得正智解脫，我說斷無明，得勝分別慧。」
《法蘊論》：「『爾時世尊，告苾芻眾：……云何修定？若習若修，若多所作，能令證得勝分別慧，謂：有苾芻，善知受生，善知受住，善知受滅盡沒，於此住念，非不住念；及善知想，善知尋，於此住念，非不住念，是名修定；若習若修，若多所作，能令證得勝分別慧。
云何修定？若習若修，若多所作，能令證得諸漏永盡，謂：有苾芻，於五取蘊，數數隨觀生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅；此是受、想、行、識，此是受、想、行、識集，此是受、想、行、識滅，是名修定；若習若修，若多所作，能令證得諸漏永盡。爾時世尊，為攝前義，而說頌言：
斷欲想憂惱，離惛沈惡作，得清淨捨念，法尋伺前行。
現法樂為初，次勝知見慧，破無明等漏，後證解脫果。』……
『於五取蘊、數數隨觀生滅而住等』者，謂：如實知色，生及變壞，如實知受、想、行、識，生及變壞，『是名脩定』者，云何為定？謂：於五取蘊，數數隨觀生滅而住所起，心住、等住，乃至心一境性，總名為定。云何為脩？謂：於此定，若脩若習，恆作常作，加行不捨，總名為脩。『若習若脩、若多所作』者，顯於此定，能得自在。『能令證得諸漏永盡』者，漏謂三漏，即欲漏、有漏、無明漏；彼於此定，若習若脩，若多所作，能令三漏盡、等盡、遍盡、究竟盡，故名諸漏永盡；於此永盡，得獲成就，親近觸證，故名證得。
復次、第四靜慮所攝、清淨捨念俱行，趣阿羅漢無間道所攝，心一境性，說名為定；即於此定，若脩若習，恆作常作，加行不捨，說名為脩；若習若脩，若多所作，顯彼自在，能令證得諸漏永盡，義如前說。」 - 《法蘊論》：「靜慮者，謂：在此定中，不苦不樂受，捨，念，心一境性，總此四支，名第四靜慮。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·禪品》：「云何第四禪？第四禪有四支，不苦不樂捨、念、淨、一心。- 云何不苦不樂捨？……如比丘，觀無喜樂麁，心猶有作，若不苦不樂捨，勝寂靜，觀無喜樂麁，無喜樂寂靜、正寂靜，滅沒除盡已，不苦不樂捨，生、正生，起、正起，具足成就，是名不苦不樂捨。……復次，比丘，雖無喜樂，修不苦不樂捨定，如行人，身、心不忍受苦、樂，眼觸不苦不樂受，乃至意觸不苦不樂受，是名不苦不樂捨。
- 云何念？如行人，念、憶念，是名念。
- 云何淨？如行人，念離欲染清淨，離惡不善法清淨，離覺清淨，離觀清淨，離喜清淨，離樂清淨，離苦清淨，離憂清淨，及離餘煩惱法清淨，是名淨。
- 云何一心？如行人，若心住、正住，是名一心。
- 《雜阿含經·八七〇經》：「世尊告諸比丘：若比丘，如是行、如是形、如是相，離苦息樂，前憂、喜已滅，不苦不樂捨，淨念一心，第四禪具足住。若不如是憶念，而於色、受、想、行、識，思惟如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流般涅槃。若不爾者，或生因性果實天；若不爾者，生福生天；若不爾者，生少福天。」
《中阿含經·根本分別品·意行經》：「復次，比丘，……得第四禪成就遊。彼此定樂欲住，彼此定樂欲住已，必有是處，住彼樂彼，命終生果實天中。」
《中阿含經·未曾有法品·地動經》：「阿難！我往詣無量百千四王天眾，共坐談論，令可彼意。……如是，三十三天、㷿摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天、梵身天、梵富樓天、少光天、無量光天、晃昱天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無罣礙天、受福天、果實天、無煩天、無熱天、善見天、善現天。阿難！我往詣無量百千色究竟天眾，共坐談論，令可彼意。」
《集異門論》：「云何上流補特伽羅？答：諸有補特伽羅，即於現法，五順下分結，已斷、已遍知，五順上分結，未斷、未遍知，乃至現入雜修世俗第四靜慮，將命終時，退三靜慮，住初靜慮，臨命終時，造作增長，起異熟業，及生異熟業，身壞命終，彼色界天中有起已，往生色界梵眾天中。生已後時，現入世俗第二靜慮，……往生色界光音天中。生已後時，現入世俗第三靜慮，……往生色界遍淨天中。生已後時，現入世俗第四靜慮，……往生色界廣果天中。生已後時，現入下品雜修世俗第四靜慮，……往生色界無煩天中。生已後時，現入中品雜修世俗第四靜慮，……往生色界無熱天中。生已後時，現入上品雜修世俗第四靜慮，……往生色界善現天中。生已後時，入上勝品雜修世俗第四靜慮，……往生色界善見天中。生已後時，入上上品最極圓滿雜修世俗第四靜慮，……往生色界色究竟天。生已後時，方得如是無漏道力，進斷餘結，入無餘依般涅槃界，是名上流補特伽羅。問：何故名上流補特伽羅？答：……復次，上流略有二種，何謂為二？一者、行色界，二者、行無色界。行色界者，以色究竟天，為最極處。行無色界者，以非想非非想處天，為最極處。
五淨居天者，云何為五？答：一、無煩天，二、無熱天，三、善現天，四、善見天，五、色究竟天。」
《大毘婆沙論》：「如《施設論》說：『有五淨居，謂：無煩、無熱、善現、善見、色究竟天。』」 - 《中阿含經·大品·加樓烏陀夷經》：「烏陀夷！若比丘，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊者，是樂，是聖樂，無欲樂，離樂，息樂，正覺之樂，無食，無生死，可修，可習，可廣布，我說於彼則可修也。」
《大毘婆沙論》：「有契經中說：『四靜慮皆是樂住。』問：世尊何故說四靜慮是樂住耶？答：- 根本靜慮，易現在前故，名樂住，非如近分及無色定，難現在前，所以者何？諸有情類，為欲界業煩惱繫縛，引未至定，令現在前，極為艱難；如被反縛，甚難自解；有情亦爾，既為欲界業煩惱縛，為解自縛，引未至定，極為艱難。修不淨觀，或持息念，經於十年，或十二年，有能引起未至定者，有不能引，故極艱難。若離欲染，起初靜慮，不由功用故，易現前。從初靜慮，復欲引起靜慮中間，多用功力，異心所滅，異心所生；麁心所滅，細心所生；尋俱者滅，伺俱者生故，定中間，亦難現起；譬如有人，以木破木，多用功力，然後乃破；以初靜慮，自地心所，有滅有生，亦復如是。後三靜慮，近分難起，根本易起，如初應知。問：已離下染，起無色定，亦不艱難，寧非樂住？答：雖離下染，以無色定，極微細故，起亦艱難，起靜慮時，易於彼故。又、無色界，既無諸色，非皆信有故，修行者欲起彼定，亦甚艱難，如爪長者，來白具壽阿難陀言：『我等在家，長夜貪着色等五境，聞無色界，極生驚恐，如臨深坑，云何有情而都無色？』故難信有，以難信故，起極艱難。
- 復次、依四靜慮，易可離染，非近分等，故名樂住。……
- 復次、唯靜慮中，具二種樂，故名樂住，一、樂受樂，二、輕安樂。前三靜慮，皆具二樂，第四靜慮，雖無受樂，而輕安樂，勢用廣大，勝前二樂。近分、無色，雖有輕安，而不廣大，故不名樂。……
- 復次、四靜慮中，無惱害樂，勢用廣大，非近分等，故名樂住。如契經說：『若於是處，無諸惱害，說名為樂。』
- 復次、根本靜慮，現在前時，長養大種，遍身中生，令身充悅，故名樂住。近分定等，現在前時。長養大種，唯心邊生，非極充悅，故非樂住；有作是說：近分定等，現在前時，長養大種，雖遍身生，而長養用，不及靜慮現在前時長養大種，故非樂住。……
- 復次、四靜慮中，止、觀力等，故名樂住。近分定中，觀強止劣，無色定中，止強觀劣，俱非樂住。
- 復次、四靜慮中，精進與止，平等而轉，故名樂住。雖一切地，精進力強，而靜慮中，為止所制，故平等轉，餘地不爾，故非樂住。
- 復次、四靜慮中，增上捨斷，離染可得，故名樂住，謂：離染時，有二種斷，一、增上捨斷，二、有功用斷。依近分、無色，離諸染時，名有功用斷，極艱難故；依根本靜慮，離諸染時，名增上捨斷，任運轉故。……
- 復次、四靜慮中，無功用（anābhogo）道，離染可得，故名樂住。近分、無色，有功用（ābhogo）道，而得離染，故非樂住。……
《瑜伽師地論·本地分·有尋有伺等三地》：「復次、於色界中，初靜慮地受生諸天，即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天，受定生喜樂。第三靜慮地諸天，受離喜妙樂。第四靜慮地諸天，受捨念清淨、寂靜無動之樂。無色界諸天，受極寂靜解脫之樂。」 - 《法蘊論》：「云何輕安覺支？謂：世尊說：『
- 慶喜當知，入初靜慮時，語言靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第一順輕安相。
- 入第二靜慮時，尋、伺靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第二順輕安相。
- 入第三靜慮時，諸喜靜息，由此為緣，餘法靜息，此名第三順輕安相。
- 入第四靜慮時，入、出息靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第四順輕安相。
- 入滅想受定時，想、受靜息，由此為緣，餘法亦靜息，此名第五順輕安相。
- 慶喜當知，復有第六上妙輕安，是勝、是最勝，是上、是無上，如是輕安，最上最妙，無餘輕安能過此者，此復是何？謂：心從貪，離染解脫，及從瞋、癡，離染解脫，此名第六順輕安相。』
- 《法蘊論》：「時彼苾芻，復白佛言：云何覺支，漸次而起，漸次而得，脩令圓滿？佛告苾芻：
- 若有於身，住循身觀，安住正念，遠離愚癡，爾時便起念覺支，得念覺支，脩令圓滿。
- 彼由此念，於法簡擇、極簡擇，遍尋思，遍伺察，審諦伺察，爾時便起擇法覺支，得擇法覺支，脩令圓滿。
- 彼由擇法，發勤精進，心不下劣，爾時便起精進覺支，得精進覺支，脩令圓滿。
- 彼由精進，發生勝喜，遠離愛味，爾時便起喜覺支，得喜覺支，脩令圓滿。
- 彼由此喜，身、心輕安，遠離麁重，爾時便起輕安覺支，得輕安覺支，脩令圓滿。
- 彼由輕安，便受快樂，樂故心定，爾時便起定覺支，得定覺支，脩令圓滿。
- 彼由心定，能滅貪憂，住增上捨，爾時便起捨覺支，得捨覺支，脩令圓滿。
《大毘婆沙論》：「問：輕安、行捨，一切地有，何故初、二靜慮，立輕安為支，非行捨？第三、第四靜慮，立行捨為支，非輕安耶？答：- 先說隨順是支義故，謂：輕安，唯隨順初、二靜慮故，立為支；行捨，唯隨順第三、第四靜慮故，立為支。
- 復次、互相覆故，謂：初、二靜慮，輕安用勝，能覆行捨故，立為支；第三、第四靜慮，行捨用勝，能覆輕安故，立為支。問：何故此二能互相覆？答：此二行相，更相違故，謂：輕安相輕舉，行捨相沈靜，俱時而有，更互相違；如人一時，亦行亦住，亦睡亦覺，一向相違。而善心中，對治各異故，得俱起，謂：輕安能對治惛沈，行捨能對治掉舉。
- 復次、為對治欲界五識身，及所引身麁重故，初靜慮，立輕安為支；為對治初靜慮三識身，及所引身麁重故，第二靜慮，立輕安為支；第二、第三靜慮，無麁識身，及所引身麁重可對治故，第三、第四靜慮，不立輕安為支，彼既不立輕安為支故，立行捨為支。
- 復次、初、二靜慮，有染污喜，擾動身心故，世尊說：應習輕安，不應住捨，是故初、二靜慮，唯立輕安為支；第三、第四靜慮，無染污喜，擾動身心故，世尊說：但應住捨，勿習輕安，是故第三、第四靜慮，唯立行捨為支。
- 復次、初、二靜慮，輕安有因，謂：諸善喜，如契經說：『心有喜故，身則輕安。（pītimanassa kāyo passambhati.）』是故初、二靜慮，唯立輕安為支；第三、第四靜慮，輕安無因，謂：無善喜，唯應住捨故，彼但立行捨為支。
- 復次、第三靜慮，棄捨極喜，第四靜慮，棄捨極樂故，此唯立行捨為支；初、二靜慮，既不立行捨為支故，立輕安為支，無相違故。」
- 《發智論》：「初靜慮所增隨眠，三根（喜、樂、捨根）相應，除苦、憂根。……第二靜慮所增隨眠，喜、捨根相應。……第三靜慮所增隨眠，樂、捨根相應。第四靜慮所增隨眠，捨根相應。」
《大毘婆沙論》：「謂或有執：樂苦二受，隨所依身，從欲界乃至第四靜慮皆有，喜憂二受，隨所依心，從欲界乃至非想非非想處皆有。為遮彼意，欲顯：樂受，唯在欲界、初、及第三靜慮；苦憂二受，唯在欲界；喜受，唯在欲界、初、二靜慮；唯有捨受，遍在諸地。」
「如契經說：『初靜慮，憂根滅。第二靜慮，苦根滅。』問：離欲染時，斷憂及苦，契經何故作是說耶？答：依過對治，故作是說，謂：離欲染位，雖斷苦根，而未名為過苦對治，於初靜慮得離染時，過苦對治故，說苦滅，苦對治者，謂初靜慮。復次、依過族姓，及苦所依，故作是說，謂：離欲染位，雖斷苦根，而未過苦所依、族姓，於初靜慮得離染時，過苦所依，及苦族姓故，說苦滅，所依、族姓，謂諸識身。問：離欲染位，雖斷憂根，而未過彼對治，所依及彼族姓，不應說憂初靜慮滅。答：憂根對治、所依、族姓，皆在意識，既與憂根同在意識故，正斷時，即說彼滅；苦根所依，及苦族姓，不與對治同在一識故，過對治、所依、族姓，方說苦滅。……」
「樂根云何？答：依順樂觸所生，身、心樂，平等受，受所攝，是謂樂根。苦根云何？答：依順苦觸所生，身苦，不平等受，受所攝，是謂苦根。喜根云何？答：依順樂觸所生，心悅，平等受，受所攝，是謂喜根。憂根云何？答：依順苦觸所生，心慼，不平等受，受所攝，是謂憂根。捨根云何？答：依順不苦不樂觸所生，身、心捨，非平等、非不平等受，受所攝，是謂捨根。……
問：世尊何故？於受蘊中，苦受、樂受，各立二根，不苦不樂受，唯立一耶？答：……復次、苦樂二受，有明利，有不明利，有輕躁，有不輕躁，有安住，有不安住；諸明利、輕躁、不安住者，立憂、喜受；諸不明利、不輕躁、安住者，立苦、樂受；不苦不樂受，唯不明利、不輕躁、安住，故合立一。」
「問：何因緣故，一切有情，命終結生，必住捨受？答：於五受中，無有行相昧劣，如捨受者；於十時中，無有昧劣，如死及生時者故，住捨受，命終結生。」
「五根者，謂：信根，精進根，念根，定根，慧根。五力亦爾。此五隨名，即心所中，各一為性。……
七覺支者，一、念覺支，二、擇法覺支，三、精進覺支，四、喜覺支，五、輕安覺支，六、定覺支，七、捨覺支。擇法，即慧；喜（pīti），即喜根（somanassindriya）；捨，謂：行捨，餘四如名，即心所中，各一為性。……
八道支者，謂：正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。正見，即慧。正思惟，即尋。正語、業、命，即隨心轉三根，所發身、語無表。餘三如名，即心所性。」
「問：若是靜慮支，亦是菩提分耶？答：應作四句，有是靜慮支，非菩提分，謂：伺，樂受，捨受；有是菩提分，非靜慮支，謂：精進，正語，正業，正命；有是靜慮支，亦是菩提分，謂：餘菩提分法（正思惟，信、念、慧，喜、輕安、定、捨）；有非靜慮支，亦非菩提分，謂除前相。問：何故伺、樂受、捨受，不立菩提分耶？答：被覆損故，謂：伺被正思惟之所覆損，樂受被輕安樂之所覆損，捨受被行捨之所覆損故，不立為菩提分法。問：若爾，何故立靜慮支？答：菩提分中，為策正見，立正思惟，為菩提分；伺行相細，策正見中，為尋覆損；立靜慮支，為遮下地惡、不善法，不相覆損。菩提分中，輕安、樂受，同一剎那，有相覆損；靜慮支中，地別建立，無覆損義。菩提分中，行捨、受捨，同一剎那，有相覆損；靜慮支中，對治利益，支用各別，不相覆損。」 - 《大毘婆沙論》：「四靜慮者，謂：初靜慮，乃至第四靜慮。有說：尋、喜、樂、捨，相應靜慮，如次為四。此有二種：一、修得，二、生得。修得者，即彼地攝心一境性，若並助伴，即五蘊性。生得者，隨地所繫，餘五蘊為性。已說自性，當說所以，問：此四何緣說為靜慮？答：靜，謂寂靜；慮，謂籌慮。此四地中，定、慧平等，故稱靜慮；餘隨有闕，不得此名。」
「五現法涅槃論者，謂外道執：若於現在，我受安樂，名得涅槃，若我有苦，爾時不名得涅槃者，不安樂故。- 初、作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現受用妙五欲樂，爾時名得現法涅槃。
- 第二、能見諸欲過失，彼作是念：欲所生樂，眾苦所隨，多諸怨害，定所生樂，微妙寂靜，無眾苦隨，離諸怨害；復作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現安住最初靜慮，爾時名得現法涅槃。
- 第三、能見諸欲、尋伺，俱有過失，彼作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現安住第二靜慮，爾時名得現法涅槃。
- 第四、能見諸欲、尋伺、及喜過失，彼作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現安住第三靜慮。爾時名得現法涅槃。
- 第五、能見諸欲、尋伺、喜、入出息，皆有過失，彼作是念：此我清淨解脫，出離一切災橫，謂：現安住第四靜慮，爾時名得現法涅槃。」
「現法涅槃者，謂：於現身所得涅槃。問：此何故成見取？答：五妙欲，有垢有穢，有毒有濁，是鄙劣法，彼執同於出離等樂，或涅槃樂，故成見取。問：入四靜慮具足住，是勝功德，何故取為現法涅槃、亦名見取？答：世俗靜慮，有垢有穢，有毒有濁，是鄙劣法，彼執同於離垢穢樂，或涅槃樂，故成見取。
問：亦有外道，執無色定為涅槃者，此中何故不說？答：彼諸外道，多執靜慮為涅槃，少執無色，此中依多分說，是以無過。復次、彼執無色為究竟涅槃，此中說現法涅槃故，不說彼。復次、四根本靜慮，是樂道所攝故，諸外道計為現法涅槃；四無色，是苦道所攝故，彼不執為現法涅槃。復次、無色定微細，諸外道，於彼不了達故，謂為斷滅，深生怖畏故，不說為現法涅槃。以是故，不說無色。」 - 《大毘婆沙論》：「云何空無邊處？……契經中說：『超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處，具足住，是名空無邊處。』……此中超諸色想者，謂：超眼識相應想。……滅有對想者，謂：滅耳、鼻、舌、身識相應想。……不思惟種種想者，謂：不現起第四靜慮、意識相應、諸雜亂想。……問：此何故名空無邊處？為以自性？為以所緣？……答：應作是說，此不以自性，亦不以所緣，但以加行故，名空無邊處，如《施設論》說：『以何加行修空無邊處定？由何加行入空無邊處定？謂：初業者，先應思惟，牆上、樹上、崖上、舍上等，諸虛空相。取此相已，假想勝解，觀察照了，無邊空相。以先思惟無邊空相，而修加行，展轉引起，初無色定。』故說此名空無邊處。……復次、依等流故，說此定名空無邊處，謂：瑜伽師從此定出，必起相似空想現前，曾聞苾芻出此定已，便舉兩手，捫摸虛空；有見問言：『汝何所覓？』苾芻答曰：『我覓自身。』彼言：『汝身即在床上，如何餘處更覓自身？』故從此出，起虛空想，此想即是前定等流。」
「問：空界云何？答：……阿毘達磨作如是說：云何空界？謂：隣礙（agha-sāmantaka）色，礙謂積聚，即牆壁等有色，近此名隣礙色，如牆壁間空，叢林間空，樹葉間空，窓牖間空，往來處空，指間等空，是名空界。」
《集異門論》：「問：空遍處定加行云何？修觀行者由何方便，而能證入空遍處定？答：初修業者，創修觀時，於此世界，取捨上空，或地上空，或樹上空，或巖上空，或山上空，或川中空，或谷中空。於此等空，隨取一相，以勝解力，繫念思惟，假想觀察，安立信解，是某空相。……為攝散動馳流心故，於一空相，繫念思惟，謂：此是空，非為識等。思惟此相，精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行能入空定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂：於加行所引生道，數習數修，數多所作。……由心安住、等住、近住，相續一趣，繫念一境，思惟此境定是空相，無二無轉，能入空定。
問：若此未能入空遍處定者，空遍處定加行云何？修觀行者由何方便，乃能證入空遍處定？答：即依如前所入空定，令心隨順，調伏趣向，漸次柔和，周遍柔和。一趣定已，復想此空，漸次增廣，東、南、西、北，遍皆是空。……為攝散動馳流心故，於遍空相，繫念思惟，此遍是空，非遍識等。思惟此相，精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行，乃漸能入空遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂：於加行所引生道，數習數修，數多所作。……由心安住、等住、近住，相續一趣，繫念一境，思惟此境遍皆是空，無二無轉，從此乃入空遍處定。」 - 《大毘婆沙論》：「云何識無邊處？如契經說：『超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處，具足住，是名識無邊處。』問：此何故名識無邊處？……答：應作是說，……但以加行，名識無邊處，如《施設論》說：『以何加行修識無邊處定？由何加行入識無邊處定？謂：初業者，先應思惟，清淨眼等，六種識相。取此相已，假想勝解，觀察照了，無邊識相。以先思惟無邊識相，而修加行，展轉引起，第二無色定。』故說此名識無邊處。復次、依等流故，說此定名識無邊處，謂：瑜伽師從此定出，必起相似識相現前，謂：於識相，歡悅而住。」
《集異門論》：「問：識遍處定加行云何？修觀行者由何方便，而能證入識遍處定？答：初修業者，創修觀時，於此身中，或取清淨眼識相，或取清淨耳識相，或取清淨鼻識相，或取清淨舌識相，或取清淨身識相，或取清淨意識相。於此諸識，隨取一相，以勝解力，繫念思惟，假想觀察，安立信解，是某識相。……為攝散動馳流心故，於一識相，繫念思惟，謂此是識，非為空等。思惟此相，精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行，能入識定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂：於加行所引生道，數習數修，數多所作。……由心安住、等住、近住，相續一趣，繫念一境，思惟此境定是識相，無二無轉，能入識定。
問：若此未能入識遍處定者，識遍處定加行云何？修觀行者由何方便，乃能證入識遍處定？答：即依如前所入識定，令心隨順，調伏趣向，漸次柔和，周遍柔和。一趣定已，復想此識，漸次增廣，東、南、西、北，遍皆是識。……為攝散動馳流心故，於遍識相，繫念思惟，此遍是識，非遍空等。思惟此相，精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行，乃漸能入識遍處定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂：於加行所引生道，數習數修，數多所作。……由心安住、等住、近住，相續一趣，繫念一境，思惟此境遍皆是識，無二無轉，從此乃入識遍處定。」
《大毘婆沙論》：「問：虛空、空界，有何差別？答：虛空非色，空界是色。虛空無見，空界有見。虛空無對，空界有對。虛空無漏，空界有漏。虛空無為，空界有為。」
《舍利弗阿毘曇論·非問分·道品》：「如比丘，如是思惟：我已遍解無邊空處行，頗有法勝無邊空處不？比丘便作是念：唯有識，勝無邊空處行，識以何因故勝？我以識，遍解無邊空處故。如比丘，思惟無邊識處寂靜，知、解、受無邊識處寂靜。如行人，若想、憶想，是名識處想，此想與定，共生、共住、共滅，是名入識處定。」
《解脫道論》：「問：無邊虛空者，云何為空？答：是空入、空界、空穴，不為四大所觸，此謂為空。於空，正安心，令滿無邊，此謂無邊。……無邊識者，唯彼虛空，以識作意，令滿無邊，是謂無邊識處。問：色、非色法？云何執為無邊？答：唯無色法故，成無邊，何以故？非色之法，無有邊際，不可得故。」 - 《大毘婆沙論》：「云何無所有處？如契經說：『超一切識無邊處，入無所有，無所有處，具足住，是名無所有處。』問：此何故名無所有處？答：此中無我、無我所故。問：一切地中，無我、我所，何獨此名無所有處？答：無有餘地，能令我執及我所執，羸劣穿薄，勢力減少，如此地者故，此獨名無所有處。復次、此地無有真實、常、恆、不變易法，損伏常見，勝諸餘地故，此獨名無所有處。復次、此地無有所趣、所歸、屋舍、室宅，能為救護，摧伏憍慢、懈怠、放逸，勝諸餘地故，此獨名無所有處。復次、此地中無無邊行相，初捨彼相故，此獨名無所有處。尊者世友作如是說：於此定中，無能、所攝行相轉故，如說非我有處、有時、有所屬物，亦無處、時、物屬我者故，此獨名無所有處。……
問：佛何故說無所有處獨名捨耶？答：捨，謂聖道能盡捨故，有聖道地，此最為後故，於此地，獨立捨名。尊者世友作如是說：此地近捨假想、勝解無邊行相，麁觀解故，獨立捨名。大德（覺天）說曰：此地棄捨作意、功用、無邊行相，心、心所法，無功用住故，獨名捨。」
《集異門論》：「問：此無所有處解脫加行云何？修觀行者由何方便，入無所有處解脫定？答：初修業者，創修觀時，先應思惟識無邊處，為苦、麁、障，後應思惟無所有處，為靜、妙、離。……為攝散動馳流心故，專繫念思惟無所有處相，思惟此相，精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行，入無所有處解脫定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂：於加行所引生道，數習數修，數多所作。……由心安住、等住、近住，相續一趣，繫念一境，思惟如是無所有處，無二無轉，便能證入無所有處解脫定。」 - 《大毘婆沙論》：「云何非想非非想處？如契經說：『超一切無所有處，入非想非非想處，具足住，是名非想非非想處。』問：此何故名非想非非想處？答：此地中，無明了想相，亦無無想相故，名非想非非想處；無明了想相者，非如七地有想定故；亦無無想相者，非如無想及滅定故。由此地想，闇鈍羸劣，不明了不決定故，名非想非非想處。
問：欲界、非想非非想處，何緣無有無漏道耶？答：非田器故，謂：彼二地，非無漏道所依田器故，無漏道，二地中無。復次、斷有根故，謂：彼二地，是有根本，諸無漏道，斷有根本故，無漏道，二地中無。復次、斷二邊故，謂：彼二地，是下、上邊，諸無漏道，能斷二邊，住於中道故，彼地無。復次、欲界無定，亦非修地，非離染地；有頂闇鈍，不決似疑，諸無漏道，必依定界，修、離染地，明利決定故，二地無。復次、欲界地中，掉舉增上；有頂地中，寂止增上，非無漏道所依止處。」
《集異門論》：「問：此非想非非想處解脫加行云何？修觀行者由何方便，入非想非非想處解脫定？答：初修業者，創修觀時，先應思惟無所有處，為苦、麁、障，後應思惟非想非非想處，為靜、妙、離。……為攝散動馳流心故，專繫念思惟非想非非想處相，思惟此相，精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行，入非想非非想處解脫定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂：於加行所引生道，數習數修，數多所作。……由心安住、等住、近住，相續一趣，繫念一境，思惟如是非想非非想處，無二無轉，便能證入非想非非想處解脫定。」 - 《集異門論》：「八解脫者，云何為八？答：若有色，觀諸色，是第一解脫；內無色想，觀外諸色，是第二解脫；淨解脫，身作證、具足住，是第三解脫；……空無邊處，具足住，是第四解脫；……識無邊處，具足住，是第五解脫；……無所有處，具足住，是第六解脫；……入非想非非想處，具足住，是第七解脫；超一切非想非非想處，入想受滅，身作證、具足住，是第八解脫。
- 若有色、觀諸色者，謂：彼於內各別色想，未遠離、未別遠離，未調伏、未別調伏，未滅沒、未破壞；……由勝解力，觀外諸色，或作青瘀，或作膿爛，或作破壞，或作離散，或作啄噉，或作異赤，或作骸骨，或作骨鎖，是名若有色觀諸色。……解脫者，謂此定中，所有善色、受、想、行、識，是名解脫。
- 內無色想、觀外諸色者，謂：彼於內各別色想，已遠離、已別遠離，已調伏、已別調伏，已滅沒、已破壞；……由勝解力，觀外諸色，或作青瘀，或作膿爛，或作破壞，或作離散，或作啄噉，或作異赤，或作骸骨，或作骨鎖，是名內無色、想觀外諸色。……
- 問：此淨解脫加行云何？修觀行者由何方便，入淨解脫定？答：初修業者，創修觀時，取青樹相，所謂青莖，青枝，青葉，青花，青菓，或取青衣，青嚴具相，或取所餘種種青相。既取如是諸青相已，由勝解力，思惟、想念、觀察、安立、信解，此色是某青相。……為攝散動馳流心故，於一青相，繫念思惟，謂此是青，非非青相，思惟此相，精勤勇猛，乃至令心相續久住，由斯加行入淨解脫定。精勤數習此加行已，復進修行此定方便，謂於加行所引生道，數習數修，數多所作。……由心安住、等住、近住，相續一趣，繫念一境，思惟青相，無二無轉，便能證入淨解脫定。如觀青相，觀黃、赤、白，隨其所應，亦復如是。……」
問：此淨解脫，為即有色、觀諸色？為即內無色想、觀外色耶？……答：應作是說，此淨解脫，即內無色想、觀外色。……問：修觀行者，何故修此淨解脫耶？答：欲試善根滿、未滿故，謂：觀行者，……若觀淨相，煩惱不生，乃知善根已得成滿故，觀淨相，修淨解脫。復次、修觀行者，觀不淨相，心沈慼故，善品不增；為令善品更增進故，復觀淨相，修淨解脫。如遊塚間，數觀屍穢，心沈慼故，善品不增；為令善品更增進故，觀妙園林，流泉池沼，或遊城邑，觀諸妙事，令心欣悅，能修勝善，此亦應然故，觀淨相。復次、修觀行者，久觀不淨，心便樂着，善品不增；為令善品得增進故，捨不淨觀，修淨解脫。復次、修觀行者，欲顯自心，堅牢不退，……顯自善根，有大勢力，謂：緣淨境煩惱不生，況緣餘境故，觀淨相，修淨解脫。復次、顯淨解脫，非諸有情皆能修起，唯妙勝解樂淨天歿，來生人中乃能修起故，修行者修淨解脫。」
「問：何故第三靜慮，無解脫、勝處、遍處耶？答：非田器故，乃至廣說。復次、……前三靜慮，有尋、伺、喜、樂，及入、出息，擾亂事故，無淨解脫；後四勝處，前八遍處，緣淨妙境，能伏煩惱，其事甚難，是故必依無擾亂地，乃得成就。……復次、第三靜慮，有生死中，最勝受樂，能令行者，耽着迷亂故，無解脫、勝處、遍處。……」 - 《中阿含經·根本分別品·意行經》：「比丘，度一切非有想非無想處，想知滅，身觸成就遊，慧見諸漏盡斷智。彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。……得此定，依此定，住此定已，不復受生、老、病、死苦，是說苦邊。」
《雜阿含經·五六八經》：「有質多羅長者，……白尊者伽摩比丘：所謂行者，云何名行？伽摩比丘言：行者，謂三行，身行，口行，意行。……出息、入息，名為身行。有覺、有觀，名為口行。想、思，名為意行。……想、思是意行，依於心，屬於心，依心轉，是故想、思是意行。……- 復問：尊者！若死，若入滅盡正受，有差別不？答：捨於壽、暖，諸根悉壞，身命分離，是名為死。滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖，諸根不壞，身命相屬，此則命終、入滅正受，差別之相。
- 復問：尊者！云何入滅正受？答言：長者！入滅正受，不言：『我入滅正受，我當入滅正受。』然先作如是漸息方便，如先方便，向入正受。
- 復問：尊者！入滅正受時，先滅何法？為身行？為口行？為意行耶？答言：長者！入滅正受者，先滅口行，次身行，次意行。
- 復問：尊者！云何為出滅正受？答言：長者！出滅正受者，亦不念言：『我今出正受，我當出正受。』然先已作方便心，如其先心而起。
- 復問：尊者！起滅正受者，何法先起，為身行？為口行？為意行耶？答言：長者！從滅正受起者，意行先起，次身行，後口行。
- 復問：尊者！入滅正受者，云何順趣、流注、浚輸？答言：長者！入滅正受者，順趣於離，流注於離，浚輸於離；順趣於出，流注於出，浚輸於出；順趣涅槃，流注涅槃，浚輸涅槃。
- 復問：尊者！住滅正受時，為觸幾觸？答言：長者！觸不動，觸無相，觸無所有。」
《集異門論》：「問：此想受滅解脫加行云何？修觀行者由何方便，入想受滅解脫定？答：初修業者，創修觀時，於一切行，不願造作，不欲思覺，而入於定，但作是念：『云何當令未生想、受，暫時不生；已生想、受，暫時息滅？』……隨心所願，有時能令未生想、受，暫時不生；已生想、受，暫時息滅，齊此名入想受滅解脫定。……想受滅者，謂：想及受，滅、寂靜、沒，是名想受滅。」
《大毘婆沙論》：「問：滅盡定自性云何？答：不相應行蘊為性，是彼攝故。界者，在無色界。地者，在根本非想非非想處地。問：何故下地無此定耶。答：……又、滅盡定，滅極細心、心所故得，下地不順極細心、心所滅。……問：滅盡定中，滅一切心、心所法，何故但言想、受滅，不說心等？答：譬喻者說，此定有心，唯滅想、受。問：今不問彼，但問說無心者，何故爾耶？答：說想、受滅，顯餘亦滅，非餘相應法離想、受起故。……問：心平等，說名等至，此中無心，云何名等至？答：等至有二，一、令心平等，二、令大種平等。無想、滅盡定，雖斷平等心，令不相續，而引平等大種，令現在前，故名等至。……
問：住滅盡定，得經幾時？答：欲界有情，諸根大種，由段食住，若久在定，則在定時身雖無損，後出定時身便散壞故，住此定，但應少時，極久不得過七晝夜，段食盡故。……
如契經說：『毘舍佉鄔波索迦，詣達磨陣那苾芻尼所，問言：聖者諸苾芻等，念何當言入滅盡定？苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等，入滅定時，終不念言：我今入滅定，或復當入。然由先時調練心故，心轉微細，隨順趣入。……復問：聖者諸苾芻等，念何當言出滅盡定？苾芻尼告毘舍佉言：諸苾芻等，出滅定時，終不念言：我今出滅定，或復當出。然彼身命六處為緣，及本要期，出滅盡定；或由飢渴便利所惱，在定雖不為損，出則作患故，彼法爾，出於滅定。……復問：聖者諸苾芻等，出滅定時，其心何所隨順？何所轉近？何所垂入？苾芻尼言：諸苾芻等，出滅定時，其心隨順離，轉近離，垂入離。……又問：聖者諸苾芻等，出滅定時，為觸幾觸？苾芻尼告毘舍佉言：觸三種觸，一、不動觸，二、無所有觸，三、無相觸。』問：如是三觸，有何差別？尊者世友作如是說：空無邊處、識無邊處，是不動觸；無所有處，是無所有觸；非想非非想處，是無相觸。有說：空是不動觸，無願是無所有觸，無相是無相觸。有說：無漏、無所有處、緣涅槃者，具名三觸，謂：無漏故，名不動觸；無所有處攝故，名無所有觸；緣涅槃故，名無相觸。大德說曰：諸苾芻等，出滅定時，若起非想非非想處心，不起餘不同分心，當言觸無相觸；若起無所有處不同分心，當言觸無所有觸；若起識無邊處不同分心，當言觸不動觸。……
如說：『由得依住此滅定故，不受當來生老死苦，不起彼集。』問：滅定不能斷諸煩惱，云何得有如是說耶？答：應觀此中所說意趣，謂：諸有學，出滅定已，作是思惟：『此滅定中，心、心所法，暫滅暫息，須臾不行，尚有如是寂靜微妙，何況涅槃，有為諸行，永滅永息，究竟不行。』由此為先，斷餘煩惱，滅相續蘊，入無餘依涅槃界。……依此密意，故作是說，非謂滅定能斷煩惱。」 - 《雜阿含經·四七四經》：「佛告阿難：……阿難！我以諸行漸次寂滅（nirodha）故說；以諸行漸次止息（passaddhiya）故說：一切諸受，悉皆是苦。……
- 佛告阿難：初禪正受時（samāpannassa），言語（vācā）止息；
- 二禪正受時，覺觀（vitakka-vicāra）止息；
- 三禪正受時，喜心止息；
- 四禪正受時，出、入息止息。
- 空入處正受時，色想止息；
- 識入處正受時，空入處想止息；
- 無所有入處正受時，識入處想止息；
- 非想非非想入處正受時，無所有入處想止息。
- 想受滅（saññā-vedayita-nirodha）正受時，想（saññā）受（vedanā）止息，是名漸次諸行止息。……
《大毘婆沙論》：「諸契經中，亦說九次第定。或有生如是疑：若不入初靜慮等，便不能入第二靜慮等。今欲令彼生決定解：不入初靜慮等，亦能入第二靜慮等，故作斯論。頗有不入初靜慮，入第二靜慮耶？答：入。云何入？謂：從未至定，或靜慮中間，或第二靜慮近分，或第二靜慮，或第三靜慮近分，或第三靜慮，或第四靜慮等無間，第二靜慮現在前。……乃至頗有不入四靜慮、下三無色，入非想非非想處耶？答：入，謂：依未至定，離欲界，乃至無所有處染，命終生非想非非想處，即於彼非想非非想處定現在前。」 - 《雜阿含經·四五六經》：「世尊告諸比丘：有光界，淨界，無量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，非想非非想入處界，有滅界。……彼光界者，緣闇故可知；淨界，緣不淨故可知；無量空入處界者，緣色故可知；無量識入處界者，緣內故可知；無所有入處界者，緣所有可知；非想非非想入處界者，緣有第一故可知；滅界者，緣有身可知。……彼光界，淨界，無量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，此諸界，於自行正受而得；非想非非想入處界，於第一有正受而得；滅界者，於有身滅正受而得。」
《雜阿含經·四八四經》：「尊者跋陀羅語尊者阿難言：……有眾生，度一切識入處，無所有，無所有入處具足住，若起彼想者，是名想第一。……有眾生，度一切無所有入處，非想非非想入處具足住，若起彼有者，是名有第一。」
《雜阿含經·四九二經》：「若有比丘，得無量三昧，身作證具足住，於有身滅（sakkāya-nirodha）、涅槃，心生信樂，不念有身；……現法隨順法教，乃至命終，不復來還生於此界。」
《大毘婆沙論》：「如契經說：『……世尊告曰：緣闇故，施設明界；緣不淨故，施設淨界；緣色趣故，施設空無邊處界；緣邊際故，施設識無邊處界；緣所有故，施設無所有處界；緣有身故，施設非想非非想處界；緣有身滅故，施設滅界。』……明界者，謂初、二解脫。淨界者，謂第三解脫。四無色處界者，謂四無色解脫。滅界者，謂想受滅解脫。……有身，謂無所有處，此猶有生死身，非全無所有故。……有身滅，謂非想非非想處，以彼能滅無所有處有身法故。……即此經說：『……佛告苾芻：如是諸界，由自行餘（saṅkhārāvasesa）定得。……』此中有說：彼問得界；復有說者：彼問得斷。- 若問得界，彼問意言：如是諸界由何定得彼體？佛答意言：明界乃至非想非非想處界，由自行定得，自行定者，謂自近分。由自近分，離下地染，得自地解脫，謂：由初靜慮近分，離欲界染，得初二解脫；由第四靜慮近分，離第三靜慮染，得淨解脫；由空無邊處近分，離第四靜慮染，得空無邊處解脫；乃至由非想非非想處近分，離無所有處染，得非想非非想處解脫。唯有滅界，由餘定得，餘定者，謂有所依定，即是非想非非想處，彼是諸有根本定故；或有說此名有勝定，於諸有中此最勝故。或說：此名想受滅定，是想受滅入出定故，由此定得第八解脫。
- 若問得斷，彼問意言：如是諸界由何定得彼斷？佛答意言：明界乃至無所有處界，由自行、餘定得。自行定者，謂自近分，即有漏定；餘定者，謂諸無漏定。欲界乃至無所有處，皆由此二定，離染得彼斷。非想非非想處界，但由餘定得，唯無漏定，能離非想非非想處染，得彼斷故。滅界但由餘得，餘謂有身滅，即是涅槃；般涅槃時，捨滅盡定，說名為斷，由餘涅槃而得彼斷故，說彼由餘得。」
- 《中阿含經·習相應品·盡智經》：「世尊告諸比丘：有知、有見者，便得漏盡，非不知，非不見。云何知、見便得漏盡？謂：知見苦如真，便得漏盡，知見苦習、知見苦滅、知見苦滅道如真，便得漏盡。盡智有習，非無習。……若奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利，……便習觀法義。若有觀法義，便習受持法；若有受持法，便習翫誦法；若有翫誦法，便習觀法忍。若有觀法忍，便習信；若有信，便習正思惟；若有正思惟，便習正念、正智。若有正念、正智，便習護諸根，護戒，不悔，歡悅，喜，止，樂，定；見如實，知如真，厭，無欲，解脫。若有解脫，便習盡智。」
《大毘婆沙論》：「云何知有靜慮中間，及未至定，依之盡漏？答：……又契經說：『佛告苾芻，我不唯說依離欲、惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，初靜慮具足住等，能盡諸漏；然由慧見，亦能盡漏。』此經則顯：有未至定，依之盡漏。又、未離欲染聖者，未得靜慮，而見聖諦，若無未至定，依何得起聖道？永斷諸漏，由此故知，有未至定，依之盡漏。」
「諸四大種及所造色，依何定滅？答：依四定，或依未至滅。……大種造色依四定滅者，謂：依四靜慮。依未至滅者，謂：依初靜慮近分，及靜慮中間，空無邊處近分。此中靜慮、無色近分，靜慮中間，皆名未至，並未能入勝根本地，而能現前斷煩惱故。……尋、伺、有對觸，依何定滅？答：依初定，或依未至滅。依初定滅者，謂：依初靜慮。依未至滅者，謂：依前二靜慮近分，及靜慮中間。……喜根，依何定滅？答：依二定，或依未至滅。依二定滅者，謂：依前二靜慮，依未至滅者，謂：依初靜慮近分，及靜慮中間，第三靜慮近分。……捨根、觸、思、識食，依何定滅？答：依七定，或依未至滅。依七定滅者，謂依四靜慮，及前三無色。依未至滅者，謂：依初靜慮近分，及靜慮中間。……此中諸依七定、靜慮中間滅者，唯聖者、非異生，唯聖道、非世俗道。諸依初靜慮近分滅者，通聖者及異生，通聖道及世俗道。諸依上七地近分滅者，通聖者及異生，唯世俗道、非聖道。」
「梵輔、梵眾，依未至地心，命終結生；大梵，依靜慮中間心，命終結生，所以者何？命終結生心，唯捨受相應，捨受，唯在初靜慮近分地有，非根本地故。」 - 《中阿含經·長壽王品·郁伽支羅經》：「世尊告曰：比丘，當如是學，令心得住，在內不動，無量善修，復觀內身如身，行極精勤，立正念、正智，善自御心，令離慳貪，意無憂慼。復觀外身如身，……復觀內外身如身，……比丘，如此之定，去時、來時，當善修習，住時、坐時、臥時、眠時、寤時、眠寤時，亦當修習。復次、亦當修習，有覺有觀定，無覺少觀定，修習無覺無觀定；亦當修習喜共俱定，樂共俱定，定共俱定，修習捨共俱定。比丘，若修此定極善修者，比丘，當復更修觀內覺如覺。……比丘，若修此定極善修者，比丘，當復更修觀內心如心。……比丘，若修此定極善修者，比丘，當復更修觀內法如法。……」
《大毘婆沙論》：「云何知有靜慮中間，及未至定，依之盡漏？答：世尊說有三三摩地，能盡諸漏，謂：有尋有伺，無尋唯伺，無尋無伺。餘經又說：初靜慮，名有尋有伺，第二靜慮以上，名無尋無伺。若無靜慮中間，更說何等名無尋唯伺？由此知，有靜慮中間，依之盡漏。……」
「問：大梵天王，住在何處？梵輔、梵眾，住何處耶？西方諸師作如是說：初靜慮地，處別有三：一、梵眾天處，二、梵輔天處，三、大梵天處，此處即是靜慮中間。迦濕彌羅諸論師說：初靜慮地，唯有二處，即梵輔天中，有高勝靜處，如近聚落，有勝園林，是大梵王常所居處，此處即是靜慮中間。」 - 《大毘婆沙論》：「三結乃至九十八隨眠，依何定滅？……答：三結，或依四，或依未至滅者，四謂：四靜慮地，未至謂：未至地，及靜慮中間，此二俱名未至地故。……三結永斷、無餘斷、畢竟斷、無片影斷，必以見道。然諸見道，唯依六地，謂：四靜慮，及未至定、靜慮中間。若依未至定入正性離生，如是三結，依未至滅，乃至若依第四靜慮入正性離生，如是三結，依第四靜慮滅。……然此三結永斷，唯在道類忍時，若別說者：有身見永斷，唯在苦類忍，故言依四、依未至滅。三不善根，及欲漏，依未至滅者，離欲染時，彼永斷故，若異生，若聖者，若有漏道，若無漏道，俱依未至，離欲染故。有漏，無明漏，或依七，或依未至滅者，七謂：四靜慮，及下三無色，即七依定，未至謂：未至定，及靜慮中間，此二俱名未至地故。……此中但說二永斷處故，唯聖者無漏道斷，即是最後金剛喻定。」
- 《大毘婆沙論》：「如契經說：『復有二處，一、無想有情處，二、非想非非想處。』問：何故世尊說此二處？答：為破外道解脫想故，謂：諸外道，於此二處，起解脫想；為破彼想，佛說：此二名為生處，非真解脫。」
「問：無想定自性云何？答：不相應行蘊為性，是彼攝故。界者，在色界。地者，在根本第四靜慮地。……問：何故第四靜慮，順心、心所滅，非下地耶？答：諸欲入彼定者，先起欲界善心，次入初靜慮，次入第二靜慮，次入第三靜慮，後入第四靜慮；於第四靜慮，上、中、下心，從上入中，從中入下，下品心斷，入無想定。譬如女人，續毛為縷，除去麁者，緝績細者，乃至將盡，以手絕之；入無想定，當知亦爾，從麁入細，乃至都滅故，此唯在第四靜慮。又、下諸地，有歡、慼受，行相麁動，難可除滅；第四靜慮，唯有處中受，行相微細，易可斷滅故，下地中，無無想定。」 - 《中阿含經·長壽王品·說處經》：「阿難！我本為汝說四無量，比丘者，心與慈俱，遍滿一方，成就遊。如是二、三、四方，四維、上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間，成就遊。如是悲、喜，心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間，成就遊。」
《大毘婆沙論》：「四無量者，一、慈，二、悲，三、喜，四、捨。問：何故靜慮無間，說無量耶？答：靜慮引起四無量故。復次、靜慮、無量，更相引故。復次、以四無量，是靜慮中勝功德故。問：此四無量自性是何？答：慈、悲，俱以無瞋善根為自性，對治瞋故。……喜，以喜根為自性。……捨，以無貪善根為自性，對治貪故。……此四無量，界者，在欲、色界。地者，慈、悲、捨三，在七地，謂：欲界、四靜慮，及未至定、靜慮中間。……喜無量，在三地，謂：欲界、初、二靜慮。……此四無量，所依者，唯依欲界身，而得現起。……所緣者，唯緣欲界，唯緣聚集，唯緣和合，唯緣有情。……念住者，此四，唯與法念住俱。……三摩地者，此四，不與三摩地俱，唯有漏故。根相應者，慈、悲、捨三，與喜、樂、捨三根相應；喜，全不與受根相應，若兼說彼相應隨轉，則喜亦與喜根相應。……問：此四無量，次第云何？……有作是說：如說而生。……評曰：應作是說，非四無量如說而生，所以者何？修觀行者，隨樂生故。……」 - 《中阿含經·長壽王品·迦絺那經》：「諸賢！我已斷此五蓋，心穢、慧羸；離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。諸賢！我已得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動（āneñja），心學如意足智通作證。……諸賢！我已得如是定，……心學天耳智通作證。……諸賢！我已得如是定，……心學他心智通作證。……諸賢！我已得如是定，……心學憶宿命智通作證。……諸賢！我已得如是定，……心學生死智通作證。諸賢！我以清淨天眼，出過於人。……諸賢！我已得如是定，……心學漏盡智通作證。」
《發智論》：「依初靜慮，引發神境通道時，彼極遠至何處耶？答：乃至梵世。依初靜慮，引發天耳通道時，彼極遠聞何繫聲耶？答：乃至梵世。依初靜慮，引發他心通道時，彼極遠知何繫心心所法耶？答：乃至梵世。依初靜慮，引發宿住隨念通道時，彼極遠憶何繫宿住事耶？答：乃至梵世。依初靜慮，引發天眼通道時，彼極遠見何繫色耶？答：乃至梵世。如依初靜慮，乃至依第四靜慮，各隨自處，廣說亦爾。」
《大毘婆沙論》：「五通者，一、神境智通，二、天眼智通，三、天耳智通，四、他心智通，五、宿住隨念智通。此五，皆以慧為自性。……問：何故名通？答：於自所緣，無倒了達，妙用無礙，故名為通。界者，四唯色界繫，他心智通，色界繫及不繫。地者，在四靜慮根本地，非近分，非無色。」
「問：隨依何靜慮發神境通，能至何處？答：依初靜慮發者，能至梵世，乃至依第四靜慮發者，能至廣果，或色究竟。聲聞，不作意，傍極小千世界；作意，極中千世界。獨覺，不作意，極中千世界；作意，極大千世界。佛，不作意，極大千世界；作意，能極無邊世界。如神境通，四通亦爾。」
《瑜伽師地論·本地分·聲聞地》：「依止靜慮發五通等，云何能發？謂：靜慮者，已得根本清淨靜慮，即以如是清淨靜慮，為所依止，於五通增上正法，聽聞受持，令善究竟，謂：於神境通，宿住通，天耳通，死生智通，心差別通等，作意思惟，復由定地所起作意，了知於義、了知於法。由了知義、了知法故，如是如是，修治其心，由此修習、多修習故，有時有分，發生修果五神通等。又即如是了知於義、了知於法，為欲引發諸神通等，修十二想，何等十二？一、輕舉想，二、柔軟想，三、空界想，四、身心符順想，五、勝解想，六、先所受行次第隨念想，七、種種品類集會音聲想，八、光明色相想，九、煩惱所作色變異想，十、解脫想，十一、勝處想，十二、遍處想。……當知如是十二種想，親近修習、多修習故，隨其所應，便能引發五種神通，及能引發，不共異生，如其所應，諸聖功德。」 - 《集異門論》：「四修定者，一、有修定，若習若修，若多所作，為能獲得現法樂住；二、有修定，若習若修，若多所作，為能獲得最勝知見；三、有修定，若習若修，若多所作，為能獲得勝分別慧；四、有修定，若習若修，若多所作，為能獲得諸漏永盡。……
- 於初靜慮所攝、離生喜樂俱行，心一境性，……為能獲得現法樂住。……
- 於光明想俱行，心一境性，……為能獲得最勝知見。……
- 於受、想、尋、觀俱行，心一境性，……為能獲得勝分別慧。……
- 於第四靜慮所攝、清淨捨念俱行，阿羅漢果無間道攝，心一境性，……為能獲得諸漏永盡。」
- 《中阿含經·長壽王品·長壽王本起經》：「尊者阿那律陀白曰：世尊！如是我等，……得人上之法，而有差降安樂住止。世尊！我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。世尊告曰：……阿那律陀！我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅。……阿那律陀！有時，我知光明，而不見色。……我復作是念：『若我念光明相，不念色相者，爾時，我知光明，而不見色。』……阿那律陀！有時，我見色，而不知光明。……我復作是念：『若我念色相，不念光明相者，爾時，我知色，而不知光明。』……阿那律陀！有時，我少知光明，亦少見色。……我復作是念：『若我少入定，少入定故，少眼清淨；少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。』……阿那律陀！有時，我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！我作是念：『何因何緣，我廣知光明，亦廣見色？』阿那律陀！我復作是念：『若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨；廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。』阿那律陀！如是，我知如是已，竟日，竟夜，竟日夜，廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！爾時，我行此住止行。」
《中阿含經·長壽王品·念身經》：「比丘修習念身，比丘者，念光明想，善受善持，善意所念，如前、後亦然，如後、前亦然，如晝、夜亦然，如夜、晝亦然，如下、上亦然，如上、下亦然；如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患，而得定心。得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」
《集異門論》：「云何修定，若習若修，若多所作，為能獲得最勝知見？答：於光明想俱行，心一境性，若習若修，堅作常作，精勤修習，是名修定；若習若修，若多所作，為能獲得最勝知見。」
《法蘊論》：「『云何修定？若習若修，若多所作，能令證得殊勝智見，謂：有苾芻，於光明想，善攝受，善思惟，善修習，善通達；若晝若夜，無有差別；若前若後，無有差別；若下若上，無有差別；開心離蓋，修照俱心，除闇昧心，修無量定，是名修定；若習若修，若多所作，能令證得殊勝智見。』……
『於光明想善攝受等』者，云何光明定加行？修何加行入光明定？謂：於此定，初修業者，先應善取淨月輪相，或復善取淨日輪相，或復善取藥物、末尼、諸天宮殿星宿光明，或復善取燈燭光明，或復善取焚燒城邑、川土光明，或復善取焚燒山澤、曠野光明，或復善取焚燒十擔、……或百擔、或千擔、或百千擔、……或無量百千擔薪火光明。此火光明，熾盛、極熾盛，洞然、遍洞然。隨取一種光明相已，審諦、思惟、解了、觀察、勝解、堅住而分別之。……彼若爾時，攝錄自心，令不散亂馳流餘境，能令一趣，住念一緣，思惟如是諸光明相。如是思惟，發勤精進，乃至勵意不息，是名光明定加行，亦名入光明定。彼於此道生已，修習、多修習故，便令心住、等住、近住、安住，一趣等持，無二無退，思惟如是諸光明相，齊此名為已入光明定，而未名為光明定想。
云何名為光明定想？謂：即依止前光明定，思惟如前諸光明相，諸想、等想，解了取像，已想、當想，名光明定想，此光明定想，名光明想。於光明想善攝受者，謂於此想。……開心者，謂發起光明、照了、鮮淨俱行之心。……脩照俱心者，謂修習光明、照了、鮮淨俱行之心。……云何為定？謂：即於光明，審諦、思惟、解了、觀察、勝解、堅住、分別所起，心住、等住、乃至心一境性，總名為定。……
『能令證得殊勝智見』者，云何名為殊勝智見？謂：於此定，若習、若修，若多所作，至圓滿位，於舊眼邊，發起色界大種所造，清淨天眼。依此天眼，生淨眼識。依此眼識，能遍觀察，前、後、左、右、上、下諸色。如如色界大種所造，清淨天眼，舊眼邊起，如是如是，生淨眼識，依此眼識，領受觀察，彼彼諸色，是名此中殊勝智見。」
《大毘婆沙論》：「問：天眼以何為自性？答：非諸筋骨、血肉所成，色界大種所造淨色，能無礙視，體不可見，眼界、眼處、眼根所攝，是謂天眼。……《法蘊論》說：『於眼周圍，有時有分，色界大種所造天眼，清淨現前。由此天眼，能見前、後、左、右、下、上諸色差別。』」 - 《集異門論》：「時舍利子復告眾言：……十遍處者，云何為十？具壽當知！地遍一想，如是上下，傍布，無二，無邊無際，是第一遍處。復次、具壽！水遍一想，……是第二遍處。復次，具壽！火遍一想，……是第三遍處。復次，具壽！風遍一想，……是第四遍處。復次，具壽！青遍一想，……是第五遍處。復次，具壽！黃遍一想，……是第六遍處。復次，具壽！赤遍一想，……是第七遍處。復次，具壽！白遍一想，……是第八遍處。復次，具壽！空遍一想，……是第九遍處。復次，具壽！識遍一想，……是第十遍處。……言上下者，謂上下方。言傍布者，謂東南等。言無二者，謂無間雜。無邊無際者，謂邊際難測。……言遍處者，謂：此定中，所有善色、受、想、行、識，皆名遍處。」
《大毘婆沙論》：「十遍處者，謂：青、黃、赤、白，地、水、火、風，空無邊處、識無邊處遍處。問：此十遍處，自性是何？答：前八遍處，以無貪善根，為自性，對治貪故；若兼取相應、隨轉，即欲界者，以四蘊為自性；色界者，以五蘊為自性；後二遍處，俱以四蘊，為自性。……問：何故名遍處？遍處是何義？答：由二緣故，名為遍處，一、由無間，二、由廣大。由無間者，謂：純青等勝解作意，不相間雜故，名無間。由廣大者，謂：緣青等勝解作意，境相無邊故，名廣大。大德說曰：所緣寬廣，無有間隙故，名遍處。此十遍處，界者，前八遍處，是色界；後二遍處，是無色界。地者，前八遍處，在第四靜慮；第九遍處，在空無邊處；第十遍處，在識無邊處。」
「八勝處者，一、內有色想，觀外色少；二、內有色想，觀外色多，三、內無色想，觀外色少；四、內無色想，觀外色多；內無色想，觀外諸色，青、黃、赤、白，復為四種。如是八種，名八勝處。問：此八勝處，自性是何？答：無貪善根，以為自性，對治貪故。……問：何故名勝處？勝處是何義？答：勝所緣境故，名勝處。復次、勝諸煩惱故，名勝處，雖觀行者，非一切能勝所緣境，而於所緣不起煩惱，亦名為勝，如契經說：『於此處勝故，名勝處。』此八勝處，界者，皆是色界。地者，前四勝處，在初、二靜慮，及未至定、靜慮中間；後四勝處，在第四靜慮。」
「問：解脫、勝處、遍處，有何差別？答：……復次、下品善根，名解脫；中品善根，名勝處；上品善根，名遍處。復次、小善根，名解脫；大善根，名勝處；無量善根，名遍處。復次、唯因，名解脫；唯果，名遍處；通因果，名勝處。復次、能有棄背，名解脫；能勝伏境，名勝處；能廣所緣，名遍處。復次、唯作勝解，名解脫；能伏煩惱，名勝處；於所緣境無二無量，名遍處。復次、若得解脫，未必已得勝處、遍處；若得勝處，必已得解脫，未必已得遍處；若得遍處，必已得解脫及勝處；所以者何？從解脫入勝處，從勝處入遍處故。」
《解脫道論》：「問：一切入何義？答：謂周普一切入，如佛說偈言：『若人念佛德，生喜充遍身，觀地一切入，周滿閻浮提，此觀緣地生，心喜亦如是。』修如是觀，見曼陀羅遍一切入。」 - 《大毘婆沙論》：「如契經說：『佛告苾芻：吾欲兩月宴坐，汝等不須參問，唯除送食，布灑他時，於是世尊，入室宴坐。』……如彼經說：『過二月已，爾時世尊，從宴坐起，出到逈處，敷座而坐，現如是相，令諸苾芻，來詣佛所。』……『時諸苾芻見已，知佛從宴坐起，深心慚愧，我等何為不早詣佛，便相告命，共往佛所。到已頂禮世尊雙足，問訊起居，退坐一面。世尊告曰：若有外道，來問汝言：汝等大師，二月宴坐，入何等定？應答彼言：入持息念。』……又彼經說：『佛告苾芻：若有問言，云何聖住？云何天住？云何梵住？云何佛住？云何學住？云何無學住？應正答言：謂持息念，所以者何？此持息念，能令學者，證所未證；能令無學者，得現法樂住。』此持息念，不雜煩惱故，名聖住；自性光淨故，名天住；自性寂靜故，名梵住；諸佛多住故，名佛住；學所得故，名為學住，無學得故，名無學住。學者，由此得勝現觀，斷除煩惱故，名證所未證。無學者，由此得不動心解脫故，名得現法樂住。」
- 《雜阿含經·七四三經》：「諸外道出家言：沙門瞿曇，為諸弟子說如是法，……盡攝其心，住四念處，心與慈俱，無怨無嫉，亦無瞋恚，廣大無量，善修充滿；四方、四維、上下，一切世間，心與慈俱，……如是修習。悲、喜、捨心，俱亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說。……世尊告諸比丘：如彼外道出家所說，汝等應問：修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、捨心，為何所勝？……比丘！心與慈俱，多修習，於淨最勝。悲心，修習、多修習，空入處最勝。喜心，修習、多修習，識入處最勝。捨心，修習、多修習，無所有入處最勝。」
《大毘婆沙論》：「如契經說：『修慈，究竟極至遍淨天；修悲，究竟極至空無邊處；修喜，究竟極至識無邊處；修捨，究竟極至無所有處。』問：修慈，究竟極至遍淨，是事可爾，得彼果故，繫屬彼故。修三無量，究竟極至下三無色，云何可爾？豈有色界善，招無色果耶？答：有作是說，此說甚深，彌勒下生，當解此義。復有說者：尊者寂授，能解此義，此本論師，當造論時，逢彼在定，不獲請問。……
四無色者，謂：空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處。問：何故作此論？答：為止他宗，顯正義故，謂或有說：無色界有色，如分別論者；或復有說：無色界無色，如應理論者。問：分別論者，依何教理，說無色界亦有色耶？答：- 依契經故，謂契經說：『名色緣識，識緣名色。』無色界，既有識，亦應有名色。
- 餘經復說：『壽、煖、識三，恆和合，不相離，不可施設離、別、殊、異。』無色界中，既有壽、識，亦應有煖。
- 餘經復說：『離色、受、想、行，不應說識有去、來、住，有死、有生。』無色界中，既得有識，亦應具足，有四識住。
- 復有過難：若無色界全無色者，欲、色界死，生無色界，或二萬劫，或四萬劫，或六萬劫，或八萬劫，諸色斷已；後死還生欲色、界時，色云何起？若色斷已還得起者，般涅槃已，諸行既斷，亦應後時還起諸行；勿有此失故，無色界，決定有色。
- 依契經故，謂契經說：『色界，出離欲；無色界，出離色；寂滅涅槃，出離有為。』既說無色界出離色故，無色界，定無諸色。
- 餘經復說：『入靜慮時，觀一切色、受、想、行、識，如病如癰，乃至廣說。入無色定時，觀一切受、想、行、識，如病如癰，乃至廣說。』由此故知，無色界中，定無諸色。
- 餘經復說：『無色諸定，寂靜解脫，超過諸色。』由此故知，無色界中，定無諸色。
- 餘經復說：『超諸色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住。』故無色界，定無諸色。
- 復有過難：若無色界猶有色者，應無漸次滅法；若無漸次滅法，應無究竟滅法；若無究竟滅法，應無解脫、出離、涅槃；勿有此過故，無色界，決定無色。
- 《中阿含經·長壽王品·念身經》：「比丘修習念身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狗所食，火燒埋地，悉腐爛壞。……如本見息道，骸骨青色，腐爛食半，骨鎖在地。……如本見息道，離皮肉血，唯筋相連。……如本見息道，骨節解散，散在諸方，足骨、膊骨、髀骨、臗骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處。……如本見息道，骨白如螺，青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎末。見已自比，今我此身，亦復如是，俱有此法，終不得離。如是比丘，隨其身行， 便知上如真。彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患，而得定心。得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」
《大毘婆沙論》：「十想，謂：無常想，無常苦想，苦無我想，死想，不淨想，厭食想，一切世間不可樂想，斷想，離想，滅想。……問：何故此中，但說十想？答：此不應問，以是佛經所說故，佛於處處經中，唯說十想。……如是十想，界分別者，不淨想、厭食想，一切世間不可樂想，欲、色界。餘，三界及非界。地者，不淨想、厭食想，在十地，謂：欲界、靜慮中間、四靜慮、及四近分。一切世間不可樂想，在七地，謂：欲界、未至、靜慮中間、根本四靜慮。餘七想，有漏者，在十一地，謂：欲界、未至、靜慮中間、根本四靜慮、四無色；無漏者，在九地，謂：未至、靜慮中間、根本四靜慮、下三無色。」
「修行者，起不淨想時，先往塚間，觀不淨相，所謂：死屍青瘀、膖脹、膿爛；或蟲獸食噉，血肉狼藉，支節分離；或肉盡筋連，唯觀骨鎖，次第連接。取是相已，至一近處，閉目思惟，若皆分明現前者善，若不明了，當更往觀。如此，善觀不淨相已，疾還所止，洗足敷座，結跏趺坐，調滑身心，令身心柔軟，身心堪能，身心無熱，身心離蓋。
既令身心離諸蓋已，取先外相，以方己身，如彼此亦爾，如此彼亦爾，謂：我此身，具有如前諸不淨相，因於足骨，以拄踝骨；因於踝骨，以拄脛骨；因於脛骨，以拄膝骨；因於膝骨，以拄髀骨；因於髀骨，以拄髖骨；因於髖骨，以拄腰骨；因於腰骨，以拄脊骨；因於脊骨，傍連肋骨；又因手骨，以拄肘骨；因於肘骨，以拄臂骨；因於臂骨，以拄肩骨；因於肩骨，以拄脊骨；復因脊骨，以拄項骨；因於項骨，以拄頷輪；因於頷輪，以拄齒鬘；上有髑髏。
於此身中，骨鎖次第，善取相已，繫念眉間，然其所樂，有廣有略。若樂略者，即從眉間，入身念住；從身念住，入受念住；從受念住，入心念住；從心念住，入法念住。若樂廣者，從眉間起，復觀髑髏、齒鬘、頷輪，次第觀察，乃至足骨。次由勝解作意力故，令所觀骨鎖，漸增漸廣，遍滿一床、一房、一院、一僧伽藍、一村、一田、一城、一國，乃至大海邊際，所有大地，皆為白骨，周匝遍滿。復以勝解作意力故，從彼漸略，捨大地骨，觀於一國；捨一國，觀一城；乃至捨一房，觀一床；復捨一床所有骨相，但觀身骨，謂：觀足骨，次觀踝骨，次觀脛骨，乃至最後觀髑髏骨，捨髑髏骨，繫念眉間。彼瑜伽師，若於如是廣略自在，是名不淨觀成。」 - 《長阿含經·自歡喜經》：「彼見定（dassana samāpatti）者，謂：有沙門、婆羅門，種種方便，入定意三昧，隨三昧心（ceto-samādhi），觀頭至足，觀足至頭，皮膚內外，但有不淨，髮、毛、爪、甲，肝、肺、腸、胃、脾、腎、五臟，汗、肪、髓、腦、屎、尿、涕、淚，臭處不淨，無一可貪，是初見定。……除去皮、肉，外諸不淨，唯觀白骨，及與牙齒，是為二見定。……除去皮、肉，外諸不淨，及白骨，唯觀心識，在何處住，為在今世？為在後世？今世不斷，後世不斷，今世不解脫，後世不解脫，是為三見定。……復重觀識，識在後世，不在今世，今世斷，後世不斷，今世解脫，後世不解脫，是為四見定。……復重觀識，不在今世，不在後世，二俱斷，二俱解脫，是為五見定。此法無上，智慧無餘，神通無餘，諸世間沙門、婆羅門，無與如來等者，況欲出其上。」
《中阿含經·長壽王品·念身經》：「比丘修習念身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂：此身中有髮、毛、爪、齒，麁細薄膚，皮、肉、筋、骨，心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃，摶糞，腦及腦根，淚、汗、涕、唾，膿，血、肪、髓，涎，膽，小便。猶以器盛，若干種子，有目之士，悉見分明，謂：稻、粟種，大麥、小麥，大小麻豆，菘菁、芥子。……如是，比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤，斷心諸患，而得定心。得定心已，則知上如真，是謂比丘修習念身。」
《大毘婆沙論》：「契經中說：『有五現見等至，云何為五？謂：有苾芻，如實觀察自身，從足至頂，種種不淨充滿，謂：髮、毛、爪、齒，塵垢，皮、肉、骨、髓、筋、脈，肝、肺、脾、腎、大、小腸、胃、膽，生、熟藏，澹熱，心、肚，屎、尿、涕、唾、汗、淚，膿、血、脂、膏、腦、膜，譬如有人，觀見倉內，麻米豆等，種種雜物，充滿其中，此亦如是，是名第一現見等至。復有苾芻，如實觀察自身，從足至頂，種種不淨充滿，謂：髮、毛等，如前廣說；復觀除去皮、肉、血等，唯觀骸骨，識於中行，是名第二現見等至。復有苾芻，如實觀察自身，……唯觀骸骨，識於中行，亦住今世，亦住後世，是名第三現見等至。復有苾芻，如實觀察自身，……唯觀骸骨，識於中行，不住今世，但住後世，是名第四現見等至。復有苾芻，如實觀察自身，……唯觀骸骨，識於中行，不住今世，不住後世，是名第五現見等至。』
問：如是五種現見等至，以何為自性？有作是說：以慧為自性，說如實觀察故。有餘師說：以三摩地，為自性，說等至故。評曰：應作是說，以無貪為自性，觀察不淨，對治貪故。……問：誰有此五現見等至？答：第一、第二，異生、聖者皆得有。第三，是預流者，及一來者所有。第四，是不還者所有。第五，是阿羅漢所有。如契經說：『舍利子言：世尊所起現見等至，無餘通達所知境故，說為無上，諸餘沙門、婆羅門等，不能及故。』」
「問：於此身中，三十六種諸不淨物，幾有執受？幾無執受？答：髮、毛、爪、齒，根有執受，餘無執受。皮、膽、腦、血，生有執受，朽無執受。骨、肉、筋、脈，心、肺、脾、腎、肝、腸、胃，膜、脂、髓、腦、胲，生、熟二藏，皆有執受。膏、膿、淡飲、洟、唾、淚、汗、屎、尿、塵垢，皆無執受。」 - 《大毘婆沙論》：「問：不淨觀，以何為自性？答：以無貪善根，為自性。修定者說：以慧為自性。……地者，十地，謂：在欲界、靜慮中間、及四靜慮、四近分故。……問：此不淨觀，為緣欲界一切色處？為少分耶？答：此緣欲界一切色處。
問：若爾，經說當云何通？如契經說：『尊者無滅，在一林中，宴坐樹下，過初夜分，有四天女，皆名悅意（manāpa-kāyikā），端嚴殊妙，來至尊者無滅座前，合掌恭敬，頂禮雙足，退住一面，白尊者言：我四天女，能於四處，變化自在，一者、隨欲化作，種種上妙色身，諸相愛者，我等皆能歡娛承事；二者、隨欲化作，種種上妙衣服；三者、隨欲化作，種種妙莊嚴具；四者、隨欲化作，種種上妙花香，飲食珍翫，諸欲樂具；尊者頗能相納受不？時彼尊者，作是思惟：此四故來，見相嬈惱，我當於彼，起不淨觀。既思惟已，入初靜慮，不能起之，展轉遂入第四靜慮，亦不能起。便作是念：此四天女，有種種色故，我不能觀為不淨，彼若純作一種色者，我必能觀。遂告彼曰：諸姊，頗能皆為我現青色身不？時諸天女，現青色身，尊者不能觀為不淨。令現黃、赤，猶故不能。復起念言：若作白色，順骸骨想，彼若更能為現白色，我定於彼能觀不淨。即告之言：姊更為我變身為白。即為變之，亦復不能觀為不淨。』
以諸天女，形色鮮潔，如妙光明，難起厭故。問：尊者無滅，何故令天轉作青、黃、赤、白四色？答：……復次、青色，隨順青瘀想故；黃色，隨順膿爛想故；赤色，隨順異赤想故；白色，隨順駭骨想故。復次、青、黃、赤、白，是眾色本。……
『尊者無滅，知彼色妙，不能觀之起不淨想，遂便閉目，默然而坐。彼知尊者，都無染心，慚愧禮足，忽爾不現。』
如二力士，相扠撲時，知力既齊，解手而退；天女、無滅，應知亦然。既爾，云何說不淨觀能緣欲界一切色耶？答：無滅，不能普於欲界一切色處，起不淨想，餘有能者故，不相違，如佛、獨覺，舍利子等，利根聲聞，皆能觀故。」 - 《解脫道論》：「爾時，依止師，觀其所行，授三十八行，當復教示，令二行相應。問：云何三十八行處？答：
- 謂十一切入：地、水、火、風，青、黃、赤、白，空處、識處一切入。
- 又、十不淨想：膖脹想，青淤想，爛想，棄擲想，鳥獸食噉想，身肉分張想，斬斫離散想，赤血塗染想，蟲臭想，骨想。
- 又、十念：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念死，念身，念數息，念寂寂。
- 又、四無量心：慈，悲，喜，捨。
- 觀四大，食不淨想，無所有處，非非想處，斯謂三十八行處。
「復次、定有四種，初禪、二禪、三禪、四禪。……復次、定有五種，謂：初禪、二禪、三禪、四禪、五禪。……問：何故說四禪及五禪？答：由二人報故，第二禪二種，謂：無覺無觀，無覺少觀。」 - 《集異門論》：「復有二法，謂：奢摩他，毘鉢舍那者。奢摩他云何？答：善心一境性，是謂奢摩他。毘鉢舍那云何？答：奢摩他相應，於法揀擇、極揀擇、最極揀擇，解了、等了、近了、遍了，機黠、通達，審察、聰叡，覺明慧行，毘鉢舍那，是謂毘鉢舍那。如世尊說：『非有定無慧，非有慧無定，要有定有慧，方證於涅槃。』……何等補特伽羅，得內心止，亦得增上慧法觀？答：若補特伽羅，得世間四靜慮，亦得出世聖慧。」
《法蘊論》：「云何定根？謂：依出家、遠離所生善法所起，心住、等住、近住、安住，不散、不亂，攝正等持，心一境性，是名定根。……云何慧根？謂：依出家、遠離所生善法所起，於法簡擇、極簡擇、最極簡擇，解了、等了、近了，機黠、通達，審察、聰叡，覺明慧行，毘鉢舍那，是名慧根。」 - 《雜阿含經·四六四經》：「爾時，尊者阿難，……問上座上座名者言：若比丘，於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟？上座答言：尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀。尊者阿難復問上座：修習於止，多修習已，當何所成？修習於觀，多修習已，當何所成？上座答言：尊者阿難！修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止，謂：聖弟子，止、觀俱修，得諸解脫界。阿難復問上座：云何諸解脫界？上座答言：尊者阿難！若斷界、無欲界、滅界，是名諸解脫界。尊者阿難復問上座：云何斷界？乃至滅界？上座答言：尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界。」
《大毘婆沙論》：「謂契經說：『具壽阿難，往詣尊者名上座所。』……如彼經說：『爾時，阿難問名上座：若有苾芻，居阿練若，或居樹下，或居靜室，或在塚間，應數思惟何等行法？時名上座白阿難言：……應數思惟二種行法，謂：奢摩他，毘鉢舍那，所以者何？若奢摩他熏修心者，依毘鉢舍那，而得解脫；若毘鉢舍那熏修心者，依奢摩他，而得解脫。若奢摩他、毘鉢舍那熏修心者，依三種界，而得解脫，云何三界？所謂：斷界、離界、滅界。』問：依對法義，於一心中，有奢摩他、毘鉢舍那，云何建立如是二種行者差別？答：- 由加行故，二種差別，謂：加行時，或多修習奢摩他資糧，或多修習毘鉢舍那資糧。多修習奢摩他資糧者，謂：加行時，恆樂獨處，閑居寂靜，怖畏憒鬧，見誼雜過，恆居靜室，入聖道時，名奢摩他行者。多修習毘鉢舍那資糧者，謂：加行時，恆樂讀誦，思惟三藏，於一切法，自相、共相，數數觀察，入聖道時，名毘鉢舍那行者。
- 復次、或有繫心一緣，不分別法相；或有分別法相，不繫心一緣。若繫心一緣，不分別法相者，入聖道時，名奢摩他行者。若分別法相，不繫心一緣者，入聖道時，名毘鉢舍那行者。
- 復次、若利根者，名毘鉢舍那行者；若鈍根者，名奢摩他行者。如利根、鈍根，如是因力、緣力，內分力、外分力，內正思惟力、外聞他音力，應知亦爾。」
- 溫宗堃. 當代緬甸內觀修行傳統的興起與巴利學界對於「乾觀者」的爭論 (PDF). [2017-02-23]. （原始內容存檔 (PDF)於2020-08-09）.
二十世紀初，內觀修行在緬甸逐漸普及，形成一股僧俗二眾皆積極投入的禪修潮流。此緬甸內觀修行傳統，可溯源到十九世紀，而於二十世紀中葉逐漸傳播到其他上座部佛教國家乃至世界各地，形成跨語際、跨洲際的內觀修行風潮。它也刺激了巴利學界對於無禪那「乾觀者」相關理論的爭論，爭論的焦點在於「乾觀者是否證得禪那」？以及「若乾觀者未得禪那，則此種未得禪那而得解脫的理論是否有巴利三藏聖典的證據來支持」？後者的問題，實則關涉到對於經典的詮釋，換言之，基於不同的詮釋立場、研究進路，可能即有不同的答案。
外部連結
- 蔡奇林 第四禪「捨念清淨」一語的重新解讀——兼談早期佛教研究的文獻運用問題（頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）
- 釋見直 初期佛教「捨受」之研究 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）
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