پیغمبر اسلام محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی وفات کے بعد مسلم فتوحات خلافتوں کی تشکیل کا باعث بنی ، جس نے ایک وسیع جغرافیائی علاقے پر قبضہ کیا۔ اسلام قبول کرنے کی مہم کو مشنری سرگرمیوں ، خصوصا ان اماموں کی طرف سے بڑھایا گیا ، جنھوں نے مذہبی تعلیمات کو پھیلانے کے لیے مقامی آبادی کے ساتھ باہمی مداخلت کی۔ [1] جس میں مسلم معاشیات اور تجارت اور اسلامی سنہری دور اور گن پاؤڈر سلطنتوں کے بعد کی توسیع کے نتیجے میں اسلام مکہ سے بحر ہند ، بحر اوقیانوس اور بحر الکاہل طرف پھیل گیا اور مسلم دنیا کی تخلیق ہوئی . تجارت نے دنیا کے متعدد حصوں میں اسلام کے پھیلاؤ میں اہم کردار ادا کیا ، خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیاء میں ہندوستانی تاجروں کے زریعے ۔ [2] [3]
مسلم سلطنتیں جلد ہی قائم ہو گئيں اوربڑی سلطنتوں جیسے: عباسی ، فاطمی ، مرابطین ، سلجوقی ، اجوران ، عدل اور ورسانگلی صومالیہ میں، دہلی ، گجرات ، مالوا ، دکن ، بہمنی اور بنگال سلطنتیں ، مغلوں ، میسور ، نظام حیدرآباد ، بنگال کے نواب برصغیر پاک و ہند میں ، غزنوی ، غوری اور صفوی فارس میں اور اناطولیہ میں ایوبی اور عثمانی دنیا کی سب سے بڑی اور طاقتور سلطنتوں میں شامل تھیں۔ عالم اسلام کے لوگوں نے سیاحوں ، سائنس دانوں ، شکاریوں ، ریاضی دانوں ، معالجین اور فلاسفروں کے ساتھ ثقافت اور سائنس کے متعدد نفیس مراکز تشکیل دیے ، جن سبھی نے اسلام کے سنہری دور میں اپنا حصہ ڈالا ۔ جنوبی اور مشرقی ایشیا میں اسلامی توسیع نے برصغیر ، ملائیشیا ، انڈونیشیا اور چین میں برصغیر اور عالم دین کی ثقافت کو فروغ دیا۔ [4]
2015 تک ، 1.6 بلین مسلمان تھے ، [5] [6] دنیا میں چار میں سے ایک شخص مسلمان ہے، [7] اسلام کو دوسرا سب سے بڑا مذہب بناتا ہے ۔ [8] 2010 سے 2015 تک پیدا ہونے والے بچوں میں سے 31٪ مسلمان تھے اور اس وقت اسلام دنیا کا سب سے تیزی سے ترقی کرنے والا سب سے بڑا مذہب ہے ۔ [9]
حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی وفات کے بعد پہلی صدیوں میں عرب سلطنت کی توسیع نے جلد ہی شمالی افریقہ ، مغربی افریقہ ، مشرق وسطی اور صومالیہ میں صحابہ کرام کے ذریعہ مسلم سلطنتیں قائم کیں ، خاص طور پر راشدین خلافت اور اس کی فوجی مہم جوؤں خالد بن ولید اور سعد بن ابی وقاص کو شکست نہیں ہوئی۔
پہلا مرحلہ: ابتدائی خلفاء اور اموی (610–750 عیسوی)
ابتدائی مسلم فتوحات کے دوران جزیرہ نما عرب پر اسلام کے قیام اور اس کے نتیجے میں عرب سلطنت کی تیزی سے توسیع کی صدی کے اندر ، عالمی تاریخ کی ایک سب سے نمایاں سلطنت تشکیل پائی۔ [10] اس نئی سلطنت کے مضامین کے لیے ، سابقہ مضامین جو بازنطینی بہت کم ہو گئے تھے اور ساسانی سلطنتوں کا خاتمہ ، عملی طور پر زیادہ تبدیل نہیں ہوا تھا۔ فتوحات کا مقصد زیادہ تر عملی نوعیت کا تھا ، کیونکہ جزیرہ نما عرب میں زرخیز زمین اور پانی کی قلت تھی۔ اس لیے ایک حقیقی اسلامائزیشن صرف بعد کی صدیوں میں ہی پیش آئی۔ [11]
ایرا لاپڈوس اس وقت کے دو الگ الگ خطوط کے درمیان فرق کرتی ہے: ایک جزیرہ نما عرب اور زرخیز ہلال کے قبائلی معاشروں کے دشمنی اور مشرک۔ دوسرا وہ آبائی عیسائی اور یہودی ہیں جو مسلمان حملہ آوروں کی آمد سے قبل پُرامن طور پر موجود تھے۔ [12]
یہ سلطنت بحر اوقیانوس سے لے کر بحر ارال تک پھیلی ، کوہِ اطلس سے ہندوکش تک ، زیادہ تر "قدرتی رکاوٹوں اور منظم ریاستوں کے امتزاج" کا پابند ہے۔ [13]
مشرک اور کافر معاشروں کے لیے ، مذہبی اور روحانی وجوہات کے علاوہ ، ہر فرد کو اسلام قبول کرنا "قبائلی ، پادریوں کی آبادی کے سیاسی اور معاشی اتحاد کے لیے ایک بڑے فریم ورک کی ضرورت کی نمائندگی کرتا ہے ، ایک مستحکم ریاست۔ اور ایک ہنگامہ خیز معاشرے کے مسائل سے نمٹنے کے لیے ایک زیادہ خیالی اور گھماؤدہ اخلاقی وژن۔ " [12] اس کے برعکس ، قبائلی ، خانہ بدوش ، توحید پسند معاشروں کے لیے ، "اسلام کو بازنطینی یا ساسانیائی سیاسی شناخت اور عیسائی ، یہودی یا زرتشت مذہبی وابستگی کے لیے تبدیل کیا گیا تھا۔" ابتدائی طور پر تبدیلی کی نہ تو ضرورت تھی اور نہ ہی اس کی خواہش کی گئی تھی: "(عرب فاتحین) کو اتنی تبدیلی کی ضرورت نہیں تھی جتنی غیر مسلم لوگوں کی محکومیت۔ ابتدا میں ، وہ تبادلوں کا مخالف تھے کیونکہ نئے مسلمان عربوں کے معاشی اور حیثیت کے فوائد کو گھٹا دیتے ہیں۔ "
صرف بعد کی صدیوں میں ، اسلام کے مذہبی عقائد کی ترقی اور اس کے ساتھ ہی امت مسلمہ کی تفہیم کے ساتھ ، بڑے پیمانے پر تبادلہ ہوا۔ مذہبی اور سیاسی قیادت کی طرف سے متعدد معاملات میں نئی تفہیم کے نتیجے میں عیسائیوں اور یہودیوں جیسی متوازی مذہبی جماعتوں کے معاشرتی اور مذہبی ڈھانچے کو کمزور یا خرابی کا سامنا کرنا پڑا۔ [12]
عرب خاندان کے خلفاء نے سلطنت کے اندر پہلے اسکول قائم کیے جو عربی زبان اور اسلامی علوم کی تعلیم دیتے تھے۔ مزید برآں انھوں نے پوری سلطنت میں مساجد کی تعمیر کے مشنری منصوبے کا آغاز کیا ، جن میں سے بیشتر آج دمشق کی اموی مسجد جیسی اسلامی دنیا کی سب سے عمدہ مساجد کے طور پر باقی ہیں۔ اموی دور کے اختتام پر ، ایران ، عراق ، شام ، مصر ، تیونس اور اسپین میں 10٪ سے بھی کم مسلمان تھے۔ صرف جزیرہ العرب پر اس سے زیادہ آبادی میں مسلمانوں کا تناسب تھا۔ [14]
دوسرا مرحلہ: عباسی (750–1258)
عباسی دور نے توسیع پزیر سلطنت اور "قبائلی سیاست" کی "تنگ بنی سائرو عربی اشرافیہ [13] کسمپولیٹن ثقافت اور اسلامی علوم کے مضامین ، [13] فلسفہ ، الہیات ، قانون اور تصوف کو مزید وسیع کیا اور بتدریج پھیل گیا۔ سلطنت کے اندر آبادیوں کا تبادلہ ہوا۔ اس علاقے میں سرگرم مسلمان تاجروں اور صوفی احکامات سے رابطے کے ذریعہ وسطی ایشیاء میں ترک قبائل اور افریقہ میں صحارا کے جنوب میں واقع علاقوں میں رہنے والے افراد جیسے سلطنت کی وسعتوں سے بھی اہم تبادلہ ہوا۔ افریقہ میں یہ سہارا کے اس پار تجارتی شہروں مثلا ٹمبکٹو تک ، وادی نیل سے سوڈان کے راستے یوگنڈا تک اور بحر احمر کے پار اور مشرقی افریقہ کے نیچے ممباسا اور زنجبار جیسی بستیوں کے ذریعے پھیل گیا۔ یہ ابتدائی تبادلوں لچکدار نوعیت کے تھے۔
دسویں صدی کے آخر تک ، وجوہات ، آبادی کا ایک بہت بڑا حصہ اسلام قبول کر چکے تھے۔ برطانوی لبنانی مورخ البرٹ ہورانی کے مطابق ، اس کی ایک وجہ یہ بھی ہو سکتی ہے۔ ننلہشرہلشرٹنفلشرفنہلشردفرلشٹے نلش نے لنہلش نے نہلش نٹے نلہش نے نہلش نٹے نلے سش
"اسلام زیادہ واضح طور پر بیان ہو چکا ہے اور مسلمانوں اور غیر مسلموں کے مابین لائن زیادہ تیزی سے کھینچی گئی ہے۔ مسلمان اب رسم و رواج ، اصول اور قانون کے ایک وسیع نظام کے تحت رہتے تھے جو غیر مسلموں سے بالکل واضح ہے۔ (. . . ) عیسائیوں ، یہودیوں اور زرتشت شہریوں کی حیثیت کی زیادہ واضح وضاحت کی گئی تھی اور کچھ طریقوں سے یہ کمتر تھا۔ انھیں 'اہل کتاب' سمجھا جاتا تھا ، وہ لوگ جن کے پاس ایک صحیف. صحیفہ موجود تھا یا 'عہد نامہ کے لوگ' ، جن کے ساتھ تحفظ کے رابطے کیے گئے تھے۔ عام طور پر انھیں مذہب تبدیل کرنے پر مجبور نہیں کیا گیا تھا ، لیکن وہ پابندیوں کا شکار تھے۔ انھوں نے خصوصی ٹیکس ادا کیا۔ وہ کچھ خاص رنگ نہیں پہنتے تھے۔ وہ مسلمان خواتین سے شادی نہیں کرسکتے ہیں۔ " [14]
ان میں سے بیشتر قوانین قرآن مجید میں غیر مسلموں (ذمیوں) سے متعلق بنیادی قوانین کی تفصیل تھے۔ قرآن ان سے "اہل کتاب" کے مذہب کو تسلیم، غیر مسلموں کے ساتھ صحیح طرز عمل کے بارے میں زیادہ تفصیل نہیں دیتا اصولی (یہودی، عیسائی اور کبھی کبھی اس کے ساتھ ساتھ دوسروں کو) اور ایک علاحدہ ٹیکس کی حفاظت زکوة مسلم مضامین پر مسلط۔
ایرا لاپیڈس عوام کو راغب کرنے کے طور پر "سیاسی اور معاشی فوائد اور ایک پیچیدہ ثقافت اور مذہب کی ایک دوسرے سے بنے ہوئے شرائط" کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ [15] وہ لکھتا ہے :
"کیوں لوگوں کے اسلام قبول کرنے کے سوال سے ہمیشہ ہی شدید احساس پیدا ہوتا ہے؟ یورپی اسکالروں کی ابتدائی نسلوں کا خیال تھا کہ تلوار کے نوک پر اسلام قبول کرنا تھا اور فتح یافتہ لوگوں کو تبدیلی یا موت کا انتخاب دیا گیا تھا۔ اب یہ ظاہر ہے کہ طاقت کے ذریعہ تبدیلی ، اگرچہ مسلم ممالک میں نامعلوم نہیں تھی ، در حقیقت ، نایاب تھا۔ مسلمان فاتحین عام طور پر تبدیل ہونے کی بجائے غلبہ حاصل کرنے کی خواہش رکھتے تھے اور زیادہ تر اسلام قبول کرنا رضاکارانہ تھا۔ (. . . ) زیادہ تر معاملات میں مذہبی اور روحانی محرکات ایک دوسرے کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ مزید یہ کہ ، اسلام قبول کرنا لازمی طور پر کسی بوڑھے سے بالکل نئی زندگی کی طرف رخ کرنے کا مطلب نہیں تھا۔ اگرچہ اس میں ایک نئی مذہبی جماعت میں نئے مذہبی عقائد اور رکنیت کو قبول کرنا پڑتا ہے ، لیکن زیادہ تر مذہب پسندوں نے اپنی ثقافتوں اور برادریوں سے گہرا لگاؤ برقرار رکھا۔ " [15]
اس کی نشان دہی کرتے ہوئے ، اس کا نتیجہ آج مسلم معاشروں کے تنوع میں دیکھا جا سکتا ہے ، جس میں اسلام کے مختلف مظاہر اور رواج ہیں۔
مذہب کے لحاظ سے منظم معاشروں کے ٹوٹ جانے کے نتیجے میں اسلام کی تبدیلی بھی سامنے آئی: مثال کے طور پر ، بہت سے گرجا گھروں کے کمزور ہونے کے ساتھ ہی اور اسلام کی حمایت اور اناطولیہ اور بلقان کے علاقوں میں کافی مسلمان ترک آبادی کی ہجرت ، "اسلام کی معاشرتی اور ثقافتی مطابقت" کو بہتر بنایا گیا اور لوگوں کی ایک بڑی تعداد کو تبدیل کر دیا گیا۔ اس نے کچھ علاقوں (اناطولیہ) اور دوسروں میں کم کام کیا (مثلا بلقان ، جہاں "عیسائی چرچوں کی طاقت کے ذریعہ اسلام کا پھیلاؤ محدود تھا۔" ) [12]
دین اسلام کے ساتھ ہی عربی زبان ، نمبر نظام اور عرب رسم و رواج پوری سلطنت میں پھیل گئے۔ بہت سے لوگوں کے مابین اتحاد کا احساس بڑھتا چلا گیا ، آہستہ آہستہ وسیع پیمانے پر عرب اسلامی آبادی کا شعور تشکیل پاتا ہے: ایک ایسی چیز جو تسلیم شدہ طور پر ایک اسلامی دنیا تھی جو دسویں صدی کے آخر میں ابھری تھی۔ [16] اس پورے عرصے کے ساتھ ساتھ ، بعد کی صدیوں میں ، فارسیوں اور عربوں اور سنیوں اور شیعوں کے مابین تفرقہ پیدا ہوا اور صوبوں میں بے امنی نے بعض اوقات مقامی حکمرانوں کو تقویت بخشی۔ [14]
سلطنت کے اندر تبادلہ: اموی دور بمقابلہ۔ عباسی مدت
متعدد مورخین ہیں جو امویوں کی حکمرانی کو ذمہ دار سمجھتے ہیں کہ وہ "ذمہ" قائم کرنے کے لیے ذمہ دار ہیں تاکہ عرب مسلم کمیونٹی کو مالی طور پر فائدہ پہنچانے اور تبادلوں کی حوصلہ شکنی کے لیے ذمیوں سے ٹیکس بڑھاسکیں۔ [17] اسلام ابتدا میں عربوں کی نسلی شناخت سے وابستہ تھا اور اسے کسی عرب قبیلے کے ساتھ باضابطہ وابستگی اور موالی کے مؤکل کی حیثیت اختیار کرنے کی ضرورت تھی۔ گورنروں نے خلیفہ کے ساتھ شکایات درج کیں جب اس نے قانون نافذ کیا جس سے تبادلوں کو آسان بنایا گیا اور صوبوں کو غیر مسلموں پر ٹیکس وصول کرنے سے محروم رکھا گیا۔
عباسیوں کے بعد کے دور میں موالیوں کے ذریعہ ایک حق رائے دہی کا تجربہ ہوا اور سیاسی تصور میں بنیادی طور پر عرب سلطنت سے ایک مسلمان سلطنت میں سے ایک کی تبدیلی کی گئی۔ [18] اور 930 ایک قانون نافذ کیا گیا جس کے تحت سلطنت کے تمام بیوروکریٹس کو مسلمان ہونا ضروری تھا۔ [17] دونوں ادوار میں جزیرہ عرب سے نئے خطوں میں عرب قبائل کی نمایاں نقل مکانی بھی ہوئی۔
سلطنت میں تبدیلی: "تبدیلی کا منحنی"
رچرڈ بلیٹ کے "تبدیلی کا منحنی " عربی مرکوز اموی دور میں 10٪ کے دوران غیر عرب مضامین کی تبدیلی کی نسبتا کم شرح ظاہر کرتا ہے ، اس سے زیادہ سیاسی طور پر کثیر الثقافتی عباسی دور کے اندازوں کے برعکس جس نے دیکھا کہ مسلمانوں کی آبادی تقریبا بڑھتی جارہی ہے۔ نویں صدی کے وسط میں 40٪ ، 11 ویں صدی کے آخر تک 100٪ کے قریب۔ [18] یہ نظریہ عباسی دور میں عیسائیوں کی بڑی اقلیتوں کے تسلسل کے وجود کی وضاحت نہیں کرتا ہے۔ دوسرے اندازوں سے معلوم ہوتا ہے کہ 10 ویں صدی کے وسط تک اور 1100 تک زرخیز ہلال احمر میں مسلمان اکثریت میں نہیں تھے۔ شام کو اپنی جدید سرحدوں میں عیسائی اکثریت حاصل ہو سکتی ہے جب تک کہ وہ 13 ویں صدی کے منگول حملے نہیں کرتا تھا۔
اضافے کی شرح
اسلام قبول کرنے کے علاوہ ، مسلم آبادی بھی غیر مسلموں کی نسبت زیادہ شرح پیدائشی شرح سے بڑھ گئی ، اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ مسلمان مردوں کے چار عورتوں سے شادی کرنے کا حق اور متعدد زنانہیں رکھنے اور اپنے بچوں کی پرورش کرنے والے بچوں کی پرورش کو یقینی بنانے کا اختیار رکھتے . [19]
فیز III: مغربی یورپ اور سیلجوقیوں اور عثمانیوں کا خروج (950- 1450)
ایشیا مائنر ، بلقان اور برصغیر پاک ہند کی ترک فتح کے نتیجے میں اسلام کی توسیع جاری رہی۔ [10] پچھلے ادوار میں بھی مسلم قلعہ سرزمین میں تبادلوں کی شرح میں تیزی دیکھنے میں آئی جبکہ فتوحات کے نتیجے میں نئے فتح شدہ علاقوں نے ان خطوں کے برعکس نمایاں غیر مسلم آبادی کو برقرار رکھا جہاں مسلم دنیا کی حدود معاہدہ کرتی ہیں ، جیسے۔ امارت اسلامیہ کے سسلی ( اٹلی ) اور الاندلس ( اسپین اور پرتگال ) ، جہاں مسلم آبادی کو قلیل انتظام میں جلاوطن کر دیا گیا یا عیسائی بنانا پڑا۔ اس مرحلے کے آخرالذکر منگول حملے (خاص طور پر 1258 میں بغداد کے محاصرے ) کے ذریعہ ہوا اور ظلم و ستم کے ابتدائی دور کے بعد ، ان فاتحین کا اسلام قبول کرنا۔
فیز IV: سلطنت عثمانیہ: 1299 - 1924
سلطنت عثمانیہ نے ابتدائی طور پر متعدد اطراف سے آنے والے خطرات کے خلاف اپنے محاذوں کا دفاع کیا: مشرقی کنارے کے صفویڈز ، شمال میں بازنطینی سلطنت جو 1453 میں قسطنطنیہ کی فتح سے ختم ہو گئی اور بحیرہ روم کے عظیم کیتھولک طاقتیں: اسپین ، مقدس رومن سلطنت اور وینس جس کی مشرقی بحیرہ روم کی نوآبادیات ہیں۔
بعد میں ، سلطنت عثمانیہ نے اپنے حریفوں سے علاقوں کو فتح کرنا شروع کیا: قبرص اور دوسرے یونانی جزیرے (کریٹ کے سوا) وینس کے ذریعہ عثمانیوں کے ہاتھوں ہار گئے اور بعد کے علاقے نے ڈینیوب طاس تک ہنگری تک فتح کرلی۔ کریٹ کو 17 ویں صدی کے دوران فتح کیا گیا ، لیکن عثمانیوں نے ہنگری کو مقدس رومن سلطنت اور مشرقی یورپ کے دوسرے حصوں سے شکست دے دی ، جس کا اختتام 1699 میں کارلوٹز کے معاہدے کے ساتھ ہوا۔ [20]
فیز پنجم: عثمانیہ کے بعد کی ریاست
اسلام تجارت اور ہجرت کے ذریعہ پھیلتا چلا آرہا ہے۔ خاص طور پر جنوب مشرقی ایشیاء ، امریکہ اور یورپ میں ۔ [10]
عرب
کہا جاتا ہے کہ مکہ میں ، حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم سے عیسائی قبائل سے بار بار سفارتی وفد ملتے ہیں۔
عظیم تر شام
اپنے بازنطینی اور مرحوم ساسانیان پیش روؤں کی طرح ، مروانی خلیفہ نے بھی مختلف مذہبی برادریوں کو برائے نام حکومت کیا لیکن کمیونٹیز کے اپنے منتخب کردہ یا منتخب عہدے داروں کو زیادہ تر داخلی امور چلانے کی اجازت دی۔ پھر بھی ماروانیوں نے غیر عرب انتظامی عملے کی مدد اور انتظامی طریقوں (جیسے سرکاری بیوروس کا ایک سیٹ) پر بہت زیادہ انحصار کیا۔ جب فتوحات سست ہو گئیں اور جنگجوؤں ( مقاتلہ ) کی تنہائی کم ہونا ضروری ہو گئی تو عربوں کو تکیہ دار بنانا مزید مشکل ہوتا گیا۔ جیسے ہی قبائلی روابط جس نے اموی سیاست پر غلبہ حاصل کرنا شروع کیا ، جب غیر مؤکلوں کو عرب قبائل سے مؤکلوں کے ساتھ باندھنے کی معنی خیز ہوگ ۔ مزید یہ کہ امت میں شامل ہونے کے خواہش مند غیر مسلموں کی تعداد پہلے ہی اس عمل کے موثر انداز میں کام کرنے کے لیے بہت زیادہ ہوتی جارہی ہے۔
فلسطین
عظیم مسلمان فوج نے یروشلم کا محاصرہ کیا ، جو بازنطینی رومیوں نے نومبر 636 عیسوی میں منعقد کیا تھا۔ چار ماہ تک یہ محاصرہ جاری رہا۔ بالآخر ، یروشلم کے آرتھوڈوکس سرپرست ، سوفریونس ، ایک نسلی عرب ، [21] نے خلیفہ عمر کو شخصی طور پر یروشلم کے حوالے کرنے پر اتفاق کیا۔ خلیفہ ، پھر مدینہ منورہ ، نے ان شرائط سے اتفاق کیا اور 637 کے موسم بہار میں اس دستخط پر دستخط کرنے کے لیے یروشلم کا سفر کیا۔ سوفرنئس بھی عہد عمر کے طور پر جانا جاتا ہے عمر کے ساتھ ایک معاہدہ، گفت و شنید کی عمر کے عہد "کے بدلے میں عیسائیوں کے لیے مذہبی آزادی کے لیے کی اجازت دی، جزیہ "، ٹیکس، فتح کیا غیر مسلموں کی طرف سے ادا کیا جائے گا "نامی ذمی ". مسلم حکمرانی کے تحت ، اس دور میں یروشلم کی یہودی اور عیسائی آبادی غیر مسلم ملحدوں کو دی جانے والی معمول کی رواداری کا لطف اٹھا رہی ہے۔ [22]
ہتھیار ڈالنے کو قبول کرنے کے بعد ، عمر سوفریونس کے ساتھ یروشلم میں داخل ہوئے اور "اس کے مذہبی نوادرات کے بارے میں بزرگ کے ساتھ شائستہ گفتگو کی۔" [23] جب ان کی نماز کا وقت آیا تو ، عمر انناسٹاس چرچ میں تھے ، لیکن وہاں نماز ادا کرنے سے انکار کر دیا ، ایسا نہ ہو کہ آئندہ مسلمان اس معاہدے کو توڑنے اور چرچ کو ضبط کرنے کے بہانے کے طور پر استعمال کریں۔ مسجد عمر ، ایناستاسس کے دروازوں کے برخلاف ، لمبے مینارے کے ساتھ ، اس جگہ کے طور پر جانا جاتا ہے جہاں وہ اپنی نماز کے لیے ریٹائر ہوا تھا۔
بشپ آرکولف ، جن کا ساتویں صدی میں مقدس سرزمین پر جانے کے بارے میں بیان ، ڈی لوکیس سانکٹس ، راہب ادمنان نے لکھا تھا ، نے مسلم حکمرانی کے پہلے دور میں فلسطین میں عیسائیوں کے مناسب طور پر خوشگوار زندگی کے حالات بیان کیے تھے۔ دمشق کے خلیفہ (661-750) روادار شہزادے تھے جو عام طور پر اپنے مسیحی مضامین کے ساتھ اچھی شرائط پر فائز تھے۔ بہت سے عیسائی (جیسے سینٹ جان دماسین) نے اپنے دربار میں اہم دفاتر رکھے۔ بغداد (753--1242 ) کے عباسی خلفا جب تک شام پر حکومت کرتے رہے ، عیسائیوں کے لیے بھی روادار تھے۔ ہارون ابو جعفر(786-809)، کی چابیاں بھیجا حضور Sepulchre شارلیمین کے لیے، مزار کے قریب لاطینی حجاج کرام کے لیے ایک ہاسپیس تعمیر کی .
حریف خاندانوں اور انقلابوں کی وجہ سے حتمی طور پر مسلم دنیا میں تفرقہ پیدا ہوا۔ نویں صدی میں ، فلسطین کو شمالی افریقہ کے شیعہ فاطمید خاندان نے فتح کیا تھا۔ فاطمیوں کے مختلف دشمنوں نے حملہ کرتے ہی فلسطین ایک بار پھر میدان جنگ بن گیا۔ اسی دوران ، بازنطینی یونانیوں نے یروشلم سمیت اپنے کھوئے ہوئے علاقوں کو دوبارہ حاصل کرنے کی کوشش جاری رکھی۔ یروشلم کے عیسائی جنھوں نے بازنطینیوں کا ساتھ دیا ، حکمران شیعہ مسلمانوں نے انھیں غداری کے الزام میں موت کے گھاٹ اتار دیا۔ 969 میں ، بیت المقدس کے سرپرست جان ہشتم کو بازنطینیوں سے غداری کرنے کے الزام میں موت کے گھاٹ اتار دیا گیا۔ جیسے جیسے یروشلم مسلمانوں میں اہمیت کا حامل ہوا اور زیارتیں بڑھتی گئیں ، دوسرے مذاہب کے لیے رواداری میں کمی آئی۔ عیسائیوں کو ستایا گیا اور گرجا گھروں کو تباہ کر دیا گیا۔ چھٹے شیعہ فاطمی خلیفہ ، خلیفہ الحکیم ، 996-1021 ، جس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ ڈروز کے ذریعہ "خدا کا مظہر" تھا ، نے 1009 میں ہولی سلیپر کو تباہ کر دیا۔ اس طاقت ور اشتعال انگیزی نے غصہ کے شعلے کو بھڑکانے میں مدد کی جو پہلی صلیبی جنگ کا باعث بنی ۔
فارس اور قفقاز
اس کا استدلال کیا جاتا تھا کہ ساسانی ریاست کے ڈھانچے سے مباشرت تعلقات کی وجہ سے اسلامی فتح فارس کے بعد زرتشت پسندی تیزی سے منہدم ہو گئی۔ [3] البتہ ، قدیم فارسی مذہب کی اقلیت کے ساتھ ترقی کے لیے منسوب زیادہ طویل وقت کی روشنی میں ، مزید پیچیدہ عملوں پر غور کیا جارہا ہے۔ ایک ایسی پیشرفت جو قدیم دور کی دیر کے رجحانات کے ساتھ زیادہ موافق ہے۔ یہ رجحانات ریاستی مذہب سے ہونے والے تبادلوں ہیں جنھوں نے پہلے ہی زرعیہ کے حکام کو دوچار کر رکھا تھا جو عرب فتح کے بعد جاری رہا ، جس کے ساتھ ساتھ عرب قبائل کی اس توسیع کے عرصے میں خطے میں ہجرت ہوئی جو عباسید دور تک اچھی طرح پھیلی ہوئی تھی۔
جبکہ حمرا میں ساسانی فوج ڈویژن جیسے معاملات سامنے آئے تھے ، جنھوں نے جنگ قادسیہ جیسی اہم لڑائیوں سے قبل ہی اپنا نقشہ بدل لیا تھا ، شہری علاقوں میں تبادلوں کا عمل سب سے تیز تھا جہاں عرب افواج کو آہستہ آہستہ گشت کیا گیا تھا جس کی وجہ سے زرتشت پسندی دیہی علاقوں سے وابستہ ہو گیا تھا۔ . [3] اب بھی اموی دور کے اختتام پر ، مسلم طبقہ خطے میں صرف ایک اقلیت تھا۔
7 ویں صدی میں ، پارس کی مسلم فتح کے ذریعے ، شمالی قفقاز تک اسلام پھیل گیا ، اس کے کون سے حصے (خاص طور پر داغستان ) ساسانی ڈومینز کا حصہ تھے۔ [24] آنے والے صدیوں میں، کے نسبتا بڑے حصوں قفقاز ، مسلم بن جو کے وسیع تر علاقے اس وقت اب بھی رہے گا جبکہ کافر ہیں (جیسے پاگانزم کی شاخوں چیرکسی ہابزے ) کے ساتھ ساتھ کے لیے عیسائی (خاص طور پر آرمینیا اور جارجیا)، صدیوں. 16 ویں صدی تک ، آج کل جو لوگ ہیں ایران اور آذربائیجان کے زیادہ تر لوگوں نے صفویوں کی تبدیلی کی پالیسیوں کے ذریعہ اسلام کی شیعہ شاخ کو اپنا لیا تھا۔ [25]
اسلام کو زرشتریوں نے آسانی سے قبول کر لیا جو صنعتی اور کاریگروں کے عہدوں پر ملازم تھے کیونکہ ، زرتشت گردش کے مطابق ، اس طرح کے پیشوں میں آگ کو ناکارہ بنانے میں ملوث کیا گیا تھا۔ [26] مزید برآں ، مسلم مشنریوں کو زرتشترین کو اسلامی اصول بیان کرنے میں دشواری کا سامنا نہیں کرنا پڑا ، کیوں کہ مذاہب کے مابین بہت سی مماثلتیں تھیں۔ تھامس واکر آرنلڈ کے مطابق ، فارسی کے لیے ، وہ اللہ اور ابلیس کے ناموں سے اہورا مزدا اور احرین سے ملتے تھے۔ بعض اوقات ، مسلمان رہنماؤں نے مذہبی جماعتوں کو جیتنے کی کوشش میں پیسے کے وعدوں کے ساتھ مسلمان نماز میں حاضری کی حوصلہ افزائی کی اور عربی کی بجائے فارسی زبان میں قرآن پاک پڑھنے کی اجازت دی تاکہ یہ سب کے لیے قابل فہم ہوجائے۔
رابرٹ ہولینڈ کا مؤقف ہے کہ فارسی سرزمین میں عرب فاتحوں کی نسبتا کم تعداد کی مشنری کوششوں کے نتیجے میں حکمرانوں اور حکمرانوں کے درمیان اور فارسی زبان اور فارسی کے تہواروں اور ثقافت کو ڈھالنے والے فاتحوں کی نسلوں میں [27] (فارسی جدید دور کے ایران کی زبان ہے ، جبکہ عربی کو اس کے پڑوسی مغرب میں بولتے ہیں۔ )
وسطی ایشیا
افغانستان کے متعدد باشندوں نے اموی مشنری کاوشوں کے ذریعہ اسلام قبول کیا ، خاص طور پر ہشام بن عبد الملک اور عمر بن عبد العزیز کے دور میں ۔ [28] بعد ازاں ، نویں صدی سے شروع ہونے والے ، سامانیوں کی ، جن کی جڑیں زرقاء کے مذہبی شرافت سے نکل گئیں ، نے وسطی ایشیا کے وسط میں گہری سنی اسلام اور اسلام-فارسی ثقافت کا پرچار کیا۔ اس کے علاقوں میں آبادی نے بڑی تعداد میں اسلام کو مضبوطی سے قبول کرنا شروع کیا ، خاص طور پر تراز میں ، جو آج کل کے قازقستان میں ہے ۔ قرآن کا فارسی میں پہلا مکمل ترجمہ نویں صدی میں سامانیوں کے دور میں ہوا۔ مورخین کے مطابق ، سامانی حکمرانوں کے پُرجوش مشنری کام کے ذریعہ ، ترک کے 30،000 کے قریب خیمے اسلام کا اعتراف کرنے آئے اور بعد میں حنفی مکتب فکر کے تحت غزنویوں کے زیر اقتدار 55،000 سے زیادہ تھے۔ [29] سفاریوں اور سامانیوں کے بعد ، غزنویوں نے ٹرانسوکسانیہ پر دوبارہ فتح کرلی اور 11 ویں صدی میں برصغیر پاک و ہند پر حملہ کیا۔ اس کے بعد ان طاقتور غوریوں اور تیموریوں نے اسلام کی ثقافت کو مزید وسعت دیتے ہوئے بنگال تک پہونچ لیا ۔
ترکی
مرکزی مضامین: عرب بازنطینی جنگیں ، بازنطینی سلجوق جنگیں ، بازنطینی عثمانی جنگیں ۔
برصغیر پاک و ہند
اسلامی تاثیر برصغیر پاک و ہند میں پہلی بار ساتویں صدی کے اوائل میں عرب تاجروں کی آمد کے ساتھ محسوس ہوئی۔ عرب تاجر ملابار خطے میں جاتے تھے ، جو عرب میں اسلام کے قیام سے قبل ہی ان کے اور جنوب مشرقی ایشیاء کی بندرگاہوں کے درمیان تجارت کا ایک مرکز تھا۔ مورخین ایلیوٹ اور ڈاؤسن کے مطابق ان کی کتاب دی ہسٹری آف انڈیا میں جیسا کہ اس کے اپنے مورخین نے بتایا ہے ، مسلمان مسافروں پر مشتمل پہلا جہاز ہندوستانی ساحل پر 630 کے اوائل میں دیکھا گیا عیسوی خیال کیا جاتا ہے کہ ہندوستان کی پہلی مسجد 629 میں تعمیر ہوئی تھی عیسوی ، محمد کی زندگی کے دوران ، نامعلوم چیرا خاندان کے حکمران کے ایما پر مبنی تھا ۔ 571-632) میں گوڈنکور کے ضلع میں ترسور ، کیرل کی طرف سے مالک بن دینار . ملابار میں ، مسلمانوں کو موپلا کہا جاتا ہے۔
بنگال میں ، عرب تاجروں نے چٹاگانگ کی بندرگاہ ڈھونڈنے میں مدد کی۔ ابتدائی صوفی مشنری 8 ویں صدی کے اوائل میں اس خطے میں آباد ہوئے۔ [4] [30]
ایچ جی راولسن نے اپنی کتاب قدیم اور قرون وسطی کی تاریخ ہندوستان کی کتاب میں ( آئی ایس بی این 81-86050-79-5 ) ، دعوی کرتا ہے کہ پہلی عرب مسلمان ساتویں صدی کے آخری حصے میں ہندوستان کے ساحل پر آباد تھے۔ اس حقیقت کی تصدیق کی گئی ہے ، جے اسٹورک نے اپنے جنوبی کانارا اور مدراس اضلاع کے دستورالعمل میں ، [31] اور ہندوستان کا ثقافتی ورثہ جلد چہارم میں ہریداس بھٹاچاریہ کے ذریعہ بھی ۔ ۔ [32]
عرب کے سوداگر اور تاجر نئے مذہب کے کیریئر بن گئے اور انھوں نے جہاں بھی جانا اس کا پرچار کیا۔ تاہم ، اگلے ہزار سال تک برصغیر پاک و ہند میں مسلم فتح کی اس کے بعد کی توسیع نے ہی خطے میں اسلام قائم کیا۔
ان مضمرات کے اندر اسلام کے تصور کو خارجی مسلط کرنے اور ہندو مذہب کی فطری حالت ہونے کی حیثیت سے تصور کیا گیا ہے جس نے مزاحمت کی جس کے نتیجے میں برصغیر پاک و ہند میں اس منصوبے کی ناکامی ہندوستان میں تقسیم اور فرقہ واریت کی سیاست سے بہت زیادہ مشغول ہے۔ اس سلسلے میں کافی تنازعات موجود ہیں کہ برصغیر پاک و ہند میں اسلام قبول کرنے کا عمل کس طرح سامنے آیا۔ [33] ان کی نمائندگی عام طور پر درج ذیل مکاتب فکر کے ذریعہ کی جاتی ہے:
- تبادلوں کا مجموعہ تھا ، ابتدا میں اس شخص کے خلاف تشدد ، دھمکی یا دوسرے دباؤ سے۔ [33]
- غالبا Muslim غالبا civilization مسلم تہذیب اور عالمی سطح پر پولیٹیکل اسٹیشن کے دائرہ میں وسعت اور انضمام کے ایک سماجی اور ثقافتی عمل کے طور پر۔
- ایک متعلقہ نظریہ یہ ہے کہ مذہبی پیشرفت اور سرپرستی کی غیر مذہبی وجوہات جیسے مسلم حکمران طبقے میں معاشرتی نقل و حرکت یا ٹیکسوں سے نجات کے لیے تبادلہ ہوا ہے
- ایک ایسا مرکب تھا ، جس کی ابتدا سختی کے تحت کی گئی تھی جس کے بعد دل کی حقیقی تبدیلی واقع ہوئی تھی
- کہ مسلمانوں کی اکثریت ایرانی سطح مرتفعین یا عربوں سے آنے والے تارکین وطن کی اولاد ہے۔ [34]
مسلمان مشنریوں نے ہندوستان میں اسلام کے پھیلاؤ میں کلیدی کردار ادا کیا جبکہ کچھ مشنریوں نے یہاں تک کہ بزنس یا تاجر کی حیثیت سے بھی یہ کردار ادا کیا۔ مثال کے طور پر ، نویں صدی میں ، اسماعیلیوں نے مختلف آڑ میں ہر سمت ایشیاء میں مشنری بھیجے ، اکثر وہ تاجر ، صوفی اور بیوپاری کی حیثیت سے۔ اسماعیلیوں کو ہدایت کی گئی تھی کہ وہ اپنی زبان میں امکانی طور پر بات کریں۔ کچھ اسماعیلی مشنریوں نے ہندوستان کا سفر کیا اور ہندوؤں کو اپنا مذہب قبول کرنے کے لیے کوششیں کیں۔ مثال کے طور پر ، انھوں نے علی کو وشنو کے دسویں اوتار کے طور پر پیش کیا اور کنورٹ جیتنے کی کوشش میں بھجن کے ساتھ ساتھ مہدی پرانا بھی لکھا۔ [26] دوسرے اوقات میں ، حکمرانوں کی تشہیر کی کوششوں کے ساتھ تبادلہ خیال میں فاتحین جیت گئے۔ ابن بطوطہ کے مطابق ، خلجیوں نے اسلام قبول کرنے کا رواج بنا کر سلطان کو پیش کیا جو تبدیلی پر ایک چادر ڈالے گا اور اسے سونے کے کنگن سے نوازے گا۔ [35] دہلی سلطنت کے اختیاریار الدین بختیار خلجی کے بنگال پر کنٹرول کے دوران ، ہندوستان میں مسلمان مشنریوں نے اسلام قبول کرنے والوں کی تعداد کے لحاظ سے اپنی سب سے بڑی کامیابی حاصل کی۔ [36]
تیمور اور چنگیز خان کی براہ راست اولاد بابر کے ذریعہ قائم کردہ مغلیہ سلطنت تقریبا پورے جنوبی ایشیاء کو فتح کرنے میں کامیاب رہی۔ انتہائی مذہبی رواداری شہنشاہ کے دور میں دیکھا گیا تھا اگرچہ اکبر کی، شہنشاہ کے تحت دور حکومت اورنگزیب اسلامی کے مکمل قیام کا مشاہدہ شرعی اور اس کے دوبارہ تعارف جزیہ کی تالیف کے ذریعے فتاوی ای عالمگیری . [37] [38] مغل ، جو پہلے ہی 18 ویں صدی کے شروع میں آہستہ آہستہ زوال کا شکار تھا ، افشرید حکمران نادر شاہ نے حملہ کیا۔ [39] مغل کے زوال نے مراٹھا سلطنت ، سکھ سلطنت ، میسور بادشاہی ، بنگال کے نوابوں اور مرشد آباد اور حیدرآباد کے نظامام کو برصغیر پاک و ہند کے بڑے علاقوں پر کنٹرول حاصل کرنے کے مواقع فراہم کیے۔ [40]
نادر شاہ اور ایسٹ انڈیا کمپنی کے حملوں کے بعد مغل سلطنت کو چھوٹی چھوٹی طاقتوں میں توڑ دیا گیا جیسے بنگال کا شیعہ نواب ، نواب اود ، حیدرآباد کا نظام اور میسور کی بادشاہت ، ایشیئن کی بڑی اقتصادی اور فوجی طاقت ٹیپو سلطان کے زیر اقتدار برطانوی استعمار کے دوران۔
جنوب مشرقی ایشیا
انڈونیشیا کی برادریوں میں اسلام قائم ہونے سے پہلے ہی ، مسلمان ملاح اور تاجر اکثر جدید انڈونیشیا کے ساحلوں کا رخ کرتے تھے ، ان بیشتر ملاحوں اور سوداگروں نے عباسی خلافت کی بصرہ اور دیبل کی نئی قائم شدہ بندرگاہوں سے پہنچے تھے ، بہت سے ابتدائی مسلم اکاؤنٹس اس خطے میں اورنگ-یوٹان ، گینڈے اور مسالا کی قیمتی تجارت کی اشیاء جیسے لونگ ، جائفل ، گلنگل اور ناریل جیسے جانوروں کی موجودگی کو نوٹ کریں۔ [41]
,_Mindanao,_Maranao,_brass_with_silver_inlay,_Honolulu_Academy_of_Arts.JPG)
اسلام جنوب مشرقی ایشیاء میں آیا ، پہلے ایشیا اور مشرق بعید کے درمیان مرکزی تجارتی راستے پر مسلمان تاجروں کے راستے سے ، پھر صوفی احکامات کے ذریعہ مزید پھیل گیا اور بالآخر تبدیل شدہ حکمرانوں اور ان کی برادریوں کے علاقوں کی توسیع کے ذریعہ اسے مستحکم کیا گیا۔ [42] پہلی جماعتیں شمالی سماترا ( آچے ) میں پیدا ہوئیں اور ملاکا اسلام کا مضبوط گڑھ رہا جہاں سے اس خطے میں تجارتی راستوں پر اس کی تشہیر ہوئی۔ اس خطے میں جب اسلام پہلی بار آیا اس کا واضح اشارہ نہیں ملتا ہے ، پہلا مسلمان قبرستان کا نشان 1082 سے ہے۔ [43]
جب مارکو پولو نے اس علاقے کا دورہ 1292 میں کیا تو انھوں نے بتایا کہ شہری بندرگاہ ریاست پیروک مسلمان ہے ، [43] چینی ذرائع نے 1282 میں سامرا (پسائی) کے بادشاہ کے پاس ایک مسلمان وفد کی موجودگی کا ریکارڈ کیا ، [42] دوسرے اکاؤنٹس اسی وقت کی مدت کے لیے میلیو کنگڈم میں موجود مسلم کمیونٹیز کی مثال پیش کرتے ہیں جبکہ دیگر فوزیان جیسے صوبوں کے مسلمان چینی تاجروں کی موجودگی کا ریکارڈ رکھتے ہیں۔ اسلام کے پھیلاؤ نے عموما بدھ مت کے خطے سے مشرق کی تجارتی راستوں کی پیروی کی تھی اور ڈیڑھ صدی بعد ملاکا میں ہم دیکھتے ہیں کہ تبادلہ کے ذریعہ جزیرہ پیلاگو کے دور کے آخر میں سلطنت مالاکا کی شکل میں پیدا ہوا۔ ایک پرمیشور دیوا شاہ کا ایک مسلمان میں اور اس کا نام محمد اسکندر شاہ [44] کا نام پاسائی کے حکمران کی بیٹی سے شادی کے بعد۔
1380 میں ، صوفی احکامات اسلام کو یہاں سے منڈاناؤ لے گئے۔ [45] جاوا اس خطے کی بنیادی بادشاہت ، مجاہپاہت سلطنت کی نشست تھی ، جس پر ہندو خاندان کا راج تھا۔ چونکہ اس خطے میں بقیہ مسلم دنیا کے ساتھ ساتھ تجارت میں اضافہ ہوا ، اسلامی اثر و رسوخ عدالت میں پھیل گیا یہاں تک کہ سلطنتوں کی سیاسی طاقت کا خاتمہ ہوا اور اسی طرح جب راجہ کرتویجیا نے 1475 میں صوفی شیخ رحمت کے ہاتھ میں بدلا ، سلطان پہلے ہی تھا ایک مسلمان کردار
خطے میں حکمران طبقے کی تبدیلی کے لیے ایک اور محرک قوت ، خطے کی بڑھتی ہوئی مسلم برادریوں میں یہ تصور تھا جب حکمران خاندانوں نے شادی کے ذریعہ اس طرح کے رشتہ داری قائم کرنے کی کوشش کی تھی۔ [45] جب نویں استعماری طاقتیں اور ان کے مشنری 17 ویں صدی میں پہنچے تو نیو گنی تک کا خطہ متعدد اقلیتوں کے ساتھ بھاری اکثریت سے مسلمان تھا۔ [43]
ایسٹ انڈیز میں سلطنتوں کے جھنڈے
سلطنت بنتین
سیربن سلطنت
یوگیکارتا سلطانی
ماترم کی سلطنت
سولو
مینانگکاؤ
ڈیلی
اندرونی ایشیا اور مشرقی یورپ
ساتویں صدی عیسوی کے وسط میں ، فارس کی مسلم فتح کے بعد ، اسلام ان علاقوں میں داخل ہو گیا جو بعد میں یورپی روس کا حصہ بن جائیں گے۔ [46] ایک صدیوں بعد کی ایک مثال جس کا شمار مشرقی یوروپ میں اسلام کے ابتدائی تعارف میں کیا جا سکتا ہے ، 11 ویں صدی کے ابتدائی مسلمان قیدی کے کام کے بارے میں سامنے آیا جس کو بازنطینیوں نے مسلمانوں کے خلاف اپنی ایک جنگ کے دوران پکڑا تھا۔ مسلمان قیدی لایا گیا پیچینز کے علاقے میں ، جہاں اس نے لوگوں کو تعلیم دی اور اسلام قبول کیا۔ [47] اندرون ایشیا کے اسلامائزیشن اور خلافت کی حدود سے ماورا ترک عوام کے بارے میں بہت کم معلومات ہیں۔ ساتویں اور آٹھویں صدی کے آس پاس ترک عوام کی کچھ ریاستیں موجود تھیں۔ جیسے ترک خزر خاگانیٹ ( خزار عرب جنگیں دیکھیں) اور ترک ترکگیش خوگنائٹ جو ایشیا میں عربی اور اسلامائزیشن کو روکنے کے لیے خلافت کے خلاف لڑے تھے۔ نویں صدی کے بعد سے ، ترک (کم از کم انفرادی طور پر ، اگر ابھی تک ان کی ریاستوں کے ذریعہ اپنانے کے ذریعے نہیں) نے اسلام قبول کرنا شروع کیا۔ تاریخیں محض منگول وسطی ایشیا سے قبل اسلام پسندی کی حقیقت کو نوٹ کرتی ہیں۔ [48] وولگا کے بلگار (جن کے پاس جدید وولگا تاتار اپنی اسلامی جڑوں کو تلاش کرتے ہیں) نے دسویں صدی تک اسلام قبول کیا۔ کے تحت Almış . جب فرانسسکن تپسوی Rubruck کے ولیم کے ڈیرہ دورہ کیا باتو خان کی سنہری گروہ ، حال تھا جو (1240s میں) مکمل کر وولگا بلغاریہ کے منگولوں کا حملہ ، "اس نے نوٹ کیا "مجھے حیرت ہے کہ شیطان نے میکومیت کے قانون کو وہاں کیا پہنچایا"
".
ایک اور عصری ادارہ جو مسلمان کے نام سے جانا جاتا ہے ، کارا خانی خانیت کے قارخانی خاندان نے ، بہت زیادہ مشرق میں کام کیا ، [48] جو کارلوکس نے قائم کیا تھا ، جو 10 ویں صدی کے وسط میں سلطان ستوق بگھرا خان کے دور میں مذہب قبول کرنے کے بعد اسلام قبول ہوا تھا۔ تاہم، خطے کی اسلامائزیشن کے جدید دور کے تاریخ - یا بلکہ اسلام کے ساتھ ایک شعوری وابستگی - کے دور حکومت کو تاریخوں ulus کے بیٹے کے چنگیز خان ، Jochi جو سنہری گروہ کی بنیاد رکھی، [49] سے آپریشن کیا جس 1240s سے 1502۔ روسی فیڈریشن کی قازق ، ازبک اور کچھ مسلمان آبادی اپنی اسلامی جڑیں سنہری فوج میں ڈھونڈ رہی ہیں اور جبکہ برکے خان پہلے منگول بادشاہ بنے جس نے باضابطہ طور پر اسلام قبول کیا اور حتی کہ اپنے رشتہ دار ہلگو خان کی مخالفت میں یروشلم میں عین جالوت کی جنگ (1263)، صرف بہت بعد میں تبدیلی اہم بن گیا منگولوں تبدیل جب کیا اکٹھے [50] ایک صدی بعد جب ازبیک خان (1282-1341 رہتے تھے) میں تبدیل - مبینہ کے ہاتھوں صوفی سینٹ بابا توکلس۔ [51]
غ ہغ ہشغ ہغ ہغ ش ہشغ ہغ ہغ غ
منگول قبیلوں میں سے کچھ اسلام پسند ہو گئے۔ ہلاگو خان کے زیر اقتدار وسطی ایشیاء پر وحشیانہ منگول حملے اور بغداد (1258) کے بعد منگول حکمرانی نے ایشیاء میں تقریبا تمام مسلم سرزمین کو وسعت دی۔ منگولوں نے خلافت کو ختم کر کے اسلام پر ظلم و ستم ڈالا اور اس کی جگہ بدھ مذہب کو سرکاری سرکاری مذہب کے طور پر تبدیل کر دیا۔ [50] 1295 میں تاہم، کی نئی خان ایلخانی ، غازان ، اسلام قبول کیا اور دو عشروں کے بعد اوزبیک خان تحت اردوئے زریں نے(دور 1313-1341) پیروی کی. منگولوں نے مذہبی اور ثقافتی اعتبار سے فتح حاصل کی تھی۔ اس جذب کا آغاز منگول اسلامی ترکیب کے ایک نئے دور میں ہوا جس نے وسطی ایشیا اور برصغیر پاک و ہند میں اسلام کے مزید پھیلاؤ کو شکل دی۔
1330 کی دہائی میں ، چغتائی خانٹے (وسطی ایشیا میں) کے منگول حکمران نے اسلام قبول کر لیا ، جس کی وجہ سے اس کے دائرے کا مشرقی حصہ ( مغلستان کہا جاتا ہے) باغی ہو گیا۔ [52] تاہم ، اگلی تین صدیوں کے دوران ، یہ بودھ ، شمانی پرست اور عیسائی ترک اور قازق سٹیپے اور سنکیانگ کے منگول خانہ بدوش بھی پامیر کے مشرق اور مغرب دونوں طرف سے مقابلہ کرنے والے صوفی احکامات کے ذریعہ تبدیل ہو گئے۔ نقشبندی ان حکموں میں سب سے نمایاں ہیں ، خاص طور پر کاشغاریہ میں ، جہاں مغربی چغتائی خان بھی اس حکم کا شاگرد تھا۔
افریقہ
شمالی افریقہ
مصر میں اسلام قبول کرنا ابتدائی طور پر دوسرے علاقوں جیسے میسوپوٹیمیا یا خراسان کی نسبت کافی آہستہ تھا ، چودھویں صدی کے آس پاس تک مسلمانوں کو اکثریت نہیں سمجھا جاتا تھا۔ [54] ابتدائی یلغار میں ، فاتح مسلمانوں نے اسکندریہ میں مسیحی برادری کو مذہبی آزادی عطا کی ، مثال کے طور پر اور اسکندریائی باشندوں نے اپنے جلاوطن مونوفیسائٹ کے سرپرست کو فوری طور پر ان پر حکومت کرنے کے لیے واپس بلا لیا ، جو صرف فاتحین کے آخری سیاسی اختیار کے تابع ہے۔ ایسے ہی انداز میں یہ شہر ایک عرب مسلم تسلط کے تحت مذہبی طبقے کی حیثیت سے برقرار رہا اور بازنطیم کے مقابلے میں زیادہ خوش آئند اور روادار ہے۔ (دوسرے ذرائع یہ سوال کرتے ہیں کہ مقامی آبادی نے فاتح مسلمانوں کو کتنا خیرمقدم کیا ہے؟ ) [55]
بازنطینی حکمرانی کا خاتمہ عربوں کے ذریعہ ہوا ، جنھوں نے 647-648 [56] اور مراکش نے تیونس پر 2 میں اسلام کی طاقت کو وسعت دینے کی مہم میں حملہ کیا۔ 670 میں ، عرب جنرل اور فاتح عقبہ ابن نافی نے تیروس (تیونس میں) شہر کیروان قائم کیا اور اس کی عظیم مسجد کو مسجد عقبہ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ [57] کیروان کی عظیم مسجد مغربی اسلامی دنیا کی تمام مساجد کا اجداد ہے۔ [53] 711 میں شروع ہونے والے ، سپین کی فتح میں عربوں نے بربر فوج کا بڑے پیمانے پر استعمال کیا۔
پچھلے کسی فاتح نے بربروں کو ملانے کی کوشش نہیں کی تھی ، لیکن عربوں نے انھیں جلدی سے تبدیل کر دیا اور مزید فتوحات میں اپنی مدد کی فہرست میں شامل کیا۔ ان کی مدد کے بغیر ، مثال کے طور پر ، اندلس کو کبھی بھی اسلامی ریاست میں شامل نہیں کیا جا سکتا تھا۔ پہلے تو صرف بربر ساحل کے قریب ہی شامل تھا ، لیکن گیارہویں صدی تک مسلم وابستگی سہارا میں بہت پھیلنا شروع ہو گئی تھی۔
روایتی تاریخی نظریہ یہ ہے کہ عیسوی کے درمیان اسلامی اموی خلافت کے ذریعہ شمالی افریقہ کی فتح افریقہ میں کئی صدیوں تک 647–709 نے مؤثر طریقے سے کیتھولک ازم کا خاتمہ کیا۔ [58] تاہم ، نیا اسکالرشپ سامنے آیا ہے جو عیسائی باشندوں کے اسلام قبول کرنے کی مزید اہمیت اور تفصیلات فراہم کرتا ہے۔ وسطی الجیریا کے قلعہ میں ایک عیسائی برادری 1114 میں درج ہے۔ 850 کے بعد مذہبی زیارت کے بھی ثبوت موجود ہیں عیسوی کیتھولک سنتوں کی قبرستان کارتاج شہر کے باہر اور عرب اسپین کے عیسائیوں کے ساتھ مذہبی روابط کے ثبوت۔ اس کے علاوہ ، اس وقت یورپ میں اختیار کردہ کیلنڈر اصلاحات تیونس کے دیسی عیسائیوں میں پھیل گئیں ، اگر روم سے رابطے کی عدم موجودگی ہوتی تو یہ ممکن نہیں ہوتا۔ عمر II کے دور کے دوران ، افریقہ کے اس وقت کے گورنر ، اسماعیل ابن عبد اللہ ، کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ انھوں نے اپنی منصفانہ انتظامیہ کے ذریعہ بربروں کو اسلام قبول کیا تھا اور دیگر ابتدائی قابل ذکر مشنریوں میں عبد اللہ ابن یاسین بھی شامل ہے جس نے ایک تحریک شروع کی تھی جس کے نتیجے میں ہزاروں بربروں کو نقصان پہنچا تھا۔ اسلام قبول کریں۔ [26]
افریقہ کا سینگ
صومالی ساحل اور جزیرہ العرب کے باشندوں کے مابین تجارتی اور فکری رابطے کی تاریخ صومالی عوام کا محمد کے ساتھ روابط کی وضاحت کرنے میں مدد کر سکتی ہے۔ ابتدائی مسلمان موجودہ ایتھوپیا میں اکسمائٹ شہنشاہ کے دربار میں قریش سے تحفظ حاصل کرنے کے لیے جدید دور کے شمالی صومالیہ کے بندرگاہ شہر زائلہ فرار ہو گئے۔ کہا جاتا ہے کہ مسلمانوں میں سے کچھ کو تحفظ فراہم کیا گیا تھا اور کہا جاتا ہے کہ اس کے بعد اس نے مذہب کو فروغ دینے کے لیے ہورن کے علاقے کے متعدد حصوں میں آباد کیا۔ عرب میں ان کے تجارتی شراکت داروں پھر تمام اپنایا تھا کے طور پر 7ویں صدی میں قریش سے زائد مسلمانوں کی فتح، مقامی تاجروں اور سیلرز پر اہم اثر پڑا اسلام اور میں بڑا تجارتی راستوں بحیرہ روم اور بحیرہ احمر اثر کے تحت آیا مسلم خلفاء کی ۔ تجارت کے ذریعہ ، ساحلی شہروں میں صومالی آبادی میں اسلام پھیل گیا۔ جزیرہ العرب میں عدم استحکام کے سبب ابتدائی مسلمان خاندانوں کی صومالی سمندری حدود میں نقل مکانی ہوئی۔ یہ قبیلے ہورین خطے کے بڑے حصوں میں عقیدے کو آگے بڑھاتے ہوئے ، کاتالک کے طور پر کام کرنے آئے ہیں۔ [59]
مشرقی افریقہ
افریقہ کے مشرقی ساحل پر ، جہاں عرب بحری جہازوں نے کئی سالوں سے تجارت کا سفر کیا ، بنیادی طور پر غلاموں میں ، عربوں نے نویں اور 10 ویں صدی میں غیر ملکی جزیروں خصوصا زنجبار پر مستقل کالونیوں کی بنیاد رکھی۔ وہاں سے افریقہ کے داخلی راستے جانے والے عرب تجارتی راستوں نے اسلام کو قبول کرنے میں سست روی کا مظاہرہ کیا۔
دسویں صدی تک ، کلووا سلطانی کی بنیاد علی ابن الحسن شیرازی نے رکھی تھی (جو شیراز ، فارس کے ایک حکمران کے سات بیٹوں میں سے ایک تھا ، اس کی والدہ ایک حبشی غلام لڑکی تھی۔ اپنے والد کی وفات پر ، علی کو اس کے بھائیوں نے وراثت سے نکال دیا تھا)۔ اس کے جانشین سواحلی ساحل پر سلطنتوں کے سب سے طاقتور حکمرانی کریں گے ، اس کی توسیع کے عروج کے دوران ، کلووا سلطانت جنوب میں انہمبان سے شمال میں ملنڈی تک پھیلی ہوئی تھی۔ 13 ویں صدی کے مسلمان مسافر ابن بطوطہ نے نوٹ کیا کہ کلووا کیسوانی کی عظیم مسجد مرجان پتھر (دنیا میں اپنی نوعیت کی واحد اکیلی ) سے بنی تھی۔
20 ویں صدی میں ، افریقہ میں پیدائش اور تبدیلی کے ذریعہ ہی اسلام کی افزائش ہوئی۔ افریقہ میں مسلمانوں کی تعداد 1900 میں 34.5 ملین سے بڑھ کر 2000 میں 315 ملین ہو گئی ، جو افریقہ کی کل آبادی کا 20٪ سے بڑھ کر 40٪ ہو گئی۔ [60] تاہم ، اسی عرصے میں ، افریقہ میں بھی عیسائیوں کی تعداد میں اضافہ ہوا ، سنہ 1900 میں 8.7 ملین سے 2000 میں 346 ملین ہو گئی ، جس نے برصغیر میں اسلام کی شرح نمو اور مجموعی آبادی دونوں کو پیچھے چھوڑ دیا۔ [61]
مغربی افریقہ
افریقہ میں اسلام کے پھیلاؤ کا آغاز ساتویں سے نویں صدی میں ہوا تھا ، ابتدائی طور پر اموی خاندان کے تحت شمالی افریقہ لایا گیا تھا ۔ پورے شمالی اور مغربی افریقہ میں وسیع پیمانے پر تجارتی نیٹ ورکس نے ایک ایسا وسیلہ تشکیل دیا جس کے ذریعے اسلام ابتدائی طور پر مرچنٹ طبقے کے ذریعہ پھیل گیا۔ ایک مشترکہ مذہب اور مشترکہ عبارتی زبان بندی ( عربی ) کا اشتراک کرکے ، تاجروں نے اعتماد میں زیادہ رضامندی ظاہر کی اور اس وجہ سے ایک دوسرے میں سرمایہ کاری کی۔ مزید یہ کہ ، 19 ویں صدی تک ، نائجیریا میں مقیم سوکوٹو خلافت نے عثمان ڈان فوڈیو کی سربراہی میں اسلام کو پھیلانے میں کافی کوشش کی۔ [26]
یورپ
طارق بن زیاد ایک تھا مسلمان جو اسلامی فتوحات کی قیادت جنرل Visigothic اسپین 711-718 عیسوی میں انھوں نے کہا کہ میں سب سے اہم فوجی کمانڈروں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے وبیرین تاریخ. اسم " جبرالٹر " عربی زبان کا نام ہسپانوی ماخوذ ہے جبل تریق ( جبل طارق ) (جس کا مطلب ہے "طارق پہاڑ ") ، اس کے نام پر رکھا گیا۔ے فنش فنلے سش فنلے سش سش فنلے سش فسش فنلسش
مسلمانوں اور روس کے مابین تجارتی رابطوں کے بارے میں اطلاعات موجود ہیں ، بظاہر وائکنگس جنھوں نے وسطی روس کے راستے بحیرہ اسود کی طرف اپنا سفر کیا۔ ولگا بلغاریہ جاتے ہوئے ابن فدلان نے روس کی تفصیلی اطلاعات لائیں اور یہ دعوی کیا کہ کچھ نے اسلام قبول کرلیا ہے ۔
مؤرخ کے مطابق یاقوت امام Hamawi ، Böszörmény (Izmaelita یا اسماعیلی / نیزاری ) ہنگری کے بادشاہوں نے 10 ویں سے 13 ویں صدیوں میں ہنگری کی بادشاہی میں بسنے والے مسلمانوں کے نام سے منسوب۔فرفنے ن قرے قو
ھسپانیا / الاندلس
جزیرہ نما جزیرے میں عرب اور اسلامی حکمرانی کی تاریخ غالبا یورپی تاریخ کے سب سے مطالعہ شدہ ادوار میں سے ایک ہے۔ عربوں کی فتح کے بعد صدیوں تک ، ایبیریا میں عرب حکمرانی کے بارے میں یورپی اکاؤنٹس منفی رہے۔ یورپی نقطہ نظر نے پروٹسٹنٹ اصلاح کے ساتھ ہی بدلاؤ شروع کیا ، جس کے نتیجے میں اسپین میں اسلامی حکمرانی کے دور کی نئی وضاحتیں "سنہری دور" کے طور پر سامنے آئیں (زیادہ تر 1500 کے بعد اسپین کے عسکریت پسند رومن کیتھولک کے خلاف رد عمل کے طور پر) [حوالہ درکار] ۔
موجودہ مراکش میں 630 کے بعد عربی توسیع کا سلسلہ شمالی افریقہ سے ہوتا ہوا سیوٹا تک چلا گیا۔ ان کی آمد جرمن طرف وبیرین جزیرہ نما میں قائم تین صدیوں پرانی بادشاہت میں سیاسی کمزوری کی مدت کے ساتھ اتفاق Visigoths ، رومن حکمرانی کے سات صدیوں بعد خطے پر قبضہ کر لیا تھا۔ موقع سے فائدہ اٹھانا ، ایک عرب کی زیرقیادت (لیکن زیادہ تر بربر) فوج نے 711 میں حملہ کیا اور 720 تک جزیرہ نما کے جنوبی اور وسطی علاقوں پر فتح حاصل کرلی۔ عربوں کی توسیع نے پہاڑوں کے اوپر جنوبی فرانس کی طرف دھکیل دیا اور کچھ ہی عرصے کے لیے عربوں نے پرستی وٹیاگوتھک صوبہ سیپٹیمینیا (موجودہ ناربون پر مبنی) پر قابو پالیا۔ چارٹ مارٹیل (بادشاہ آف فرانک یا فرانسیسی) نے پوائٹیئرس کے ذریعہ عرب خلافت کو پیچھے دھکیل دیا اور عیسائی فوج نے پہاڑوں کے اوپر جنوب کی طرف دھکیلنا شروع کیا ، یہاں تک کہ چارلیامگن نے ہسپانوی مارچ (جو بارسلونا سے لے کر آج کے دور تک بارسلونا تک پھیل گیا) قائم کیا۔
مسلم اسپین کی تاریخ میں ایک اہم پیشرفت خلافت عرب میں 750 ء میں ایک متشدد تبدیلی تھی ، جب ایک اموی شہزادہ دمشق میں اپنے کنبہ کے قتل سے بچ گیا ، اسپین کے قرطبہ فرار ہو گیا اور اس علاقے میں ایک نئی اسلامی ریاست تشکیل دی۔ یہ ایک واضح طور پر ہسپانوی مسلم معاشرے کا آغاز تھا ، جہاں بڑی تعداد میں عیسائی اور یہودی آبادی مسلمانوں کی بڑھتی ہوئی فیصد کے ساتھ موجود تھی۔ ویزگوتھک سرداروں اور رومن گنتی کی اولاد کی بہت ساری داستانیں ہیں جن کے خاندانوں نے اس عرصے میں اسلام قبول کیا۔ ابتدائی طور پر چھوٹی چھوٹی مسلم اشرافیہ مذہب تبدیل کرنے والوں کے ساتھ ترقی کرتی رہی اور کچھ مستثنیات کے ساتھ ، اسلامی اسپین کے حکمرانوں نے عیسائیوں اور یہودیوں کو قرآن پاک میں مخصوص حق کو اپنے مذاہب پر عمل کرنے کی اجازت دی ، حالانکہ غیر مسلم سیاسی اور ٹیکس عدم مساوات کا شکار ہیں۔ اس کا اصلی نتیجہ یہ ہوا کہ اسپین کے ان علاقوں میں جہاں مسلم حکمرانی سب سے زیادہ عرصہ تک جاری رہی ، ایک ایسے معاشرے کی تخلیق جس میں زیادہ تر عربی بولنے والے مقامی باشندوں کی ملحقیت کی وجہ سے تھے ، یہ عمل کئی سالوں بعد لاکھوں افراد کے بعد ملحق ہونے کی طرح تھا۔ انگریزی بولنے والے ثقافت میں ریاست ہائے متحدہ امریکا جانے والے تارکین وطن کی۔ چونکہ ویزگوتھس اور ہسپانوی رومیوں کی اولاد جزیرہ نما کے شمال میں ، آسٹریاس / لیون ، ناویرے اور اراگون کی ریاستوں میں مرتکز ہوئی اور ایک طویل مہم "ریکنکواسٹا" کے نام سے مشہور ہوئی جس کا آغاز کوواڈوں گا میں عیسائی فوجوں کی فتح کے ساتھ ہوا۔ 722 میں۔ فوجی مہمات بغیر وقفے کے جاری رہیں۔ 1085 میں کاسٹیل کے الفونسو VI نے ٹولڈو واپس لے لیا۔ 1212 میں لاس نواس ڈی ٹولوسا کی اہم لڑائی کا مطلب یہ تھا کہ عیسائی ریاستوں کے لیے جزیرہ نما کے بڑے حصے کی بحالی ہو۔ 1238 میں اراگون کے جیمز اول نے والنسیا لیا۔ 1236 میں ، قرطبہ کے قدیم شہر ، کاسٹیل کے فرڈینینڈ سوم نے اور 1248 میں شہر سیویل پر دوبارہ فتح کیا۔ مشہور قرون وسطی رزمیہ نظم ' سے Cantar ڈی Mio کی سی آئی ڈی ' کے دوران زندگی اور اس ہیرو کے اعمال کا بیان ہے Reconquista کو .
قرطبہ میں قائم اسلامی ریاست بہت ساری چھوٹی چھوٹی ریاستوں (نام نہاد طائفوں) میں تقسیم ہو گئی۔ جب مسلم اسپین ٹکڑے ٹکڑے ہو رہا تھا ، عیسائی سلطنتیں بڑی اور مضبوط ہوتی گئیں اور طاقت کا توازن 'طیفہ' بادشاہت کے مقابلہ میں بدل گیا۔ جنوب میں گراناڈا کی آخری مسلم سلطنت بالآخر 1492 میں کاسٹیل کی ملکہ اسابیلی اور اراگون کی فرڈینینڈ نے قبضہ کرلی۔ 1499 میں ، باقی مسلمان باشندوں کو مذہب تبدیل کرنے یا وہاں جانے کا حکم دیا گیا (اسی وقت یہودیوں کو بے دخل کر دیا گیا)۔ غریب مسلمان ( موریسوس ) جو چھوڑنے کے متحمل نہیں تھے وہ کیتھولک عیسائیت میں تبدیل ہو گئے اور ہسپانوی انکوائزیشن سے چھپ کر اپنے مسلمان طریقوں کو چھپاتے رہے ، یہاں تک کہ ان کی موجودگی کو بالآخر بجھا دیا گیا۔
بلقان
تاریخ بلقان میں ، اسلام قبول کرنے کے موضوع پر تاریخی تحریر ایک بہت ہی معقول سیاسی مسئلہ تھا اور اب بھی ہے۔ یہ قومی شناخت کی تشکیل اور بلقان ریاستوں کے حریف علاقائی دعوؤں کے امور سے اندرونی طور پر جڑا ہوا ہے۔ موجودہ بلقان کی تاریخ نگاری کے عام طور پر قبول قوم پرست گفتگو نے اسلامائزیشن کی تمام اقسام کی وضاحت عثمانی حکومت کی مرکزی منظم منظم تبدیلی یا دعوت کی پالیسی کے طور پر کی ہے۔ سچ یہ ہے کہ ہر بلقان ملک میں اسلامائزیشن کئی صدیوں کے دوران ہوئی اور اس کی نوعیت اور مرحلے عثمانی حکومت نے نہیں بلکہ ہر علاقے کے مخصوص شرائط سے طے کیا تھا۔ عثمانی کی فتحیں ابتدائی طور پر فوجی اور معاشی کاروبار تھے اور مذہبی تبادلوں کا ان کا بنیادی مقصد نہیں تھا۔ یہ سچ ہے کہ فتوحات سے وابستہ تمام بیانات نے علاقے کو مسلم ڈومین میں شامل کرنے کا جشن منایا ، لیکن عثمانی کی اصل توجہ ٹیکس لگانے اور دائروں کو نتیجہ خیز بنانے پر تھی اور مذہبی مہم نے اس معاشی مقصد کو متاثر کیا ہوگا۔
سلطنت عثمانیہ کے اسلامی رواداری کو ان کے اپنے ذاتی قانون کے تحت اور اپنے ہی مذہبی رہنماؤں کی حکمرانی کے تحت ، خود مختار "اقوام" ( باجرا ) کی اجازت تھی۔ اس کے نتیجے میں ، بلقان کے وسیع و عریض علاقے عثمانی تسلط کے دور میں زیادہ تر عیسائی رہے۔ در حقیقت ، سلطنت عثمانیہ میں مشرقی آرتھوڈوکس گرجا گھروں کی اعلی حیثیت تھی ، اس کی بنیادی وجہ یہ تھی کہ پیٹریاارک استنبول میں مقیم تھا اور سلطنت عثمانیہ کا ایک افسر تھا۔ اس کے برعکس ، رومن کیتھولک ، کو برداشت کرتے ہوئے ، غیر ملکی طاقت (پاپیسی) کے ساتھ وفاداری کا شبہ تھا۔ یہ تعجب کی بات نہیں ہے کہ بوسنیا ، کوسوو اور شمالی البانیہ کے رومن کیتھولک علاقوں میں ، اس نے زیادہ اہم تبدیلی اسلام قبول کی۔ آسٹریا کے ہاتھوں 1699 میں عثمانیوں کی شکست کے نتیجے میں ان کا ہنگری اور موجودہ کروشیا سے نقصان ہوا۔ باقی دونوں مسلمان "کفر کی سرزمین" چھوڑنے کے لیے منتخب ہوئے اور عثمانیوں کے زیر اقتدار علاقے میں چلے گئے۔ اس وقت کے آس پاس ، رومانوی قوم پرستی کے نئے یورپی خیالات نے سلطنت میں داخل ہونا شروع کیا اور نئے قوم پرست نظریات اور محکوم لوگوں کی حیثیت سے بہت سے عیسائی گروہوں کی خود شبیہہ کو تقویت دینے کے لیے فکری بنیاد فراہم کی۔
ایک اصول کے طور پر ، عثمانیوں کو یونانی آرتھوڈوکس کے پیروکاروں کے مسلمان بننے کی ضرورت نہیں تھی ، اگرچہ عثمانی حکمرانی کی سماجی و اقتصادی مشکلات کو روکنے کے لیے بہت سے لوگوں نے ایسا کیا [63] ایک ایک کرکے ، بلقان کی قومیتوں نے سلطنت سے اپنی آزادی پر زور دیا اور کثرت سے اسی مذہب کے ممبروں کی موجودگی نے جس نے اسلام قبول کیا تھا ، اس نے موجودہ غالب قومی قومی نظریہ کے نقطہ نظر سے ایک مسئلہ پیش کیا ، جس نے قوم کو مقامی غالب آرتھوڈوکس عیسائی فرقے کے ممبروں کے طور پر مختصر طور پر بیان کیا۔ بلقان کے کچھ مسلمانوں نے وہاں سے چلے جانے کا انتخاب کیا ، جبکہ بہت سے دوسرے لوگوں کو زبردستی جلاوطن کر دیا گیا جو سلطنت عثمانیہ کے بچ گئے تھے ۔ [64] یہ آبادیاتی تبدیلی کے عمل میں مساجد کی تعداد میں کمی کی طرف سے سچتر جا سکتا بلغراد ، زائد 70 سے 1750 میں صرف تین کو 1850 میں (1815 میں سربیائی آزادی سے پہلے).
ہجرت
1960 کی دہائی سے ، بہت سے مسلمان مغربی یورپ میں ہجرت کر چکے ہیں۔ وہ تارکین وطن ، مہمان کارکنان ، سیاسی پناہ کے متلاشی یا خاندانی اتحاد کے ایک حصے کے طور پر آئے ہیں۔ اس کے نتیجے میں ، یورپ میں مسلم آبادی میں مسلسل اضافہ ہوا ہے۔
جنوری 2011 میں شائع ہونے والے پیو فورم کے مطالعے میں ، یورپی آبادی میں مسلمانوں کے تناسب میں 2010 میں 6 فیصد سے 2030 میں 8 فیصد اضافے کی پیش گوئی کی گئی ہے۔ [65]
- مسلم آبادی میں اضافہ
- اسلامائزیشن
- تاریخ اسلام
- قبول اسلام
- امریکی جیلوں میں اسلام قبول کرنا
- مذہبی تبدیلی
- اسلام پسندی
- اسلام قبول کرنے والوں کی فہرست
- مسلم فتوحات
- اسلامی مشنری سرگرمی
- مسلم دنیا
- ملک بہ اسلام
Wikiwand in your browser!
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
