五行源自先秦時期，是一種古代中國的哲學觀念和思維模式。中國古代不僅將火、水、木、金、土視作民用之五種資源材料，後來也視作氣——萬物構成的要素[2][3][4]，由五行間相生相剋，使宇宙萬物運行變化，形成各種現象[5][6]。
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北京天壇東配殿祭祀五星牌位，本屬夕月壇[1]。牌位右書漢字，左書滿文，其滿語ᡠᠰᡳᡥᠠusiha意思是「星」。
五行、陰陽以及氣，同屬古代中國神秘文化（術數和方術）的一部分，也是風水、算命、相術、占卦、內丹、中醫的基本概念之一。
五行最初是作為一種政治治理的指導原則而提出，為先王訓典或上天之所降賜，要天子遵循。如《逸周書·小開武》稱武王在位二年，召周公旦問治道之極致，敬聽以勤天命，周公回答文王在位時所奉行的作法，其中包括順明三極、循用五行，三極為以九星[7][8][9]維天，以九州維地，以四佐[10]維人，五行為水、火、木、金、土，君王能順明三極，五行乃如常。
又《書·洪範》稱武王在位十三年，訪箕子問常理之次序，箕子回答上天賜禹治國大法有九類，其第一項即是五行，並解說五行所行之理：
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五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。
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”
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其大意為：雨水下落，和河水滋潤天之下方；火焰上燃，煙隨熱氣飄往地之上方；木匠煣烤木材，塑造彎曲或筆直之形狀；鍛冶匠熔煉金屬礦石，從其意欲，鍛造其形，或熔煉器物，更換其用途[11]；土壤滋養作物，能供農夫種植其種子幼苗，成熟時收割其果實禾穗。
五行之初意，為此人民日用之五材[12][13][2]，五材即五種資源或素材。在《國語·鄭語》中有ㄧ段相呼應的記載：「故先王以土與金木水火雜，以成百物。」《左傳·襄公二十七年》亦稱：「天生五材，民並用之，廢一不可」杜預注五材：金、木、水、火、土也。天子執政，要確保人民能取用、獲得大地上之五材，以生產和殖貨[14][13]。令五材於民之利用，通行暢達，能發揮其各自的效用，水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土稼穡，即為五行。
五行提出後，又和其他五種事物相配對。《逸周書·小開武》配五行於五色，《書·洪範》配五行於五味，《左傳·昭公二十五年》、《淮南子·墬形訓》配五行於五色、五音、五味。據《荀子·勸學》：「目好之五色，耳好之五聲，口好之五味」，《左傳·昭公二十五年》：「為六畜，五牲，三犧，以奉五味，為九文，六采，五章，以奉五色，為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲」，則五色形容衣服，為目所視；五音/五聲形容樂曲，為耳所聽；五味形容食物，為口所嚐。
在春秋戰國時代，五行不僅和五色、五音、五味相配對，也和方位[15][16]、季節[15]、干支[16][17]、數字[18]、天象[19][15]、行星[20]、天氣[19][15]、器具[19][21]、身體[15][22]、德性[19][23]等事物對應，構成一種以「五」作為基準的事物分類模式，另一方面，也產生五行之相生相剋[24]以及生、旺、墓地支三合的五行結構關係[17]。五行從原本的日用之五材，配對、推演至其他事物，形成了一種對應形式。而五行生剋和地支三合的結構關係（後又衍生出旺相休囚死[25]與五行十二宮[26]），也意謂著五行變成一種能用來解釋萬物變化和衰旺的理論。由此，五行成了一種能解釋朝代興衰（如五德終始說）、兵法致勝（如兵陰陽/軍事術數）、時節作息（如《禮記·月令》、《黃帝內經》的養生思想）、生理運行（《黃帝內經》的醫學思想）的學說思想源頭，同時也是占斷吉凶的術數之學和解釋各種災異祥瑞的理論基礎之一。
戰國中晚期至秦漢，五行更進一步和陰陽、氣、八卦，加以聯繫、統整，擴充其理論學說之內容[27][28][29]，如漢代的氣化宇宙論，由混沌不分，到分出陰陽二氣，陰陽二氣分出五行之氣，五行之氣再化生萬物[6]。氣和五行之說的結合，使得氣也分作五類，帶有五行的體性與特徵[3][30]。五行在氣化宇宙論下，不但成了一種構造萬物的要素，其意義也擴充為五氣之流布通行[27][3]。在氣化宇宙論的架構裡，五行並不僅指具體的五種事物，也是對其體性的抽象概括，五行也不固守於五種事物，而是均布萬有之中，交相間雜[3][30][31]。五行在漢代也和五常相配對，以為天有五行，人有五常，以木代表仁、火代表禮、土代表信、金代表義、水代表智[32][33]，《七略》以五行為「五常之形氣也」[34]。
五行相生相剋
五行與顏色、季節、方位的關係
- 水火木金土，出自《尚書·洪範》、《 逸周書·小開武》
- 五行生成數（一六－水、二七－火、三八－木、四九－金、五五－土），出自《尚書大傳》、《太玄經·太玄數》
- 水火金木土，出自《左傳·文公七年》、《史記·天官書》（五行相剋）
- 金木水火土，出自《國語·鄭語》、《白虎通·五行》、《釋名·釋天》（聲調：平仄仄仄仄[35]，少陰－金、少陽－木、大陰－水、大陽－火）
- 木火土金水，出自《春秋繁露·五行之義》（四時次序：春－木、夏－火、季夏/四時－土、秋－金、冬－水，五行相生）
- 木火金水土，出自《左傳·昭公二十九年》、《孔子家語·五帝》（方位次序：東－木、南－火、西－金、北－水、中－土）
- 木金火水土，出自《鶡冠子·天權》（位置[坐北朝南]：左－木、右－金、前－火、後－水、中－土，五行相剋）
五行可用兩種空間圖象表示，一為五芒星搭配五行生剋，一為中央和四方的空間模型。
- 五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
- 五行相剋：木剋土，土剋水，水剋火，火剋金，金剋木。
五行以「比相生、間相勝」的原則形成生剋五行模式。因兩兩之間總會存在「相生」或「相剋」的關係，故五行之間無主次之分，地位對等。五芒星外圍表示相生，內裏表示相剋。
五方對應五行：東方木、南方火、中央土、西方金、北方水。此模式下，中央土與四方不處於同一個層面，有控制四方之意。[36]
《易傳·繫辭》：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」這裡說了十個數，一至五，是五個生數，五個生數各與五合而得六至十，是謂五個成數。
漢代經學家對這十個數有一定的解釋。如鄭玄說：「《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為後。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水於北與天一併，天七成火於南與地二並，地八成木於東與天三並，天九成金於西與地四並，地十成土於中與天五並。」[37][38]
不過有文章[18]指出，先秦文獻的五行數到「九」為止，《繫辭》的「天地之數」並不是指五行生成數，「土有成數十」是漢代時陰陽思想進入五行學說的結果。
戰國時代齊國人鄒衍立陰陽家，提出王朝更迭來自五行相勝的循環。鄒衍將「五行」推演為代表王朝運數的「五德」，認為五行不僅代著季節更替，更預示王朝的興衰更迭。鄒衍將黃帝到夏、商、周之間的朝代更替，以五德循環相勝解釋，當新王朝興起之時，上天必降下代表新王朝德運的瑞應徵兆，預示舊王朝的衰亡和新王朝的誕生。《呂氏春秋》記載了此一學說，如殷商之金德式微，姬周之火德興起，其預兆為：
及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集於周社。文王曰：「火氣勝。」火氣勝，故其色尚赤，其事則火。[39]
以鄒衍的五德說來論證王朝正統性的傳統濫觴自秦朝。據《史記·封禪書》記載：「昔秦文公出獵，獲黑龍」。龍自然是帝王的象徵，而黑色則是水德之色，由是太史公云「此其水德之瑞」。由於周居火德，根據鄒衍的理論推演，水剋火，秦居水德恰好印證了秦將代周而得天下。據《始皇本紀》載，為了宣揚新朝的德運，秦始皇登基改元後立即宣布改服色為黑，由是「衣服旄旌節旗皆上黑」
秦亡漢興後，雖然新興的漢王朝沿用了五德理論來解釋其王朝正統，但朝野之中對漢朝究竟當居何德運、尚何服色一直爭論不休。高祖建國之初，曾宣布漢承秦之水德、尚黑色。但以公孫臣等為代表的一派認為，宣布漢當居剋秦之水德的土德。雖然此提議遭到了丞相張蒼的反對，但到了武帝太初元年，漢朝終於改朔易服，宣布漢居土德、尚黃色。
而到新莽代漢之時，劉向、劉歆父子的新五德說盛行，不但推翻了鄒衍建立的從遠古到周的王朝德運次序，更是提出了新的王朝德運理論：新王朝的德運當由舊王朝所生，而非舊王朝的德運為新王朝所剋。根據劉氏父子的說法，漢當居火德、尚紅色，火生土，所以代替漢朝的王莽新朝當居土德、尚黃色。此後，中國王朝更迭大多以五德相生來推演。[40][41]
五臟五腑
五行在中醫學有特殊含義。
- 「金曰從革」，代表沉降、肅殺、收斂等性質，在人體為肺（臟）和大腸（腑）。
- 「水曰潤下」，代表了滋潤、下行、寒涼、閉藏的性質，在人體為腎（臟）和膀胱（腑）。
- 「木曰曲直」，代表生長、升發、條達、舒暢的功能，在人體為肝（臟）和膽（腑）。
- 「火曰炎上」，代表了溫熱、向上等性質，在人體為心（臟）和小腸（腑）。
- 「土曰稼穡」，代表了生化、承載、受納等性質，在人體為脾（臟）和胃（腑）。
肝臟主宰憤怒，過分憤怒會傷肝臟；
心臟主宰喜樂，過分喜樂會傷心臟；
脾臟主宰思慮，過分思慮會傷脾臟；
肺主宰悲傷，過分悲傷會傷肺；
腎主宰恐懼，過分恐懼會傷腎。
《禮記·禮運》記載：「播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。……五行、四時、十二月，還相為本也」，後又列舉「五聲、六律、十二管……五味、六和、十二食……五色、六章、十二衣」，這是以曆法為一組，樂曲為一組，食物為一組，衣服為一組。在〈禮運〉篇中，五行被視為與曆法之時間循環變化（季節交替、月相盈虧）具有緊密關係，並且也是聖人制禮的本源、根據之一[42]。《禮記·月令》篇中，即按十二個月的時令和五行相配，記述天子於各月份的禮儀、行政事務、法令、禁令。
四時、五行與天子為政之關係，亦見於《管子》、《呂氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》。四時與五行的對應關係，是以春為木，夏為火，秋為金，冬為水，輔佐四時為土，其所屬之時，應行其所屬之政，如《春秋繁露·五行五事》指春時應行春政，若「行秋政，則草木凋；行冬政，則雪；行夏政，則殺」。古又有讀〈月令〉之禮，或讀四時之令，亦有讀五時之令。東漢以立春、立夏、大暑、立秋、立冬之前，宣讀五時令，並於立春祭青帝、句芒，立夏祭赤帝、祝融，立秋前十八日祭黃帝、后土，立秋祭白帝、蓐收，立冬祭黑帝、玄冥[43]。
四時與五行的具體配置方式，列舉如下：
- 七十二日為木，甲子日為首，七十二日為火，丙子日為首，七十二日為土，戊子日為首，七十二日為金，庚子日為首，七十二日為水，壬子日為首（這是把六個干支循環週期[44]用五行重新劃分）[45]
- 土不對應特定一時，八節（九十六日）為春，屬木，七節（八十四日）為夏，屬火，八節（九十六日）為秋，屬金，七節（八十四日）為冬，屬水[46]
- 三月為春，屬木，三月為夏，屬火，土不對應特定一時，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水[47][15]
- 三月為春，屬木，三月為夏，孟夏、仲夏屬火，季夏屬土，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水[48]
- 七十二日為木，立春為首，七十二日為為火，立夏為首，七十二日為金，立秋為首，七十二日為水，立冬為首，七十二日為土，四立之前一十八日[49]
另有陳久金等學者，稱上古有十月太陽曆，認為五行的意思是上古十月曆分為五季、五時[50][51]。不過對於上古十月曆說，亦有學者提出反對意見[52][53][54][55][56][57][58][59]。陶磊指出中國古代文獻從未有曆法只分為十月的記載，並且主張十月曆說者以《管子·幼官》十二日為一節，分為三十時節，能平均分配至五行，作為有十月曆之證，然銀雀山漢簡《三十時》也以十二日為一節，用的仍是十二月。因此，將一年分為三十時節，不代表就會超出十二月的曆法架構，也無法證明有所謂十月曆存在[58]。李零也指出〈幼官〉篇的三十時節，其實際所配，仍是四季，與二十四節氣也大致上對應，並不屬於另一種不同體系的曆法[55]。
並且就《管子·幼官》本文來說，其春夏秋冬末後各有三時節，如春末有始卯、中卯、下卯，夏末有大暑至、中暑、小暑終，秋末有始卯、中卯、下卯（一說秋之「卯」皆應作「酉」），冬末有寒至、大寒之陰、大寒終，然而三十時節中沒有能和土配對的末後三時節。又夏之小郢、中郢，對應冬之始寒、中寒，夏之絕氣、中絕，對應冬之小榆、中榆，不存在能另行分出至土的時節。
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以陰陽言之，大陰者，北方。北，伏也，陽氣伏於下，於時為冬。冬，終也，物終臧，乃可稱。水潤下。知者謀，謀者重，故為權也。
大陽者，南方。南，任也，陽氣任養物，於時為夏。夏，假也，物假大，乃宣平。火炎上。禮者齊，齊者平，故為衡也。
少陰者，西方。西，遷也，陰氣遷落物，於時為秋。秋，膽也，物咼斂，乃成孰。金從革，改更也。義者成，成者方，故為矩也。
少陽者，東方。東，動也，陽氣動物，於時為春。春，蠢也，物蠢生，乃動運。木曲直。仁者生，生者圜，故為規也。
中央者，陰陽之內，四方之中，經緯通達，乃能端直，於時為四季。土稼嗇蕃息。信者誠，誠者直，故為繩也。
五則揆物，有輕重圜方平直陰陽之義，四方四時之體，五常五行之象。厥法有品，各順其方而應其行。
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| ——《漢書·律曆志》
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五行之性，或上或下何？火者，陽也，尊故上；水者，陰也，卑故下；木者少陽；金者少陰，有中和之性，故可曲直從革；土者最大，苞含萬物，將生者出，將歸者入，不嫌清濁，為萬物母。《尚書》曰：「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」五行所以二陽三陰何？尊者配天，金、木、水、火，陰陽自偶。
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| ——《白虎通德論·五行》
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根據《京氏易傳》的八宮卦，八卦與五行之對應為：震、巽為木，離為火，坤、艮為土，兌、乾為金，坎為水。
《淮南子·天文訓》：「甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。」其中四季即丑、辰、未、戌。
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- 表中有陰陽之分的是天干和地支，五行原本就被用來表示陰陽二氣消長過程中的不同狀態，所以五行本身不應再分陰陽。平時經常聽到的「甲為陽木」、「巳為陰火」等說法，其實是把干支的陰陽和五行兩種屬性合在一起表示，而不是木有「陽木」、「陰木」的區別。
古代中國將五行與各種事物相配對，如五色、五音、五味、五星、方位、季節、干支、數字、德性等等。五行和這些事物的配對，在有些事物上較為固定而一致，只有一種說法流傳，但在有些事物上則出現多種配對方式，例如五蟲有三種配對方式（見五蟲），董仲舒的五常五行配對與後儒有些差異[33]，《鶡冠子》[60]與《呂氏春秋》、《淮南子》所配五音不同，五臟和五行的配對有今、古文家之差別（見五臟），五牲與五行的配對亦有多種說法[61]。
並且，五並不總是合適的分類數目，五行也不是完善的分類，這代表有些時候會找不到合適的對應或劃分方式，例如五行和四時，導致土要不是無法配對至任何一項，就是得和火共用夏季。
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七曜指太陽、月亮，以及五大行星：木星、火星、金星、水星、土星，又稱為七政。古代的美索不達米亞民族用七曜紀日，其「日月火水木金土」的順序是按西洋占星學所認定每天第一個小時的主星而定[79]，這種一星期七天的制度為古羅馬帝國採用[80]，後來又傳入中亞的粟特、康居等民族以及印度，於唐代經由摩尼教、佛教傳入中國[81][82][83]
，再傳入韓國、日本。
古代中國記七曜日的順序為：[81]
- 日（星期日/日曜日）
- 月（星期一/月曜日）
- 火（星期二/火曜日）
- 水（星期三/水曜日）
- 木（星期四/木曜日）
- 金（星期五/金曜日）
- 土（星期六/土曜日）
依中亞民族的語言直譯為：[81]
- 「密日」
- 「莫日」
- 「雲漢日」
- 「嘀日」
- 「鬱沒斯日」
- 「那頡日」
- 「雞換日」
《皇朝通典》：「天壇外仍立朝日壇於朝陽門外東郊立，夕月壇於阜城門外西郊……夕月壇以北斗七星、木火土金水五星、二十八宿周天星辰共為從壇配享，於秋分日酉時致祭。」
孔穎達《尚書正義》：「言五者性異而味別, 各為人之用。《書傳》云：『水火者，百姓之所飲食也；金木者，百姓之所興作也；土者，萬物之所資生也。』，是為人用。五行即五材也。《襄二十七年·左傳》云：『天生五材，民並用之。』，言五者各有材幹也。謂之行者，若在天，則五氣流行；在地，世所行用也。」 《釋名》：「五行者，五氣也，於其方各施行也。金，禁也，其氣剛嚴能禁制也。木，冒也，華葉自覆冒也。水，準也，準平物也。火，化也，消化物也。亦言毀也，物入中皆毀壞也。土，吐也，能吐生萬物也。」 《五行大義·釋名》：「五行為萬物之先形，用資於造化……《春秋元命苞》曰：「木者，觸也。觸地而生。」許慎云：「木者，冒也，言冒地而出」……《白虎通》云：「火之為言化也。陽氣用事，萬物變化也。」許慎曰：「火者，炎上也」……《元命苞》云：「土之為言吐也。含吐氣精，以生於物。」許慎云：「土者，吐生者也。」……許慎云：「金者，禁也。陰氣始起，萬物禁止也……《釋名》、《廣雅》、《白虎通》皆曰：「水，準也。平準萬物。」《元命苞》曰：「水之為言演也。陰化淖濡，流施潛行也。」
五行. 教育部國語辭典. [2023-05-04]. （原始內容存檔於2023-05-09）. （西漢）董仲舒《春秋繁露·五行相生》：「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。」
（西漢）《淮南子·天文訓》：「天墬未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣久者生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣久者為水，水氣之精者為月；日月之淫氣精者為星辰，天受日月星辰，地受水潦塵埃。」
（東漢）班固《漢書·律曆志》述劉歆《三統曆》：「五行與三統相錯。傳曰「天有三辰，地有五行」，然則三統五星可知也。《易》曰：「參五以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。」太極運三辰五星於上。而元氣轉三統五行於下。其於人，皇極統三德五事。故三辰之合於三統也，日合於天統，月合於地統，斗合於人統。五星之合於五行，水合於辰星，火合於熒惑，金合於太白，木合於歲星，土合於填星。三辰五星而相經緯也。」
（東漢）班固《白虎通·天地》：「始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精曜出布，庶物施生。精者為三光，粗者為五行。五行生情性，情性生汁中（協中），汁中（協中）生神明，神明生道德，道德生文章。」
（東漢）許慎《說文解字》：「一：惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。……五：五行也。從二，陰陽在天地間，交迕也。」
（隋）蕭吉《五行大義》及其序文：「夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始，萬品稟其變易，百靈因其感通。本乎陰陽，散乎精像，周竟天地，布極幽明，子午卯酉為經緯，八風六律為綱紀。故天有五度（金木水火土之法度；日月五星、北斗、二十八宿等眾星，在天上運行，為天之法度，《五行大義》稱之為三種七政，皆配屬五行。）以垂象，地有五材（金木水火土之質材）以資用，人有五常（仁義禮智信之倫常）以表德。萬有森羅，以五為度，過其五者，數則變焉，實資五氣（五行之氣），均和四序（春夏秋冬），孕育百品，陶鑄萬物。……凡萬物之始，莫不始於無，而後有。是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四序。四序，生之所生也；有，萬物滋繁，然後萬物生成也。皆由陰陽二氣，鼓舞陶鑄，互相交感。故孤陽不能獨生，單陰不能獨成，必須配合以爐冶，爾乃萬物化通。……夫五行皆資陰陽氣而生，故云：『濡氣生水，溫氣生火，強氣（壯盛之氣，取萬物發生成長之意）生木，剛氣生金，和氣（均和之氣，取協調四時之意）生土』……《禮記·禮運篇》云：『人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。』 《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以稟天地五行之氣而生，為萬物之主，配二儀以為三材。然受氣者，各有多少。受木氣多者，其性勁直而懷仁；受火氣多者，其性猛烈而尚禮；受土氣多者，其性寬和而有信；受金氣多者，其性剛斷而含義；受水氣多者，其性沈隱而多智。五氣湊合，共成其身。」
（北宋）周敦頤《太極圖說》：「自無極而為太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。」
（北宋）周敦頤《通書·理性命》：「二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。」
《逸周書·成開》：「一、天有九列，別時陰陽，二、地有九州，別處五行，三、人有四佐，佐官維明。」
《逸周書·小開武》：「九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。時候天視可監，時不失以知吉凶。」
《文選·宣德皇后令》： 「九星仰止。」 李善註：「《周書》：王曰：『余不知九星之光。』 周公旦曰：『九星，星、辰、日、月、四時、歲，是謂九星。』」
張衡《靈憲》：「天有九位，地有九域……衆星列布，其以神著，有五列焉，是爲三十五名（北斗七星和二十八宿）。一居中央，謂之北斗，動變挺占，寔司王命。四布於方，爲二十八宿。」（九位、九天、九野：星空劃分為中央和八方。五列：星空劃分為中央和四方。）
《大戴禮記·五帝德》：「平九州，戴九天」
《呂氏春秋·有始》：「天有九野，地有九州……何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐。東方曰蒼天，其星房、心、尾。東北曰變天，其星箕、斗、牽牛。北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營室。西北曰幽天，其星東壁、奎、婁。西方曰顥天，其星胃、昴、畢。西南曰朱天，其星觜嶲、參、東井。南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星。東南曰陽天，其星張、翼、軫。」
《淮南子·原道訓》：「上通九天，下貫九野」
《淮南子·天文訓》：「天有九野……何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐；東方曰蒼天，其星房、心、尾；東北曰變天，其星箕、斗、牽牛；北方曰玄天，其星須女、虛、危、營室；西北方曰幽天，其星東壁、奎、婁；西方曰顥天，其星胃、昴、畢；西南方曰朱天，其星觜嶲、參、東井；南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星；東南方曰陽天，其星張、翼、軫。」
孔晁註《逸周書·小開武》：「九星，四方及五星也。」
《尚書大傳》：「古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。」
《大戴禮記·保傅》：「篤仁而好學，多聞而道慎，天子疑則問，應而不窮者，謂之道；道者，導天子以道者也；常立於前，是周公也。誠立而敢斷，輔善而相義者，謂之充；充者，充天子之志也；常立於左，是太公也。絜廉而切直，匡過而諫邪者，謂之弼；弼者，拂天子之過者也；常立於右，是召公也。博聞強記，接給而善對者，謂之承；承者，承天子之遺忘者也；常立於後，是史佚也。故成王中立而聽朝，則四聖維之……」
鄭玄：「四近，謂左輔右弼，前疑後承。」
孔晁注逸周書：「四佐，謂天子前疑、後丞、左輔、右弼。」 朱右曾校釋：「疑，謂博聞多識，可決疑惑者；丞，謂承天子之遺忘者；直立敢斷，廣心輔善謂之輔；廉潔切直，匡過諫邪謂之弼。」
《朱子語類·尚書·洪範》：「「金曰從革」，一從一革，互相變而體不變。且如銀，打一隻盞，便是從；更要別打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以云體不變。」
徐復觀. 附錄二 陰陽五行及其有關文獻的研究. 中國人性論史 (先秦篇). 臺灣商務印書館. 1969: 518-523 [2024-02-07]. （原始內容存檔於2024-02-02）. 通過左傳國語，來看春秋時代的所謂五行，皆指生活中不可缺少的五種實用資材而言，決無後來所說的五行的意義。
饒宗頤. 神道思想與理性主義 (PDF). 史語所集刊. 1978, 49 (3): 489–513 [2023-05-09]. （原始內容存檔 (PDF)於2023-05-09）. 《國語·魯語》：「夫聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大肆患則祀之。非是族也，不在祀典。……昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬；夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財，顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，鯀障洪水而殛死，禹能以德修鯀之功，契為司徒而民輯，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其邪，稷勤百穀而山死，文王以文昭，武王去民之穢。……天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；禁九州名山川澤，所以出財用也。」
《左傳·昭公二十九年》：「夫物物有其官，官脩其方，朝夕思之，一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至，若泯棄之，物乃坻伏，鬱湮不育。故有五行之官，是謂五官，實列受氏姓，封為上公，祀為貴神，社、稷、五祀，是尊是奉，木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土……少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金木及水，使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也，顓頊氏有子曰犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社；稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之，周棄亦為稷，自商以來祀之。」
《左傳·文公七年》：「六府三事，謂之九功，水，火，金，木，土，穀，謂之六府，正德，利用，厚生，謂之三事。」
《大戴禮記·四代》：「水、火、金、木、土、穀，此謂六府，廢一不可，進一不可，民並用之。」 《管子·四時》：「然則春夏秋冬將何行？東方曰星，其時曰春。其氣曰風。風生木與骨，其德喜嬴，而發出節時，其事號令，修除神位，謹禱獘梗，宗正陽，治隄防，耕芸樹藝。正津梁，修溝瀆，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然則柔風甘雨乃至。百姓乃壽，百蟲乃蕃，此謂星德，星掌發，發為風。……南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣，其德施舍、修樂，其事號令，賞賜賦爵，受祿順鄉，謹修神祀，量功賞賢，以動陽氣。九暑乃至，時雨乃降，五穀百果乃登，此謂日德。……中央曰土，土德實輔四時入出，以風雨節土益力，土生皮、肌膚，其德和平用均，中正無私。實輔四時，春嬴育，夏養長，秋聚收，冬閉藏。大寒乃極，國家乃昌，四方乃服，此謂歲德。日掌賞，賞為暑；歲掌和，和為雨……西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲，其德憂哀、靜正、嚴順，居不敢淫佚，其事號令，毋使民淫暴，順旅聚收，量民資以畜聚，賞彼群幹，聚彼群材，百物乃收，使民毋怠。所惡其察，所欲必得。我信則克。此謂辰德，辰掌收，收為陰。……北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒，寒生水與血，其德淳越、溫怒、周密，其事號令，修禁徙民，令靜止。地乃不泄。斷刑致罰，無赦有罪，以符陰氣。大寒乃至，甲兵乃強，五穀乃熟，國家乃昌，四方乃備，此謂月德，月掌罰，罰為寒。」 《墨子·貴義》：「且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方」 王化平. 《素問·標本病傳論》中的時稱及相關問題討論 (PDF). 出土文獻綜合研究集刊（第七輯）. 睡虎地秦簡《日書》并未明確闡述五行與地支的對應關係，不過，從《日書》乙種的《五行篇》看，地支與五行的匹配在戰國晚期已經非常成熟，並有了後世所說的「三合局」。而從《臽日敫日篇》看，這種關係也應該是存在的，參看饒宗頤《秦簡中的五行說與納音說》、《饒宗頤二十世紀學術文集·簡帛學》，頁70-87。劉樂賢《睡虎地秦簡日書研究》，頁346-349。劉道超《秦簡日書五行觀念研究》，《周易研究》2007年第4期。
黃德寬. 清華簡« 五紀» 篇建構的天人系統 (PDF). 學術界. 2022, 285. «五紀»開篇之後，以「后曰」引出建立天人系統的基本構架。這個構架的建立，首先是「倫歷天紀」，所謂「天紀」，即指「日、月、星、辰、歲，唯天五紀」。……「風、雨、寒、暑、大音(雷)」，這些天氣徵候的變化是日月更替、四時運轉中出現的自然現象，簡文首列「天下之時」，表達出人事不違「天時」的思想。二是「天下之度」，確定「直(繩)、矩、準、稱、規」為天下所共同依據的五種測度工具，簡文謂「五度」可保證天下「圓正達常」。三是「天下之正」，簡文將「直(繩)、矩、準、稱、規」五度，與「禮、義、愛、仁、忠」五德相配，賦予「五度」相應的人倫道德內涵，這就是「天下之正」。四是「天下之章」，簡文將「五德」與「青、白、墨、赤、黃」五色對應相配，以「五色」彰顯「五德」，這就是「天下之章」。……簡文第２１－２５號簡闡明「疇列五紀」的目的是「文胥天則」，將「五德」與「五色」相配，分別處位於「中」「東」「南」「西」「北」等「五極」。……簡文還明確描述了陰陽與「五行」的關係，如第６９－７０號簡:「唯皇上帝，和兆天度，建設五步，春秋冬夏，天衡既正，爰有日夜。唯皇上帝，降為民式，建設五行，四時是備，帝正合矩，絀贏同刑，動事象則。」
《開元占經》：「甘氏曰：「五星主兵，太白為主；五星主穀，歲星為主；五星主旱，煢惑為主；五星主土，填星為主；五星主水，辰星為主。五星木土以逆行為凶；火以鉤巳為凶；金以出入不時為凶；水以不效為凶；五凶並見，其年必惡。」……石氏曰：「熒惑色黑，填星爭青，太白色赤，辰星色黃，歲星色白者，必敗（火星色黑，代表火星卻有水的顏色，遭剋，其餘以此類推）；熒惑為水災，填星為土功、太白為兵災，辰星為大水。」」
王樹金. 馬王堆漢墓帛書《五星占》研究評述 (PDF).[失效連結] 《管子·揆度》：「權也、衡也、規也、矩也、准也，此謂正名五。其在色者，青黃白黑赤也。其在聲者，宮商角徵羽也。其在味者，酸辛鹹苦甘也。」 《管子·水地》：「五味者何？曰五藏。酸主脾，鹹主肺，辛主腎，苦主肝，甘主心。」
《呂氏春秋·十二紀》：「（春）祭先脾……（夏）祭先肺……（中央土）祭先心……（秋）祭先肝……（冬）祭先腎。」
石小力. 清華簡《參不韋》概述. 文物. 2022, 9. 《參不韋》簡文以往昔洪水氾濫、天下無刑開篇：唯昔方有洪，不用五則，不行五行，不聽五音，不章五色，[不]食五味，以泆戲自萈（讙）自亂，用作無刑。（簡1）……五刑則是本篇的核心思想，由三不韋代天帝授予夏啟，其具體內容包括五則、五行、五音、五色、五味。五刑則，簡文明確指出是由天帝所作，「帝乃自稱自位，乃作五刑則，五刑則唯天之明德」（簡4），這是天之明德，屬於核心法則。上帝用五刑則成功治理了洪水，因此要通過三不韋把五刑則授予受天命的人君夏啟。……本篇簡文的「五則」與「五德」有著密切的關係，是一組可以彼此換用的概念，如「用五則唯稱」（簡4）又作「用五德唯稱」（簡98），「秉則不違」（簡19）又作「秉德不違」（簡100）。五則之「則」字原簡多從心作，也說明與「德」有密切關係。清華簡《五紀》中提到「禮、義、愛、仁、忠」「唯后之正民之德。」又有「唯德曰禮、義、愛、仁、忠，合德以為方。
《逸周書》：「（周書序）周公為太師，告成王以五則，作本典……（本典解）臣聞之文考，能求士者智也，與民利者仁也，能收民獄者義也，能督民過者德也，為民犯難者武也。」
《國語·周語下》：「上不象天，而下不儀地，中不和民，而方不順時，不共神祇，而蔑棄五則。韋昭註：「則，法也。謂象天、儀地、和民、順時、共神也。」 鄭吉雄; 楊秀芳; 朱歧祥; 劉承慧. 先秦經典「行」字字義的原始與變遷 ──兼論「五行」 (PDF). 中國文哲研究集刊. 2009, 35: 89–127 [2023-05-23]. （原始內容存檔 (PDF)於2023-05-23）. 「行」字本即有運動的涵義，故「五行」不宜直接解釋為五種元素，應該考慮「行」字運動發展之義。馮達文、郭齊勇注意到「五行」觀念很早就表達了相剋和相生的變化。他們說：「一般認為，『五行』源出於殷人對『五』的數字崇拜。最早明確提出『五行』是《尚書．洪範》篇。西周末年，史伯始創的「和實生物，同則不繼」的思想，又以『先王以土與金木水火雜，以成百物』（《國語．鄭語》）為說。春秋末年，五行相剋（相勝）的觀念開始出現。《左傳》昭公三十一年載趙簡子因做夢後遇日蝕，請史墨占其吉凶，史墨預言六年後吳軍將入郢，但因『火勝金，故弗克』。哀公九年，晉趙鞅為救鄭而卜，遇水適火，史墨說，姜為炎帝之後，『水剋火，伐姜則可』（《左傳》哀公九年）。這說明當時大概已有五行循環相剋的看法，所以《孫子兵法．虛實篇》說：『五行無常勝』。降及戰國初年，又出現了五行相生的思想。《管子．四時》、《禮記．月令》等篇不但有五行相生的之說，而且開始把它與陰陽結合起來，構築一個陰陽五行的思想系統。」馮達文、郭齊勇編：《新編中國哲學史》（北京：人民出版社，2004 年），上冊，頁135-136 。
《淮南子·墬形訓》：「木壯，水老火生金囚土死；火壯，木老土生水囚金死；土壯，火老金生木囚水死；金壯，土老水生火囚木死。」
《白虎通·五行》：「五行所以更王何？以其轉相生，故有終始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休。」 《淮南子·天文訓》：「木生於亥，壯於卯，死於未，三辰皆木也。火生於寅，壯於午，死於戌，三辰皆火也。土生於午，壯於戌，死於寅，三辰皆土也。金生於巳，壯於酉，死於丑，三辰皆金也。水生於申，壯於子，死於辰，三辰皆水也。」（五行三合局，生壯死/生王葬/生旺墓）
《五行大義·論生死所》：「五行體別，生死之處不同，遍有十二月，十二辰，而出沒。木，受氣於申，胎於酉，養於戌，生於亥，沐浴於子，冠帶於丑，臨官於寅，王於卯，衰於辰，病於巳，死於午，葬於未。……」（五行十二宮）
蔡忠志; 郝保華. 中醫藏象理論起源新探─以五行名號與原始的稅收貢賦機構「六府」中心 (PDF). 中醫藥雜誌. 2013, 24 (特刊1): 41–53 [2023-05-14]. （原始內容存檔 (PDF)於2023-05-14）. 五行學說從「六府」所管理的日用材物借用為名號，在晚周秦漢之際，這五大材用又與宇宙發生論—「氣」的理論結合，衍生為「五行性用」思想。在五行性用的解釋之下，天地人神物類，都可以被五行的五種質性所統領，五行圖式的世界結構才得以合理存在。……〈洪範〉「五行」雖然已經具備了以五種物質材用作為「名號」，並將之提昇到抽象理論的雛型，不過要被用來旁推物類，甚而廣納萬物形成五行系統，還缺了一個重要元素—「氣」。以「氣」來論述萬物的發生與本質，是戰國末年稷下學「精氣學說」，以及在秦漢以後逐步發展成的「元氣一元論」的學說重點；只有萬物都是在一氣所化生的前提下，五行的性用類推於物類才是有意義的。這是戰國末年到漢初之際，將天人相應思想從哲學理路，具象到可操作性制度的過程中，相當重要的環節。
《白虎通·五行》：「火者，陽也，尊故上；水者，陰也，卑故下；木者少陽；金者少陰……五行所以二陽三陰何？尊者配天，金、木、水、火，陰陽自偶。」
《漢書·五行志》：「於易，震在東方，為春、為木也；兌在西方，為秋、為金也；離在南方，為夏、為火也；坎在北方，為冬、為水也。……於易，巽為風、為木……於易，坤為土、為牛……於易，乾為君（據《漢書·五行志》：「於易，五為天位，為君位」，君相當於天）、為馬。」
《漢書·魏相丙吉傳》：「天地變化，必繇陰陽，陰陽之分，以日為紀。日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震，執規，司春；南方之神炎帝，乘離，執衡，司夏；西方之神少昊，乘兌，執矩，司秋；北方之神顓頊，乘坎，執權，司冬；中央之神黃帝，乘坤、艮，執繩，司下土。茲五帝所司，各有時也。東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兌治則飢，秋興震治則華，冬興離治則泄，夏興坎治則雹。」
《朱子語類·易》：「見一朋友說，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「乾為金」，易卦之金也；兌之金，五行之金也。「巽為木」，是卦中取象。震為木，乃東方屬木，五行之木也，五行取四維故也。」 陳睿宏. 清華大學藏戰國竹簡《筮法》論譚 (PDF). 出土文獻研究視野與方法（第五輯）. 2014 [2023-05-24]. （原始內容存檔 (PDF)於2023-05-24）. 八卦之四正卦，震東為春為木，兌西為秋為金，坎南為夏為火，離北為冬為水，四隅之卦中，巽居東南為木，艮居東北為水，此由《筮法》論說四季的吉凶變化的概念中可以推定六卦的五行屬性。八卦中獨缺乾坤未明其四時之位……傳統上本於《說卦》之說，坎水居北，北值冬季，有斂藏之性，而離火居南，南值夏季，正為萬物熟稔之榮景，此方位合四時之變，亦中國早期曆法的基本認識。《筮法》南北二方之用卦，正與《說卦》相反，主張坎南離北
《五行大義·辨體性》：「木居少陽之位，春氣和煦溫柔，弱火伏其中，故木以溫柔為體，曲直為性。火居大陽之位，炎熾赫烈，故火以明熱為體，炎上為性。土在四時之中，處季夏之末，陽衰陰長，居位之中，總於四行，積塵成實。積則有間，有間故含容，成實故能持，故土以含散持實為體，稼穡為性。金居少陰之位，西方成物之所，物成則凝強，少陰則清冷，故金以強冷為體，從革為性。水以寒虛為體，潤下為性。」
《五行大義·論相雜》：「凡五行均布，遍在萬有，不可定守一途。今先論五行體雜，但其氣周流，隨事而用。若言不雜，水只應一，何故謂五而為六？火金木土並爾，當知生數為本，成數為雜。既有雜，故一行當體，即有五義。如木有曲直，此是木也。木中有火，則是火也。木堪為兵仗，有擊觸之能，即是金也。木中有潤，即是水也。木吐華葉子實，即是土也。……」
郭齊勇. 再論「五行」與「聖智」. 中國哲學史. 2001, 3: 20–26 [2023-05-09]. （原始內容存檔於2023-05-09）. 揚雄《太玄·玄數》以「仁、義、禮、智、信」配五行「木、金、火、水、土」。「信」的地位為中央，屬土。
韓星. 漢代經學與“五常”核心價值觀的建構. 中國哲學史. 2017, 4 [2023-05-27]. （原始內容存檔於2023-05-27）. 不過，董仲舒將五行與五常相配，木配仁，火配智，土配信，金配義，水配禮，這種配法只有木配仁、金配義與後來的配法相一致，火配智、水配禮不見於後儒之說，而在土配信還是配智的問題上則一直存在著分歧。
《漢書·藝文志》：「至成帝時，以書頗散亡，使謁者陳農求遺書於天下。詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦，步兵校尉任宏校兵書，太史令尹咸校數術，侍醫李柱國校方技。每一書已，向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業。歆於是總群書而奏其七略，故有輯略，有六藝略，有諸子略，有詩賦略，有兵書略，有術數略，有方技略。今刪其要，以備篇籍。……凡六藝一百三家，三千一百二十三篇。六藝之文：樂以和神，仁之表也；詩以正言，義之用也；禮以明體，明者著見，故無訓也；書以廣聽，知之術也；春秋以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而易為之原。……右五行三十一家，六百五十二卷。五行者，五常之形氣也。」 閩南語臺羅拼音：kim（陰平）-bo̍k/ba̍k（陽入）-suí/tsuí（陰上）-hónn/hué（陰上）-thóo（陰上）
《周易鄭康成注》：「天地之氣各有五，五行之次，一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。」
呂氏春秋. 上海書店. 1985: 126–127.
《禮記·禮運》：「故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。以天地為本，故物可舉也；以陰陽為端，故情可睹也；以四時為柄，故事可勸也；以日星為紀，故事可列也；月以為量，故功有藝也；鬼神以為徒，故事有守也；五行以為質，故事可復也；禮義以為器，故事行有考也；人情以為田，故人以為奧也；四靈以為畜，故飲食有由也。……是故夫禮，必本於大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」
《左傳·昭公二十五年》：「吉也聞諸先大夫子產曰，夫禮，天之經也，地之義也，民之行也，天地之經，而民實則之，則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發為五色，章為五聲。」 王夢鷗. 讀「月令」 (PDF). 政治大學學報. 1970, 21: 1-14 [2023-05-18]. （原始內容存檔 (PDF)於2023-05-18）. 《難經》：「其氣以何月，各王幾日？然：冬至之後，得甲子少陽王，復得甲子陽明王，復得甲子太陽王，復得甲子太陰王，復得甲子少陰王，復得甲子厥陰王。王各六十日，六六三百六十日，以成一歲。此三陽三陰之王時日大要也。」
《黃帝內經》：「天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日。」
《管子·幼官》（何如璋《管子析疑》認為「幼官」當為「玄宮」） 《協紀辨方書》：「《神樞經》曰五行旺各有時，惟土居無所定，乃於四立之前各旺一十八日。《曆例》曰立春木，立夏火，立秋金，立冬水，各旺七十二日，土於四立之前各旺一十八日，合之亦為七十二日，總三百有六十而歳成矣。」 陳久金. 陰陽五行八卦起源新說. 自然科學史研究. 1986, 5 (2): 97–112 [2018-12-31]. （原始內容存檔於2021-02-11）. 林桂榛. 「五行」本為歷數概念詳證. 哲學與文化 (台北). 2016, 43 (11): 171–193 [2018-12-31]. （原始內容存檔於2017-07-07）. 李志超. 《夏小正》－氣閏法－曆法革命 (PDF). 中華科技史同好會會刊. 2002, 2 (2): 23-25 [2023-05-18]. （原始內容存檔 (PDF)於2021-09-21）. 李志超. 歲時概念的早期演進 (PDF). 中華科技史同好會會刊. 2000, 1 (2): 2-9 [2023-05-18]. （原始內容存檔 (PDF)於2023-05-18）. 李白. 《大戴禮·夏小正》所用曆法考證. 欽州學院學報. 2010, 1: 75–79. 《大戴禮·夏小正》所用曆法，迄今主要有"十月太陽曆"、"殷曆"和"夏曆"等三種觀點。比較《夏小正》與《禮記·月令》，它們記載的物候相一致的情況居多；測算星宿的距度，可推知《夏小正》與《月令》記載的正月、三月、五月、六月和八月的星象皆一致。可見，《夏小正》與《月令》使用的曆法大體相同。另，《月令》與《淮南子.時則訓》記載的星象亦一致，且《淮南子·時則訓》中斗建寅這一星象為夏曆的主要標誌，可見《月令》使用的是夏曆，而《夏小正》所用曆法亦以夏曆為主。
鄭碩. 《詩經·豳風·七月》曆法問題再探 (PDF). 中國科學技術史學會2019 年度學術年會. 2019 [2023-05-18]. （原始內容存檔 (PDF)於2023-05-18）. 有學者認為彝族先民曾經使用過十月太陽曆，而《七月》被認為是十月太陽曆的古代文獻證據之一。本文從《七月》中記載的物候、農事、民俗、宗教社會活動等現象出發，考證它們的時間，系統地分析它們與曆法的對應，認為《七月》中使用的是十二月曆，而不是十月曆，以《七月》作為中國古代使用過十月太陽曆的證據是不可靠的。
印志遠. 《豳風·七月》歲時觀念鉤沉 ——兼論文學史上的“歲暮”為秋 (PDF). 文學評論. 2019, 2: 136–144. 其實，只要將「X之日」的詩句放在一起觀照……如果代表的是一天的時間，很多歲時活動存在根本上的矛盾。顯而易見的是，《七月》中的「X之日」代表的是一個長時間段，在這一點上，陳久金的觀點是有問題的。所以，綜上分析，陳久金舉出的三個論據並非鑿鑿鐵證，《豳風·七月》並不是十月太陽曆。
《鶡冠子·泰鴻》：「東方者，萬物立止焉，故調以徵，南方者，萬物華羽焉，故調以羽，西方者，萬物成章焉，故調以商，北方者，萬物錄臧焉，故調以角，中央者，太一之位，百神仰制焉，故調以宮。……以木華物，天下盡木也，使居東方主春；以火照物，天下盡火也，使居南方主夏；以金割物天下盡金也，使居西方主秋；以水沉物，天下盡水也，使居北方主冬；上為大都，天下盡土也，使居中央守地。」
林素娟. 先秦至漢代成室禮、五祀祭之性質、思維特色及禮制之轉化 (PDF). 成大中文學報. 2009, 25: 1–44 [2023-06-05]. （原始內容存檔 (PDF)於2023-06-05）. 孔穎達認為雞為木畜，羊為火畜，牛為土畜，犬為金畜，豕為水畜。配合〈月令〉春季食麥與羊，夏季食菽與雞、季夏食稷與牛，秋季食麻與犬，冬季食黍與彘，提出戶以羊，竈以雞，中霤以豚，門以犬，井以豕的說法。對比來看，春季食象徵南方的火畜，夏季食象徵東方的木畜，其他季節則食當方之畜，不免顯得有些混亂。並且五行與五臟、五祀、五牲之配合本不只一套，故而其所配之祭牲亦不只一種說法。故連孔穎達亦不免感嘆其取象多塗，不可一定。高誘亦從五行生剋進行理解，如認為春時祀戶，祭先脾，乃是因為「脾屬土」「春木勝土，言常食所勝」，此時食羊，乃因「羊，土畜也」亦採相勝之法。至於祀竈時，祭先肺，乃是因為「肺，金也，祭祀之肉，先用所勝」，此時食菽與雞，乃是因為「雞、豆皆屬火之所養」。至於季夏祀中霤，祭先心。乃是因為「心，火也，用所勝」，但又引另一說認為「心，土也，自用其藏也」。秋時祀門，祭先肝，乃因「肝，木也」，採相勝之說。但冬時祭先腎，則認為因為「腎屬水」，「自用其藏也」；而所食之彘，高誘認為亦屬水畜。高誘註解時雖採五行生剋之法，但卻極不統一，有時採相勝之法，有時卻又用同屬性之牲畜與內臟。同時高誘羊為土畜之說與前引〈月今〉系統不同，至於中霤又有用牛牲之說。春屬木，以土畜祭之，採相勝之法，但與其他經師註解並不相同，如前引孔穎達之說認為夏屬火，並視雞屬木畜，與高誘所採生剋之法並不相同。
《大六壬心鏡》：「勾陳之神，屬戊辰土，旺四季月。」
《玉函經》及其註解：「每季土王十八日，此法古今永無失。黃帝一法四分三，一法亦云三十日。隨分逺近各不同，藏在玉函誇秘密。土無正形，寄王四季，是則立春節後肝木王七十二日，立夏節後心火王七十二日，立秋節後肺金王七十二日，立冬節後腎水王七十二日，脾土則寄旺四季月後各一十八日也，此亦大法。或又謂土旺在辰戌丑未月各三十日，或謂土王在立春節後一十八日，或謂土王在毎一季九十日內一十八日戊己，或謂四時以季中十八日，如此異論孰為確？然予嘗觀常容先生隱篇曰：土之行無乎不在，明土之行，識土之神者，得土之盡矣。是妙豈可以言宣筆陳其岸哉！無以為初學之進，故於前注論土之詳矣。」
《廣雅·釋天·異祥》：「山神謂之離勑支，河伯謂之馮夷，江神謂之竒相，物神謂之鬼（魅？），土神謂之羵墳羊，水神謂之冈𤊱，木神謂之畢方，火神謂之游光，金神謂之清明。」
《意林》卷四引王逸 《正部》：「山神曰螭，物精曰魅，土精曰羵羊，水精曰罔象，木精曰畢方，火精曰遊光，金精曰清明，天下有道，則衆精潛藏。」
《淮南子·氾論訓》：「山出梟陽，水生罔象，木生畢方，井生墳羊。」
《國語·魯語》：「季桓子穿井，獲如土缶，其中有羊焉。使問之仲尼曰：「吾穿井而獲狗，何也？」對曰：「以丘之所聞，羊也。丘聞之：木石之怪曰夔、魍魎，水之怪曰龍、罔象，土之怪曰羵羊。」」
《莊子·達生》：「水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」 《淮南子·墬形訓》：「正土之氣也，御乎埃天，埃天五百歲生砄（初學記引文作「玦」）……偏土之氣，御乎清天，清天八百歲生青曾……壯士之氣，御於赤天，赤天七百歲生赤丹……弱土之氣，御於白天，白天九百歲生白礜……牝土之氣，御於玄天，玄天六百歲生玄砥」
《抱朴子·金丹》：「五石者，丹砂、雄黃、白礜（太平御覽引文一作「礜石」，一作「白礬石」）、曾青、慈石也。」
《抱朴子·登涉》：「五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。」 陳劍. 幾種漢代鏡銘補說 (PDF). 第十屆漢代文學與思想暨創系六十週年國際學術研討會論文集. 2017 [2022-04-26]. （原始內容存檔 (PDF)於2020-09-29）. 研究者已經指出，「玄砥」當指慈石（即磁石，磁鐵礦石，主要成分為四氧化三鐵），《神農本草經》：「慈石一名玄石。」研究者又已指出，「砄」當指雄黃，即今礦物學中的雞冠石，主含二硫化二砷；「青曾」即曾青，指藍銅礦石；「赤丹」即丹砂，指天然紅色硫化汞礦物；「白礜」即「礜石」，指硫砷鐵礦石；加上「玄砥」即慈石，以上五種，正好即漢人筆下多見的「五石」「五色石」，上引《淮南子•墬形》分別將其與五方、五行、五色、五金等相配。
許慎《五經異義》：「今文尚書，歐陽說：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；腎，水也。古尚書說，脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；腎，水也。」許慎案：「《月令》『春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎』，與古尚書同。」
熊崎氏姓名學. 熊崎健翁所提出的姓名學理論，首重數理關係，將五行直接依照筆劃區分，以一、二筆劃數為木，三、四筆劃數為火，五、六筆劃數為土，六、七筆劃數為金、九、十筆劃數為水。
week. Encyclopedia Britannica. [2023-05-26]. （原始內容存檔於2023-10-12）. 七曜曆. 中國大百科全書. [2023-05-26]. （原始內容存檔於2023-05-27）.
