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五
五行最初是作為一種政治治理的指導原則而提出，為先王訓典或上天之所降賜，要天子遵循。如《逸周書·小開武》稱武王在位二年，召周公旦問治道之極致，敬聽以勤天命，周公回答文王在位時所奉行的作法，其中包括順明三極、循用五行，三極為以九星[7][8][9]維天，以九州維地，以四佐[10]維人，五行為水、火、木、金、土，君王能順明三極，五行乃如常。
又《書·洪範》稱武王在位十三年，訪箕子問常理之次序，箕子回答上天賜禹治國大法有九類，其第一項即是五行，並解說五行所行之理：
| “ | 五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。 水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。 |
” |
其大意為：雨水下落，和河水滋潤天之下方；火焰上燃，煙隨熱氣飄往地之上方；木匠煣烤木材，塑造彎曲或筆直之形狀；鍛冶匠熔煉金屬礦石，從其意欲，鍛造其形，或熔煉器物，更換其用途[11]；土壤滋養作物，能供農夫種植其種子幼苗，成熟時收割其果實禾穗。
五行之初意，為此人民日用之五材[12][13][2]，五材即五種資源或素材。在《國語·鄭語》中有ㄧ段相呼應的記載：「故先王以土與金木水火雜，以成百物。」《左傳·襄公二十七年》亦稱：「天生五材，民並用之，廢一不可」杜預注五材：金、木、水、火、土也。天子執政，要確保人民能取用、獲得大地上之五材，以生產和殖貨[14][13]。令五材於民之利用，通行暢達，能發揮其各自的效用，水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土稼穡，即為五行。
五行提出後，又和其他五種事物相配對。《逸周書·小開武》配五行於五色，《書·洪範》配五行於五味，《左傳·昭公二十五年》、《淮南子·墬形訓》配五行於五色、五音、五味。據《荀子·勸學》：「目好之五色，耳好之五聲，口好之五味」，《左傳·昭公二十五年》：「為六畜，五牲，三犧，以奉五味，為九文，六采，五章，以奉五色，為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲」，則五色形容衣服，為目所視；五音/五聲形容樂曲，為耳所聽；五味形容食物，為口所嚐。
在春秋戰國時代，五行不僅和五色、五音、五味相配對，也和方位[15][16]、季節[15]、干支[16][17]、數字[18]、天象[19][15]、行星[20]、天氣[19][15]、器具[19][21]、身體[15][22]、德性[19][23]等事物對應，構成一種以「五」作為基準的事物分類模式，另一方面，也產生五行之相生相剋[24]以及生、旺、墓地支三合的五行結構關係[17]。五行從原本的日用之五材，配對、推演至其他事物，形成了一種對應形式。而五行生剋和地支三合的結構關係（後又衍生出旺相休囚死[25]與五行十二宮[26]），也意謂著五行變成一種能用來解釋萬物變化和衰旺的理論。由此，五行成了一種能解釋朝代興衰（如五德終始說）、兵法致勝（如兵陰陽/軍事術數）、時節作息（如《禮記·月令》、《黃帝內經》的養生思想）、生理運行（《黃帝內經》的醫學思想）的學說思想源頭，同時也是占斷吉凶的術數之學和解釋各種災異祥瑞的理論基礎之一。
戰國中晚期至秦漢，五行更進一步和陰陽、氣、八卦，加以聯繫、統整，擴充其理論學說之內容[27][28][29]，如漢代的氣化宇宙論，由混沌不分，到分出陰陽二氣，陰陽二氣分出五行之氣，五行之氣再化生萬物[6]。氣和五行之說的結合，使得氣也分作五類，帶有五行的體性與特徵[3][30]。五行在氣化宇宙論下，不但成了一種構造萬物的要素，其意義也擴充為五氣之流布通行[27][3]。在氣化宇宙論的架構裡，五行並不僅指具體的五種事物，也是對其體性的抽象概括，五行也不固守於五種事物，而是均布萬有之中，交相間雜[3][30][31]。五行在漢代也和五常相配對，以為天有五行，人有五常，以木代表仁、火代表禮、土代表信、金代表義、水代表智[32][33]，《七略》以五行為「五常之形氣也」[34]。
在唐朝道教典籍《道教義樞》中認為世界起源於混元實體，混元之中，既有粗劣之物質，亦有精妙之物質。其精妙的物質就是道氣，粗劣的物質則包括 五有識和五無識（即五行）。《道教義樞》卷七：「五有識者，謂金、木、水、火、土也。」[35]
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五行可用兩種空間圖象表示，一為五芒星搭配五行生剋，一為中央和四方的空間模型。
- 五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
- 五行相剋：木剋土，土剋水，水剋火，火剋金，金剋木。
五行以「比相生、間相勝」的原則形成生剋五行模式。因兩兩之間總會存在「相生」或「相剋」的關係，故五行之間無主次之分，地位對等。五芒星外圍表示相生，內裏表示相剋。
五方對應五行：東方木、南方火、中央土、西方金、北方水。此模式下，中央土與四方不處於同一個層面，有控制四方之意。[37]
《易傳·繫辭》：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。」這裡說了十個數，一至五，是五個生數，五個生數各與五合而得六至十，是謂五個成數。
漢代經學家對這十個數有一定的解釋。如鄭玄說：「《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為後。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水於北與天一併，天七成火於南與地二並，地八成木於東與天三並，天九成金於西與地四並，地十成土於中與天五並。」[38][39]
不過有文章[18]指出，先秦文獻的五行數到「九」為止，《繫辭》的「天地之數」並不是指五行生成數，「土有成數十」是漢代時陰陽思想進入五行學說的結果。
戰國時代齊國人鄒衍立陰陽家，提出王朝更迭來自五行相勝的循環。鄒衍將「五行」推演為代表王朝運數的「五德」，認為五行不僅代著季節更替，更預示王朝的興衰更迭。鄒衍將黃帝到夏、商、周之間的朝代更替，以五德循環相勝解釋，當新王朝興起之時，上天必降下代表新王朝德運的瑞應徵兆，預示舊王朝的衰亡和新王朝的誕生。《呂氏春秋》記載了此一學說，如殷商之金德式微，姬周之火德興起，其預兆為：
及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集於周社。文王曰：「火氣勝。」火氣勝，故其色尚赤，其事則火。[40]
以鄒衍的五德說來論證王朝正統性的傳統濫觴自秦朝。據《史記·封禪書》記載：「昔秦文公出獵，獲黑龍」。龍自然是帝王的象徵，而黑色則是水德之色，由是太史公云「此其水德之瑞」。由於周居火德，根據鄒衍的理論推演，水剋火，秦居水德恰好印證了秦將代周而得天下。據《始皇本紀》載，為了宣揚新朝的德運，秦始皇登基改元後立即宣布改服色為黑，由是「衣服旄旌節旗皆上黑」
秦亡漢興後，雖然新興的漢王朝沿用了五德理論來解釋其王朝正統，但朝野之中對漢朝究竟當居何德運、尚何服色一直爭論不休。高祖建國之初，曾宣布漢承秦之水德、尚黑色。但以公孫臣等為代表的一派認為，宣布漢當居剋秦之水德的土德。雖然此提議遭到了丞相張蒼的反對，但到了武帝太初元年，漢朝終於改朔易服，宣布漢居土德、尚黃色。
而到新莽代漢之時，劉向、劉歆父子的新五德說盛行，不但推翻了鄒衍建立的從遠古到周的王朝德運次序，更是提出了新的王朝德運理論：新王朝的德運當由舊王朝所生，而非舊王朝的德運為新王朝所剋。根據劉氏父子的說法，漢當居火德、尚紅色，火生土，所以代替漢朝的王莽新朝當居土德、尚黃色。此後，中國王朝更迭大多以五德相生來推演。[41][42]
五行在中醫學有特殊含義。
- 「金曰從革」，代表沉降、肅殺、收斂等性質，在人體為肺（臟）和大腸（腑）。
- 「水曰潤下」，代表了滋潤、下行、寒涼、閉藏的性質，在人體為腎（臟）和膀胱（腑）。
- 「木曰曲直」，代表生長、升發、條達、舒暢的功能，在人體為肝（臟）和膽（腑）。
- 「火曰炎上」，代表了溫熱、向上等性質，在人體為心（臟）和小腸（腑）。
- 「土曰稼穡」，代表了生化、承載、受納等性質，在人體為脾（臟）和胃（腑）。
肝臟主宰憤怒，過分憤怒會傷肝臟； 心臟主宰喜樂，過分喜樂會傷心臟； 脾臟主宰思慮，過分思慮會傷脾臟； 肺主宰悲傷，過分悲傷會傷肺； 腎主宰恐懼，過分恐懼會傷腎。
《禮記·禮運》記載：「播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。……五行、四時、十二月，還相為本也」，後又列舉「五聲、六律、十二管……五味、六和、十二食……五色、六章、十二衣」，這是以曆法為一組，樂曲為一組，食物為一組，衣服為一組。在〈禮運〉篇中，五行被視為與曆法之時間循環變化（季節交替、月相盈虧）具有緊密關係，並且也是聖人制禮的本源、根據之一[43]。《禮記·月令》篇中，即按十二個月的時令和五行相配，記述天子於各月份的禮儀、行政事務、法令、禁令。
四時、五行與天子為政之關係，亦見於《管子》、《呂氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》。四時與五行的對應關係，是以春為木，夏為火，秋為金，冬為水，輔佐四時為土，其所屬之時，應行其所屬之政，如《春秋繁露·五行五事》指春時應行春政，若「行秋政，則草木凋；行冬政，則雪；行夏政，則殺」。古又有讀〈月令〉之禮，或讀四時之令，亦有讀五時之令。東漢以立春、立夏、大暑、立秋、立冬之前，宣讀五時令，並於立春祭青帝、句芒，立夏祭赤帝、祝融，立秋前十八日祭黃帝、后土，立秋祭白帝、蓐收，立冬祭黑帝、玄冥[44]。
四時與五行的具體配置方式，列舉如下：
- 七十二日為木，甲子日為首，七十二日為火，丙子日為首，七十二日為土，戊子日為首，七十二日為金，庚子日為首，七十二日為水，壬子日為首（這是把六個干支循環週期[45]用五行重新劃分）[46]
- 土不對應特定一時，八節（九十六日）為春，屬木，七節（八十四日）為夏，屬火，八節（九十六日）為秋，屬金，七節（八十四日）為冬，屬水[47]
- 三月為春，屬木，三月為夏，屬火，土不對應特定一時，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水[48][15]
- 三月為春，屬木，三月為夏，孟夏、仲夏屬火，季夏屬土，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水[49]
- 七十二日為木，立春為首，七十二日為為火，立夏為首，七十二日為金，立秋為首，七十二日為水，立冬為首，七十二日為土，四立之前一十八日[50]
另有陳久金等學者，稱上古有十月太陽曆，認為五行的意思是上古十月曆分為五季、五時[51][52]。不過對於上古十月曆說，亦有學者提出反對意見[53][54][55][56][57][58][59][60]。陶磊指出中國古代文獻從未有曆法只分為十月的記載，並且主張十月曆說者以《管子·幼官》十二日為一節，分為三十時節，能平均分配至五行，作為有十月曆之證，然銀雀山漢簡《三十時》也以十二日為一節，用的仍是十二月。因此，將一年分為三十時節，不代表就會超出十二月的曆法架構，也無法證明有所謂十月曆存在[59]。李零也指出〈幼官〉篇的三十時節，其實際所配，仍是四季，與二十四節氣也大致上對應，並不屬於另一種不同體系的曆法[56]。
並且就《管子·幼官》本文來說，其春夏秋冬末後各有三時節，如春末有始卯、中卯、下卯，夏末有大暑至、中暑、小暑終，秋末有始卯、中卯、下卯（一說秋之「卯」皆應作「酉」），冬末有寒至、大寒之陰、大寒終，然而三十時節中沒有能和土配對的末後三時節。又夏之小郢、中郢，對應冬之始寒、中寒，夏之絕氣、中絕，對應冬之小榆、中榆，不存在能另行分出至土的時節。
 |
| “ | 以陰陽言之，大陰者，北方。北，伏也，陽氣伏於下，於時為冬。冬，終也，物終臧，乃可稱。水潤下。知者謀，謀者重，故為權也。 大陽者，南方。南，任也，陽氣任養物，於時為夏。夏，假也，物假大，乃宣平。火炎上。禮者齊，齊者平，故為衡也。 |
” |
| ——《漢書·律曆志》 | ||
| “ | 五行之性，或上或下何？火者，陽也，尊故上；水者，陰也，卑故下；木者少陽；金者少陰，有中和之性，故可曲直從革；土者最大，苞含萬物，將生者出，將歸者入，不嫌清濁，為萬物母。《尚書》曰：「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」五行所以二陽三陰何？尊者配天，金、木、水、火，陰陽自偶。 | ” |
| ——《白虎通德論·五行》 | ||
根據《京氏易傳》的八宮卦，八卦與五行之對應為：震、巽為木，離為火，坤、艮為土，兌、乾為金，坎為水。
《淮南子·天文訓》：「甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。」其中四季即丑、辰、未、戌。
- 表中有陰陽之分的是天干和地支，五行原本就被用來表示陰陽二氣消長過程中的不同狀態，所以五行本身不應再分陰陽。平時經常聽到的「甲為陽木」、「巳為陰火」等說法，其實是把干支的陰陽和五行兩種屬性合在一起表示，而不是木有「陽木」、「陰木」的區別。
古代中國將五行與各種事物相配對，如五色、五音、五味、五星、方位、季節、干支、數字、德性等等。五行和這些事物的配對，在有些事物上較為固定而一致，只有一種說法流傳，但在有些事物上則出現多種配對方式，例如五蟲有三種配對方式（見五蟲），董仲舒的五常五行配對與後儒有些差異[33]，《鶡冠子》[61]與《呂氏春秋》、《淮南子》所配五音不同，五臟和五行的配對有今、古文家之差別（見五臟），五牲與五行的配對亦有多種說法[62]。
並且，五並不總是合適的分類數目，五行也不是完善的分類，這代表有些時候會找不到合適的對應或劃分方式，例如五行和四時，導致土要不是無法配對至任何一項，就是得和火共用夏季。
| 五行 | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
|---|---|---|---|---|---|
| 方位[63] | 東 | 南 | 中 | 西 | 北 |
| 季節[64][49] | 春 | 夏 | 兼具四時[64] 季夏/長夏[49] 四時之季月[65][66] 四立前十八日[50][66] |
秋 | 冬 |
| 五色[63] | 青 | 赤 | 黃 | 白 | 黑 |
| 五音[63] | 角 | 徵 | 宮 | 商 | 羽 |
| 五味[63] | 酸 | 苦 | 甘 | 辛 | 鹹 |
| 五嗅[63] | 膻[註 1] | 焦[註 2] | 香[註 3] | 腥[註 4] | 朽[註 5] |
| 五帝[63] | 太皞 | 炎帝 | 黃帝 | 少皞 | 顓頊 |
| 五神[63] | 句芒 | 祝融 | 后土 | 蓐收 | 玄冥 |
| 五星[67] | 歲星 | 熒惑 | 鎮星 | 太白 | 辰星 |
| 五蟲[63] | 鱗 | 羽 | 倮 | 毛 | 介 |
| 五獸[67][68] | 蒼龍 | 朱鳥 | 黃龍（一說麒麟[68]） | 白虎 | 玄武 |
| 妖怪[69][70] | 畢方[註 6] （或彭侯 ）[註 7] |
遊光[註 8] （或畢方、宋毋忌 ）[註 9] |
羵羊[註 10] | 清明[註 11] （或倉𠹔）[註 12] |
罔象[註 13] |
| 五色石[71][72] | 青曾 （曾青） |
赤丹 （丹砂） |
砄 （雄黃/雌黃） |
白礜 （礜石） |
玄砥 （磁石） |
| 五祀 [63] | 戶[註 14] （窗戶） |
灶 | 中霤[註 15] （屋室之內） |
門 | 行[註 16] （道路） |
| 祭之五臟[63] | 脾 | 肺 | 心 | 肝 | 腎 |
| 五臟[73] （古文經學） |
脾 | 肺 | 心 | 肝 | 腎 |
| 五臟[73] （今文經學） |
肝 | 心 | 脾 | 肺 | 腎 |
| 食物[63] | 麥與羊 | 菽與雉 | 稷與牛 | 麻與犬 | 黍與彘 |
| 數字[63][18] | 8 | 7 | 5 | 9 | 6 |
| 數字-周易[39] （鄭玄） |
3、8 | 2、7 | 5、10 | 4、9 | 1、6 |
| 數字-天干[註 17] （熊崎姓名學） |
1、2 | 3、4 | 5、6 | 7、8 | 9、10 |
| 度量衡器具[67] | 規 | 衡 | 繩 | 矩 | 權 |
| 五常[76][32] | 仁 | 禮 | 信 | 義 | 智 |
| 五事[77][78] | 貌 | 視 | 思 | 言 | 聽 |
| 正多面體 | 正八面體 | 正四面體 | 正六面體 | 正十二面體 | 正二十面體 |
| 八卦[79] | 震卦，巽卦 | 離卦 | 艮卦，坤卦 | 乾卦，兌卦 | 坎卦 |
| 五行 | 木 | 火 | 土 | 金 | 水 |
|---|---|---|---|---|---|
| 五味 | 酸 | 苦 | 甘 | 辛 | 鹹 |
| 五臟 | 肝 | 心 | 脾 | 肺 | 腎 |
| 五腑 | 膽 | 小腸 | 胃 | 大腸 | 膀胱 |
| 病位 | 頸項 | 胸脅 | 脊椎 | 肩背 | 腰股 |
| 五體 | 筋 | 脈 | 肉 | 皮毛 | 骨 |
| 五聲 | 呼 | 笑 | 歌 | 哭 | 呻 |
| 變動 | 握 | 憂[註 18] | 噦 | 咳 | 慄 |
| 時辰 | 平旦 （寅時） |
日中 （午時） |
日昳 （未時） |
下晡 （申時） |
夜半 （子時） |
| 五官 | 目 | 舌 | 口 | 鼻 | 耳 |
| 五覺 | 色 | 味 | 穀 | 臭 | 音 |
| 五志 | 怒 | 喜 | 思 | 悲 | 恐 |
| 五榮/五華 | 爪 | 面 | 唇 | 毛 | 髮 |
| 五穀 | 麻 | 麥 | 稷 | 黍 | 菽 |
| 五果 | 李 | 杏 | 棗 | 桃 | 栗 |
| 五畜 | 犬 | 羊 | 牛 | 雞 | 豬 |
| 五菜 | 韭 | 薤 | 葵 | 蔥 | 藿 |
| 五惡 | 風 | 熱 | 濕 | 燥 | 寒 |
| 五液 | 淚 | 汗 | 涎 | 涕 | 唾 |
| 五走/五味所禁 | 筋 | 血 | 肉 | 氣 | 骨 |
| 五勞 | 久行傷筋 | 久視傷血 | 久坐傷肉 | 久臥傷氣 | 久立傷骨 |
| 五藏 | 魂 | 神 | 意 | 魄 | 志 |
| 五脈 | 弦 | 鈎 | 代 | 毛 | 石 |
| 五化 | 生 | 長 | 化 | 收 | 藏 |
| 五指 | 食指 | 中指 | 大拇指 | 無名指 | 小指 |
七曜指太陽、月亮，以及五大行星：木星、火星、金星、水星、土星，又稱為七政。古代的美索不達米亞民族用七曜紀日，其「日月火水木金土」的順序是按西洋占星學所認定每天第一個小時的主星而定[80]，這種一星期七天的制度為古羅馬帝國採用[81]，後來又傳入中亞的粟特、康居等民族以及印度，於唐代經由摩尼教、佛教傳入中國[82][83][84] ，再傳入韓國、日本。
古代中國記七曜日的順序為：[82]
- 日（星期日/日曜日）
- 月（星期一/月曜日）
- 火（星期二/火曜日）
- 水（星期三/水曜日）
- 木（星期四/木曜日）
- 金（星期五/金曜日）
- 土（星期六/土曜日）
依中亞民族的語言直譯為：[82]
- 「密日」
- 「莫日」
- 「雲漢日」
- 「嘀日」
- 「鬱沒斯日」
- 「那頡日」
- 「雞換日」
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