补特伽罗（梵文：pudgala，Pudgalāstikāya；巴利语：puggala），又译为福伽罗、弗伽罗，意译为数取趣，佛教术语，泛指通常所说的“有情”、“众生”或是我。这个术语源自于古印度哲学，在不同沙门教派传统中，都使用这个术语来建立自身学说，佛教也是其中之一。
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在佛教经典，补特伽罗可泛指任何的人[1]，因此也译为有情或人[2][3]。佛陀在经藏中除了施设了众多补特伽罗，也对其含义有所解释，例如《增支部·嫌恨品·A.5.161》：
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诸比丘！凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗，须修慈[4]，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。……
诸比丘！凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗，须坚定建立此业为彼者，此具寿之业为彼者。领有业，以业为起原，以业为亲族，以业为归趣。即使所作或善或恶之任何业，彼皆当须受其[业之]付与。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。
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”
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因为补特伽罗与业报有密切关联，在古印度宗教，或被视为轮回的主体。[来源请求]
佛教认为我（ātman）是对五蕴的错误认识[5]，只是假名[6][7]，蕴、处、界，皆为非我、非我所，即一切法无我。因此在提到轮回主体时，多用补特伽罗来代替。
基于论书如《俱舍论》等的说法，学术界对佛教理论的一种有代表性解读[来源请求]称：相对佛教而言的外道所认为的我，可称离蕴我[8]，他们认为在五蕴之外存在一个真正的自我，或神我（puruṣa）、命（jīva），它是常住不变的，单一的，有支配功能的[9]。佛教反对这种见解，认为五蕴由业的牵引逐渐产生变异，没有主体“我”的支配，只遵循因果规律。
犊子部及其支派认为，补特伽罗与五蕴非即非离，立实有的“不可说我”，其他部派认为，补特伽罗若是实有，则类同于外道所说之我[10]，补特伽罗只是依五蕴而说的假名，没有独立实存的自性[11]。
在《阿含经》中使用补特伽罗（pudgala）来指代“轮回之主体”，译为“人”，而不是使用“我”（ātman）这个词。《巴利论藏》也有总集佛陀施设各种补特伽罗的《人施设论》，可对应于汉译分别说部《舍利弗阿毘昙论·非问分·人品》。佛教主张无我，所以不承认补特伽罗具有独立实存的自性（胜义补特伽罗），但为了方便解说，而假名为补特伽罗（世俗补特伽罗）。
《论事》记载了部派佛教的许多主张，其中一个议题是补特伽罗是否具有独立实存的自性。犊子部承认补特伽罗为实有，被称为补特伽罗论者，遭到《论事》和《大毘婆沙论》的质难。
补特伽罗依照转生处（道、趣）的差别，分为五道众生：地狱道、饿鬼道、畜生道、人道、天道，或将阿修罗别立为一道，而为六道。
以贪爱的来源，分成三界：
- 欲界：地狱、人间、欲界天，居于此界的众生因为对饮食、睡眠、情欲等世俗欲望起贪爱所以称为欲界。
- 色界：色界天，其众生有形体，于色界四禅起贪爱。
- 无色界：无色界天，其众生没有形体，只以神识的形式存在，于无色界四定起贪爱。
依照出生方式的差别，分为四生：卵生，胎生，湿生，化生。
部派佛教中，说一切有部迦多衍尼子《发智论》主张“无补特伽罗”[12]，后来提婆设摩《识身论》自称性空论者，将支持“有补特伽罗”的宗派概括统称为补特伽罗论者。被包括在其中的部派，包括了主张“补特伽罗自体实有”的犊子部[13]及其支派正量部等，和认为“有胜义补特伽罗”的说转部[14]等。
佛教的各种学派，对轮回的承载主体有各自的解说。
说一切有部提出假名说，认为补特伽罗只是五阴所形成的假名，并没有实质的存在。
佛教中最早提出补特伽罗学说的是犊子部。犊子部认为，众生在轮回之中，必定有个主体在转移，这个主体即是补特伽罗，又被称为非即非离蕴我、不可说我。补特伽罗携带着业，从前世转生至后世，形成各种不同的生命型态。
后人总结犊子部所认为的补特伽罗有三个特征：
- 是轮回的主体[15]。
- 是记忆的主体[16]。
- 是六识的主体[17]。
经量部提出种子说，认为业力的传递，如同植物一般，有种子、相续、结果三个阶段。众生因为业报，在心识中薰成种子，种子流转到后世，再度发芽，形成下一生。
巴利经藏记载，补特伽罗是具有连贯业力的轮回意义上的人、有情[18]。在赤铜鍱部《论事》中，认为补特伽罗并非“谛义、胜义”[19]上的存在，而是世俗概念上的施设。
说一切有部的说法被中观派继承，他们反对补特伽罗是实有的，认为因为存在补特伽罗我执，误认为五阴积聚是实有的，才会让众生流转。
唯识派在经量部的种子说的基础上，提出八识说。认为存在一种细微的心识，称为阿赖耶识，它是生死的根本。
如来藏学派以心性本净的如来藏说为真我，并分为空性的空如来藏和佛法功德的不空如来藏。
玄奘译《法蕴足论》卷2：“云何为善士？谓佛及弟子，又诸所有补特伽罗。具戒具德，离诸瑕秽，成调善法，堪绍师位。”
《一切经音义》卷48：“补特伽罗，案梵本：补此云数，特伽此云趣，罗此名取。云数取趣，谓数数往来诸趣也。旧亦作弗伽罗，翻名为入，言舍天阴入人阴，舍人阴入畜生阴，近是也。经中作福伽罗或言富伽罗，又作富特伽耶，梵音转也，译者皆翻为人，言六趣通名人也，斯谬甚矣。人者亦言有意似多思义，有智慧故名为人也。鬼、畜无此，何名人？斯皆译者之失也。”
《翻译名义集》卷2：“补特伽罗，或福伽罗，或富特伽罗，此云数取趣，谓诸有情起惑造业，即为能取当来五趣，名之为趣。古译为趣向，中阴有情，趣往前生故。俱舍云：未至应至处，应至处，即六趣也。又论云：死生二有中五蕴名中有，故谓为趣。涅槃云：中有五阴，非肉眼见，天眼所见。瑜珈论说八种人执，第六名补特伽罗，谓数数取诸趣故，或死于此能生于彼。正能生者，即是人执，又翻有情，又翻人。”
提婆设摩《阿毘达磨识身足论》：“性空论者，作如是言：‘谛义胜义补特伽罗，非可得，非可证，非现有，非等有，是故无有补特伽罗。’补特伽罗论者问言：‘具寿！慈何所缘？’答言：‘诸法性，有等有，由想等想，假说有情，于此义中，慈缘执受诸蕴相续。’彼问：‘汝说慈缘执受蕴相续耶？’此答言：‘尔。’彼复问言：‘汝然此不？谓契经中，世尊善语善词善说，当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’此答言：‘尔，彼作是言，汝听堕负。’”
《杂阿含经》卷13〈306经〉：“所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、眼、色，此等法名为人，于斯等法作人想、众生、那罗、摩[少/兔]阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。又如是说：‘我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。’彼施设。又如是言说：‘是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿分齐。’比丘！是则为想，是则为志，是则言说，此诸法，皆悉无常、有为、思愿缘生；若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。”
真谛译《阿毘达磨俱舍释论》卷22〈破说我品〉：“于经中佛世尊自了义说云：但于五阴，说假名人。于〈人经〉中说：‘依眼，缘色，生眼识，由三和合生触，共生受想作意等。是四种无色阴，及眼根并色，唯如此量，说名人。于此中立诸名：谓萨埵、那罗、摩[少/兔]阇、摩那婆、弗伽罗、时婆、布洒、善斗。于中立言：我由眼见色。于中有世传云：此命者，如此名，如此姓，如此种类，如此食，如此受苦乐，如此长寿，如此久住，如此寿际，比丘，如此事，唯名为量，唯言为量，唯传为量。如此等一切法，无常、有为，故意所造，由因缘生。’”
玄奘译《阿毘达磨俱舍论》卷49〈破执我品〉：“如〈人契经〉作如是说：‘眼及色为缘，生于眼识，三和合触，俱起受想思，于中后四是无色蕴，初眼及色，名为色蕴。唯由此量，说名为人。即于此中，随义差别，假立名想，或谓：有情、不悦、意生、儒童、养者、命者、生者、补特伽罗。亦自称言：我眼见色。复随世俗说，此具寿，有如是名，如是种族，如是姓类，如是饮食，如是受乐，如是受苦，如是长寿，如是久住，如是寿际。苾刍当知，此唯名想，此唯自称，但随世俗，假施设有。如是一切，无常、有为，从众缘生，由思所造。’”
玄奘译《瑜伽师地论》卷50〈本地分〉：“云何施设依？谓五取蕴。由依此故，施设我及有情、命者、生者、能养育者、补特伽罗、意生、儒童等诸想等。想，假用言说。及依此故，施设如是名字，如是生类，如是种姓，如是饮食，如是领受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿量边际等诸想，等想，假用言说。”
世亲《阿毘达磨俱舍论》：“此法外诸所执我，非即于蕴，相续假立，执有真实离蕴我故，由我执力，诸烦恼生，三有轮回，无容解脱。”
《成实论》卷5：“以今作后作，常一不变，故名为我。”
世亲《阿毘达磨俱舍论》：“然犊子部执，有补特伽罗，其体与蕴，不一不异。此应思择，为实？为假？实有假有，相别云何？别有事物，是实有相，如色声等；但有聚集，是假有相，如乳酪等。许实许假，各有何失？体若是实，应与蕴异，有别性故，如别别蕴；又有实体，必应有因，或应是无为，便同外道见；又应无用，徒执实有。体若是假，便同我说。”
世亲《阿毘达磨俱舍论》：“佛经中自决此义，谓：唯于诸蕴说补特伽罗。”
窥基《异部宗轮论述记》：“其经量部本宗同义：……执有胜义补特伽罗，但是微细，难可施设，即实我也；不同正量等，非即蕴、离蕴，蕴外调然有别体故也。”
法宝《俱舍论疏》：“我有二种，一、五蕴聚集，假名为我，二、或即蕴，离蕴，别执一物，以为实我。五蕴假我，不违理教，论主不破；别执实我，违其理教，障出离因，论主今破。”“我宗，即蕴假说为我，即蕴是我。外道妄执，有别实我，与蕴一、异，由我无故，一、异不成，故佛不记。”
符秦僧伽跋澄译《鞞婆沙论》：“问曰。何以故彼作经者（迦旃延子）立此经（阿毘昙八犍度论）。答曰。……或以三事故。增益智故。开意故。离计人故。……离计人者。诵尔所阿毘昙前句后何。如是四句不说计人。一切中说无我行。非众生、非命、非长养、非士。空净聚也。以三事益智、开意、离计人故作此经。”
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“复次以三因缘故。尊者迦旃延子造作此经（阿毘昙八犍度论）。一为增益智故。二为开觉意故。三为断我人故。……断我人者。彼尊者造阿毘昙经。未曾说有我人。于一切处常说无我无人。以如是等众因缘故。彼尊者造阿毘昙经。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“复次尊者（迦多衍尼子）以三因缘制造此论（阿毘达磨发智论）。一为增益智故。二为开觉意故。三为遮计我故。……遮计我者。尊者所造阿毘达磨。未曾说有补特伽罗。恒显诸行空。无有我。以如是等种种因缘。故彼尊者制造此论。”
符秦僧伽提婆译《阿毘昙八犍度论》：“如人不可得，空也，前心不住后心，云何忆本所作？答曰：众生法中，得如此智，忆本所作。”
北凉浮陀跋摩译《阿毘昙毘婆沙论》：“以何等故？如人不可得，乃至广说。问曰：何故作此论？答曰：为止他人意故，或有说者：有人，以有人故，忆本所作。……以何等故？人不可得，……前心不往后心，而能忆本所作。……答曰：众生之法，得如是相似习智。”
玄奘译《阿毘达磨大毘婆沙论》：“补特伽罗既不可得，又无前心往后心理，何缘能忆本所作事？乃至广说。问：何故作此论？答：为止他宗显己义故。谓或有执：补特伽罗自体实有，如犊子部，彼作是说：我许有我，可能忆念本所作事。先自领纳，今自忆故，若无我者，何缘能忆本所作事？……补特伽罗既不可得，又无前心往后心理，何缘能忆本所作事？答：有情于法，由串习力，得如是同分智。” 《异部宗轮论》：“其犊子部本宗同义，......诸法若离补特伽罗，无从前世转至后世。依补特伽罗，可说有移转。”
《大毗婆沙论》卷11：“犊子部说，我许有我，可能忆念本所作事，先自领纳今自忆故。”
《南传巴利经藏·增支部·鹿住》：阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之[差]（purisapuggalaparopariye）几何耶？阿难！世间存有十之补特伽罗。何等为十耶？阿难！此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？’阿难！若如是[筹量]，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，破戒而灭其破戒使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难！于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
《增支部·无戏论品》：“诸比丘！此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者为何？诸比丘！诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘！业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘！世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘！此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。”
觉音注释：“依谛义、胜义”者，此中谛义是不可认为依据如幻影、阳炎等无实体之物，是实在物（bhūtaṭṭho）。胜义是不可依据传说认为是最上物（uttamaṭṭho）……蕴处界根等五十七种分别法（dhammappabhedo）是实在如依自性之义（bhūtena sabhāvathena）而得，汝之补特伽罗可得耶？
