佛教
世界三大宗教之一 来自维基百科，自由的百科全书
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“佛教徒”重定向至此。关于各国的佛教人数，请见“各国佛教”。佛教，也称为佛陀法（Buddha Dharma），或者简称佛法，本意是佛的教导的总称。为约公元前6世纪古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔、印度边界间靠近尼泊尔）的王子悉达多·乔达摩创立。他于35岁觉悟宇宙人生真理而成佛(佛是觉悟者的意思）。佛陀教导说，“苦”（dukkha，字面意思为“痛苦或不安”）与执着或攀附并存，但也有一条通向觉醒和完全解脱苦的修行道路。佛教的核心教义包括四圣谛（苦、集、灭、道）[1]、八正道(正见解（正见）、正思惟、正语言（正语）、正行为（正业）、正生活（正命）、正精进、正意念（正念）、正禅定（正定）)[2]，以及缘起、业力和三法印的教义。其他常见的教义元素包括三宝、出家誓愿和圆满修行（波罗蜜）的培养。
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佛教经典浩如烟海，包含许多不同语言的经典合集（如梵文、巴利文、藏文和中文等）。佛教各宗派在解读通向解脱的道路以及不同佛教经典的相对重要性和“经典性”上存在差异，且各自的教义和修行实践也各不相同。学者们普遍承认两大现存的佛教分支：上座部佛教（Theravāda，字面意思为“长老之学”）和大乘佛教（Mahāyāna，字面意思为“伟大的车辆”）。上座部佛教强调涅槃（nirvāṇa，字面意思为“熄灭”）的获得，作为超越个体自我、结束生死轮回（saṃsāra）的方式，而大乘佛教则强调菩萨理想，认为修行者应广度众生，为一切有情众生的解脱而努力。此外，金刚乘（Vajrayāna，字面意思为“无毁的车辆”）是一种融合密宗修行技巧的教义体系，可能被视为大乘佛教中的一个独立分支或传统。[3]
佛教发展至现代，成为世界三大宗教之一。佛教对于世界上，尤其是东亚、中南半岛的文化具有深刻的影响，此外对中亚、南亚、南洋群岛地区的文化亦曾具有广泛的影响，现则正向欧洲、非洲、北美洲发展。佛教经历史发展，自印度通过南、北两条线路往世界传播，因而有南传佛法和北传佛法之说。现代存在南传佛教这支路径主要传播的是上座部佛教的教义（这派以声闻乘的教法为主，但也有若干菩萨乘的教法，参见南传菩萨道），北传佛教这支路径主要传播的是大乘佛教的教义，其中与北传佛教的传播路径所相应的大乘佛教的内容，又可再细分为汉传佛教（大乘佛教，或称显宗）以及藏传佛教（或称密宗）；故也有南传佛教（上座部佛教）、汉传佛教（大乘佛教）、藏传佛教（从大乘佛教之中再特别析分出秘密大乘佛教）三分法[注 1]。佛教这几（不论依照二分法或三分法的）大教派内又各有诸多宗派；南传佛法体系主要以追求成为阿罗汉为修行目标，北传佛法体系则以追求成佛为修行目标。佛教各派并公认，修行人不论是证得佛或阿罗汉或辟支佛，皆能解脱生死轮回，皆属于达到涅槃的境界。
创教者为生于印度文化区的古人悉达多·乔达摩，通常在南传佛教称其为乔达摩佛、在汉传佛教则尊称其为释迦牟尼佛。“释迦牟尼”的构词本身指涉悉达多·乔达摩的背景，意谓“释迦族的圣人”。至于“佛陀”，它的意思为觉者、觉悟者，在中文的广义上也包含三世诸佛。佛教的本意是佛陀的教育，而少有繁杂宗教仪式，比起其他宗教教义更像是一种哲理，这是由于原始佛教的概念中，并不崇拜天神 ，反对迷信（《卡拉玛经》）。佛教认为，需要深刻了解苦（duḥkha），苦怎么产生（12因缘）和灭苦之道（八正道），需要了解无常（anicca）和无我（anattā）和涅槃寂静。[4]佛教的根本内容之一就是《四圣谛》：苦集灭道。
佛教在历史上对世界文化和人类文明做出了不可磨灭的贡献。佛教重视人类心灵和道德的进步和觉悟。佛教中的成就，是利益众生，不是一般理解的成就自我，以及拥有名声、掌握权力、累积财富等等。[5]。
按照佛教的观点，人和其他六道众生 （天人，阿修罗，人，畜生，鬼道，地狱）一样，沉沦于苦迫之中，并不断的轮转生死，惟有断除无明，熄灭贪、嗔、痴三毒，这样的人才能出离三界，不再轮回。佛教徒修习佛法的目的，在于解脱生死轮回，脱离苦海，自度度他。实践悉达多教导的四圣谛，看透生命和宇宙的真相，断尽一切烦恼，最终超越生老病死和所有苦，结束六道轮回，得到究极解脱，进入涅槃的境界。
2010年普查显示全世界约有5亿佛教徒[6][7][8][9][10][11][12][13]。21世纪世界佛教徒的人口分布是：汉传佛教地区67.3%（3.6亿人），南传佛教地区28%（1.5亿人），藏传佛教地区3.4%（1800万人信仰），亚洲以外地区1.3%（700万人）。[14]
佛教出现之前，印度的宗教信仰主要由婆罗门教（即吠陀教）主导，强调祭祀和仪式，尤其是由婆罗门阶层主持的大规模祭祀活动。印度的宗教生活是以祭祀为核心，祭品（如牛、羊等动物）在祭坛上献给神灵，以获得神灵的保佑。婆罗门教的经典《吠陀》是这一时期最重要的宗教文献，它包括了大量的仪式、咒语、诗歌以及关于宇宙、神祇和人类灵魂的哲学思考。通过这些经典，婆罗门教强调了宇宙的秩序（律法）和神明的威严，祭祀仪式则被认为是保持这种宇宙秩序的重要手段。婆罗门教[15]信奉神灵——即三大主神：创造万有的梵天（Brahmā）、保护神毗湿奴（Viṣhṇu）以及破坏、再生和舞蹈神湿婆（Śiva），认为祂们主宰一切。
婆罗门教认为古印度社会所有种姓都由梵天身体所生；婆罗门由头部或嘴部生成，故地位最高；刹帝利由双臂生成，地位次于婆罗门；以此类推。由于种族等级森严，社会分工、文化教育等的长期巨大差异，古印度社会渐渐分化成了婆罗门、刹帝利、吠舍以及首陀罗等四种非常不平等的阶级，实际上是一套血统论社会等级制度，称为种姓制度。其中婆罗门主要从事祭祀，刹帝利世袭军政，吠舍经营工农商手工业等，首陀罗则为贫穷的自由民，从事更为低贱的职业。除此之外还有在四种姓外的“贱民”阶层，地位更低，被称为“不可接触者”。[16][17]根据唐代玄奘法师的名著《大唐西域记》的记载：“其婆罗门，学四吠陀论。一曰寿，谓养生缮性；二曰祠，谓享祭祈祷；三曰平，谓礼仪占卜，兵法军阵；四曰术，谓技能伎数，禁咒医方。”
种姓制度带来的诸多不幸引发了人们对于社会现状革新的思潮，史称“沙门新思潮”（梵文：śramaṇa），其中就包含了宗教改革的佛教。
在公元前六世纪到五世纪，印度社会生产力上升，足够支撑大量出家沙门不事生产，思考和追求宇宙真理，这些沙门由俗家民众供养饮食和用具；同时印度处在热带环境，蔬果较多且四季常有，容易取得，也为沙门的饮食提供了便利和保障。在这种条件下，“沙门新思潮”得以迅速发展，出现了各种非婆罗门思想，主要有以下几个流派：
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释迦牟尼佛（佛陀）本名悉达多·乔达摩，出生于今天尼泊尔境内，属于印度文化圈的一部分，和其他受印度文明影响的地方拥有相同的社会等级、宗教文化。关于悉达多太子的生年年代，南传和北传的佛教有不同说法。据汉译《善见律毗婆沙》“出律记”，推断为公元前565年至公元前485年。南传佛教或认为是公元前623年至公元前544年，一说是公元前622至公元前543年。他出生于5月的一个月圆之日，是统一的说法。
悉达多·乔达摩甫一诞生，就被阿私陀仙人等八个婆罗门用神通观见并预言将成为一代转轮圣王，或者出家成道为最尊贵的悟道者。他的父王为了避免他出家，在王城中驱逐一切可以看见的痛苦、丑陋的事物，而留下欲乐、美好的事物。然而悉达多终究出游见到了老人、病人、死人，察觉到人世无常，又见到修行的沙门庄严相好，便决定放弃王室继承人身份和尊贵生活，出家禅修悟道。在经历多年辟谷苦行和禅修后，一直没有彻底觉悟。后来听到恒河中一船上乐师对他徒弟的教导（调琴的弦不能太紧也不能太松，才能弹出美妙的音乐）后，他悟到要走中道，从而接受了牧羊女的供养，喝了羊奶，恢复了力气，然后入四种三昧定中观十二因缘，又在大败魔军的滋扰后，最终于35岁时在毕钵罗树（后被信徒尊为菩提树）下得无上正等正觉而成佛，号称释迦牟尼佛。之后他走遍恒河两岸和古印度广大地区，向人们宣讲自己发现的甚深真理，渐渐吸引越来越多的人听取他的教法，并接受一些人出家跟随他，由此建立了僧团。这其中，当初跟随刚出家的悉达多修行的五位大臣接受了悉达多成为佛陀后的教导，成为首批比丘，亦即首批僧伽[18]。佛陀认为众生平等，反对种姓制度，慈悲平等地向社会各阶层和各身份的人宣讲妙法。他在其后的几十年中四处游行，招收了许多弟子，一些有修证的弟子也到各地弘扬佛法，佛教影响逐渐扩大。佛陀在80岁的高龄时逝世（佛教称之为般涅槃）。依照佛教教义的观点，悉达多·乔达摩因为已经证道解脱生死，在他证道当世尚有余生的阶段称为他是在有余涅槃的状态，在成佛的当世寿尽逝世而归于寂静后，他已经不再有无尽轮回中余下的来生，则属于无余涅槃状态。
佛陀圆寂后，关于佛法的内容范围，在近代之前历经四次所谓的（佛教界僧团进行的）集结——然而获得佛教界全体各个宗派一致认同的仅为前两次，后两次集结的内容未获全体各个宗派一致接受。另外南传佛教界在近现代另有两次集结，就此而言，在佛教史上可合称六次集结，但近现代举行的这两次未得到北传佛教认可——由此佛教的经典基本成型。后僧团分裂为多个部派，各自发展，慢慢融合，大致有了从大众部演变的大乘佛教及上座部演变的南传佛教；从孔雀王朝开始，佛教分别向南北两个方向传播。南传佛教（现称为上座部佛教）经由锡兰传播到东南亚一带，主要影响东南亚的中南半岛等地。北传佛教（主要为大乘佛教）经喀什米尔到达新疆，早在1世纪的东汉时佛教就传入中国，后又传入朝鲜半岛、日本；北传佛教于8世纪正式传入印度北邻的西藏；至此，北传佛教再细分为汉传佛教和藏传佛教两支。藏传佛教对西藏人民的生活文化有着极大的影响，后来又传入蒙古和中国东北等地区。到16或17世纪，藏传佛教在远东各地已奠定了根基。
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佛教传承的发展和传播时间表 （约公元前450年–约公元1300年） | |||||||||||||||||||
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| 部派佛教 | 大乘佛教 | 金刚乘佛教 | |||||||||||||||||
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| 南传上座部佛教 |
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中亚 |
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藏传佛教 | ||||||||||||||||
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丝路佛教 |
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| 北传部派佛教 |
天台宗 禅宗 |
密宗 | |||||||||||||||||
| 净土宗 日莲宗 | |||||||||||||||||||
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佛教认为一切未解脱的有情众生都在天道、阿修罗道、人道、 畜生道、饿鬼道和地狱道这六道里生死流转，而南传佛教只分五趣, 把六道中的阿修罗道放入天道或这鬼道，或部分放入天道且部分放入鬼道。因为众生贪嗔痴三毒不断，所以众生轮回无有止境。并认为无止尽的烦恼是苦。苦，具体来讲，有八苦（生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴盛）。
佛教的修行目的就是为了从六道轮回中解脱而脱离苦海，达到涅槃。“从‘轮回’中‘涅槃’从而‘解脱’”是印度教、耆那教等印度诸宗教的共同概念，但具体内涵不同。修行方法途径也不同。
分为有余涅槃与无余涅槃。又称有余依与无余依。依者，有漏之依身。烦恼永尽，已断生死之因，然犹余有漏依身而色心相续，称为有余涅槃；更灭依身无所余者，称为无余涅槃。此二种涅槃，同为一体，然无余涅槃之现，在于命终之时。［大智度论卷三十一、胜鬘宝窟卷下本］。所以涅槃中永远没有生命中的种种烦恼、痛苦，二乘佛教的见解是从此不再受后有， 即，不再轮回。
释迦牟尼佛的言教：虽然在当时此世界（地球上)，只有释迦摩尼一人是佛，但在其生前，这个世界曾经有佛出生，而未来也将有佛出生，现在的他方世界也有很多的佛存在。故佛教不以为佛陀是独一无二的。佛教承认过去、现在和未来，都有着无数的佛陀，且相信所有的人，所有的有情众生（主要指动物），不论现在信佛与否，将来也都有觉悟成为佛陀之可能。佛教相信佛陀是已觉悟的众生，而众生则是尚未觉悟的佛陀。在境界上，凡人与圣人虽有所不同，但于佛性上是一律平等的。佛教并不将佛陀当做唯一的神来崇拜，有人说佛陀以及佛教徒是无神论者[19]。其实佛教是承认诸神（天神等）的存在的。
佛教的教理、教义深宏广博，言语只能譬喻，难以阐明，体验者自能深知真实不虚。对佛教教义作最简单的总结则是，佛陀的教育出发点只有一个——苦的止息，趣（趋）向涅槃寂静。就细而言，佛教的共同承认的基本教义为三法印（或三相）、四谛、八苦、十二因缘、四念处等，又有《七佛通诫偈》——“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”的概括[20]。在大乘佛教中，又有四法印的说法。
所谓苦，有八苦：一生苦、二老苦、三病苦、四死苦、五所求不得苦、六怨憎会苦、七爱别离苦、八苦受阴苦。因为一切有为法终将消亡，所有的存在都是因缘和合的表现，缘起时则生存，缘尽时则消亡，故万物都是暂时的、可分离的、没有永恒实体的，即所谓空性（并非空无不存在，而是性空，性质是空的），而一旦执著攀缘认为是永远的、不可分离的、有实体的，则终会在万物毁灭时感受到痛苦。众生因为一念无明，执著于虚幻，执著心如水流相续不息，故痛苦地沉沦在生死轮回不能出离。为了灭除苦的发生，脱离六道轮回，佛陀阐述了解脱道、菩萨道两大修行之道，解脱道修行的是不成佛的解脱生死之道，菩萨道修行的是成佛的解脱生死之道。解脱道包括声闻乘、缘觉乘，声闻乘是以修成声闻四果的阿罗汉为修行目标，缘觉乘是以未来在无佛之世修成辟支佛为修行目标。走菩萨道的菩萨乘修行者则需发愿未来在无佛之世成佛，愿意历经三大阿僧祇劫的时期长度，期间不断在六道生死轮回，以四摄六度普济众生，并逐渐累积达到足量的波罗蜜，最终证得至高无上的正等正觉，成为天人师、佛、世尊兼阿罗汉（参见如来十号）……等等资格于一身。北传佛法体系中有极为大量的菩萨道内容，南传佛法体系中亦有南传菩萨道，但内容比北传简单许多，两教派之间亦有一些细节说法存在不同，但主体是一致的。北传佛法体系中的菩萨乘之中还有一些分支内容，认为无需历经三大阿僧祇劫的修行，而讲求顿悟成佛或即生成佛，这两种速成方法分别是汉传佛教禅宗或藏传佛教密宗（所谓的金刚乘）大圆满法中的主要法理、教义。
三法印是：“诸行无常印、诸法无我印、涅槃寂静印”。 北传佛教主张凡符合此三原则的，便是佛正法，有如世间印信，用为证明，故名法印。南传佛教说诸行有三相，就是无常、苦、无我，而不说三法印，其实概念相差无几。涅槃不是诸行所以涅槃没有无常和苦，不过因为“诸法无我”所以涅槃也是无我。
根据佛教传统，四圣谛（苦集灭道）学说是部派佛教的教义核心。这里的谛的意思是真谛、真实，即真理。
十二缘起明确地讲述了三世因果的关系。佛教认为，世间万法都是依因缘而生，依因缘而存在。世上没有不依靠其他事物而独立存在的东西，任何事物都是因缘合和而成；没有什么东西能够不受其他事物的影响，也没有什么东西能够不影响任何其他事物；任何事物都有前因，也有后果，而这种因果关系构成了一个无始无终的链条。且依因缘而生之一切，也随着现象的生起，而损耗其赖之生起的因缘，是故世间一切皆无法恒常。十二因缘具体内容：“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲恼苦”，其中：
四念处是指四个安顿心念的处所。要义为如实观察，即如实观身、如实观受、如实观心、如实观法。四念处也可为“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”。[25]不管是要成为佛、辟支佛、佛的阿罗汉弟子都必须修四念处，如实觉知五蕴的刹那生灭[26]及无常、苦、无我[27]才有办法证悟四道、四果、涅槃、断除所有烦恼脱离轮回[28]。
大乘佛教的菩萨道以六度（六波罗密：布施、持戒、忍辱、精进、禅那与般若，也有十波罗密）四摄为主，以三大阿僧祇劫时间累积福德、智慧，饶益众生（自度且广度众生），最终证得无上圆满的佛菩提。对于发心修大乘者，需勉励行持善法，令菩提心不退失。
上面大乘佛教菩萨道中的六度（六波罗蜜），也是南传佛法中的内容，没有区别。关于大乘佛法与小乘佛法的区别，有人说：修四圣谛和三十七道品是小乘，修六度四摄是大乘。这说法不准确甚至是错误的。有人认为，大乘佛教应该以小乘佛教为基础，即修四圣谛，三十七道品，然后广度众生，才可说是大乘。[35]
佛教世界观沿革自婆罗门教，佛陀用一切知智如实观见世界的过去、现在、未来的样貌，并向人们宣说。佛教认为有情众生处于六道轮回，有天界，人道，畜生道，地狱道和鬼道等众生。世间是无常变化的，世界万法是因缘和合而成，也会由于因缘而灭。万法是没有一个固定永恒的实体的，即“无我”。按照一定的方法，修八正道，三十七道品，是可以解脱轮回，脱离苦海的，达到涅槃解脱境界的。
众生无止息地造业，有因就有果，善业必有善报，恶业必有恶报，谓之业力和因果。因众生共同的业力（共业），形成了世间，因为众生各自造业情况不同（个业），受报和感受到的样子又各有不同。
世间分为有情世间和器世间，其中按环境和众生的心态行为特征又分为三界——欲界、色界（无欲但有物质色身）、无色界（色身亦无, 只有意识存在）。有情世间即六道众生，通俗讲就是生命体，看得见看不见的都属于此。器世间即器物、山水、国土等非众生类。
所谓世界（梵语：lokadhatu）即世间。一个小世界里有一座须弥山，世界围绕须弥山而安立，周围有四大部洲和九山八海。须弥山下是地狱，往上及上部虚空是人间、欲界天、色界天。一千个小世界为小千世界，一千个小千世界为中千世界，一千个中千世界为大千世界。小千世界、中千世界、大千世界合称“三千大千世界”，并非说“三千个大千世界”。大乘佛教认为有无数无量的佛陀在各自的三千大千世界中出世和度化众生。
佛教中提到我们人间有四天下（《长阿含经》），有四大部洲（如东胜神州，南赡部洲）。有人说现在所居的地球位于娑婆世界的南方南赡部洲（又译为阎浮提洲），也有人说须弥山也许就是喜马拉雅山[36]或者冈仁波齐山[37]，中国位于南瞻部洲[38][39]等。
《起世经》中描述了世界的起源。
世界的起源并非由任何创世神所造，它是由众生共业感召而得。所有事物都有成住坏空四个阶段，又称为成劫、住劫、坏劫、空劫，意为生成、维持、崩坏、消亡，然后一次次轮回。我们的娑婆世界也是如此。无始劫来，娑婆世界毁灭后又重生，重生又毁灭。就时间来说，过去叫庄严劫，现在叫贤劫，未来叫星宿劫；贤劫有千佛出世，释迦牟尼佛之前的佛陀为[[迦叶佛|迦
世界当处在坏劫时开始毁坏，由火、水、风三大灾依次破坏。火灾时七轮太阳当空，欲界与色界初禅天悉烧成灰烬；水灾时雨水、“沸灰”（犹如硫酸可腐蚀）不断，洪水泛滥，二禅天悉被浸没；风灾时巨风旋刮，三禅天悉被飘散。四禅天以上则不受影响，而二禅天的光音天则不被火灾影响。当火灾开始时，众生见到大灾现前，悉皆忏悔过往恶业，开始修十善，因善业故悉皆往生到光音天。成劫时，世界初成，自三禅天而下次第生成，直至器世间成立风、水、金三元素（轮），于金轮上生成须弥山、七金山、四大部洲等。光音天人依次下生到各界，最后至人间[40][41]。
最初，下生人间的天人尚有神通，可以飞天。因共业现前，地上自然长出叫“地肥”的味美之物，有人食之而喜，常来采食，故这些人身体逐渐粗厚，不复光明，神通消失，不再如天人以喜悦意念为食，而必须以地肥为食，久后面目变丑；有的光音天则因食用较少，仍保持天人的模样。这样就有了美丑之分，并有了嫉妒心和傲慢心[42]。此后，地肥逐渐消失，地上又生出粳米，人们便以粳米为食。时间一长，有些欲望较重之人转生为女身，人间又有了男女之分，且男女间产生情欲[43]。开始人们厌恶情爱之事，但凡有行欲者，人共驱逐，被逐者三个月过后才能返回群体中；后来，纵欲者渐多，人们建筑房屋以为遮蔽，不令人看见，女人此时开始怀孕，人类出生的方式从自然化生变为怀孕胎生。人类越生越多，粳米不够采食，人们争相囤积，粳米变少，地上生出了糠秕之米。人们为了长久有米可食，便划分田产用于种植。又有人蓄藏销售，有人抢夺，而必须靠义人裁断，另一些看到人性变恶生出厌离心，便出家修禅，也有不坐禅而喜好传讲经典，祭祀天地者。于是就有了商人、农人、长老、祭司等职业之别（经中用印度种姓来表述，当为譬喻），又由此成立王室和国家。又因为人类造业反复，又有了畜生道、饿鬼道、地狱道的生成。至此，世界终成。
佛教典籍最初来自佛弟子的集结。集结成的“经藏”又名“素怛缆藏”。“律”音译为“毘尼”，故“律藏”也可称为“毘尼藏”；“论藏”音译为“阿毘达磨藏”。佛教各部派所传的早期经藏、律藏内容相似，而论藏则不同。
上座部佛教《巴利律藏》记载佛宣说论藏[44]，巴利经藏记载佛世有“阿毘达磨、阿毘毘奈耶”的说法[45]，小部本生经记载菩萨曾经追随㤭陈如佛、弗沙佛、迦叶佛出家学习论藏阿毘达磨，菩萨成佛后第四七日后花了七天在菩提树之西北方的“宝之家”思考论藏阿毘达磨的内容[46]。学术界对早期集结是否包括论藏并无定论。多数学者认为，阿毘达磨是对经藏教义的逐步发展，解释，进一步阐述，组织和系统化。经律中“阿毘达磨”经常与“阿毘毘奈耶”一起出现，但这个术语并不一定指现在标准化的论藏。[47]学术界普遍认为初期佛教典籍可能包含了佛陀的话，也有学者主张其大部分内容是佛陀的话。[48]
广义的佛教典籍包含了注疏、佛教史传、佛教目录、佛教著作等多方面内容，中国将这样的佛教广义佛教经典的汇总成为“大藏经”，或一切经。藏传佛教将经典划分为甘珠尔、丹珠尔两部。南传佛教则使用三藏的名称。由于在称呼上各地不同，所指也有微妙差别，所以在翻译上中国习惯使用《大藏经》翻译其他系统佛教的经典，如称呼南传佛教经典为《巴利大藏经》等，而欧美学界经常使用三藏的称呼[49]（也有采用日文“大藏经”的音译称呼者，但相对较少）。在佛典中明确说明，佛陀允许弟子使用方言传授佛法和记诵经典。学术界对于佛经历史版本的研究，着重于佛经在流传中的变化，以及哪些是佛陀时代的教法，哪些是后来的发展。
佛教徒可分为出家众和在家众。出家众再细分出比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼，称五众；在家众依照性别可分为优婆塞﹝男性﹞、优婆夷﹝女性﹞等二众。两者合称七众。
袈裟（梵语：kāṣāya; 巴利语：kasāva），意译坏色衣、不正色，因佛陀规定袈裟不能染为正色（亮色、纯色）而得名；又称为福田衣、田相衣，以袈裟上的分割方块似田界而得名，又喻众生见福田衣知是出家人，心生欢喜，愿意供养，培植福田。
有大中小三件，大者名僧伽梨又名九条衣、大衣，中者名郁多罗又名七条衣，小者名安陀会又名五条衣。为不同场合所穿着，合称三衣，出家人的戒律中有“三衣不离身”之说，传统佛教的僧人要随身携带三衣。
袈裟沿革自印度，故继承了印度传统服装偏袒右肩的样式，是非常明显的特征，佛说三世诸佛都是穿着同样样式的袈裟而成佛的[50]。现今南传佛教的袈裟仍为日常穿着，不同国家的传承略有样式上的区别。而佛教初入汉地时，汉人将其改良为和传统服装汉服相配合，袈裟逐渐成为表法，只有法会时才穿着；不过，宣化上人也批评出家人不着袈裟的现象，而在他的道场万佛城严厉推行袈裟不离身的祖制。在藏地，袈裟也根据当地风格有些变化，不同的教派的袈裟也有颜色上的区别；汉传袈裟传到日本后，因为历史原因，还发展出“半袈裟”这样纯粹表法而忽略了衣着意义的样式。
在汉地，发展出海青、三宝领、直裰等僧袍样式，为法师日常穿着，海清不涉及袈裟样式，不带田相，故居士在法会上也能穿着。在法会上，汉地僧还有五佛冠、千佛衣等穿着，历史上还有帝王御赐紫袈裟。
佛教僧人区别于人的形象最易辨认的特点是光头或短发。佛陀昔时用刀割断头发出家，就被婆罗门教沙门蔑称为“秃发者”；后来他成佛后头顶长出圣人三十二相之一的肉髻，便蓄有少量的头发用于遮挡肉髻。
佛教认为头发过多会让人生起对色相的执著（可以理解为热衷打扮，忘记修行要务），故称头发为“烦恼丝”，但一般可以留二指并拢的长度（约3厘米）。所以原始佛教的僧侣需要随身带戒刀，用于切割衣料制作袈裟，以及切割头发等。在藏传佛教中，由于太阳紫外线极强，一般都蓄有二指长的头发遮挡紫外线。在汉地，由于宋代的历史原因，曾有烫戒疤的习惯，现代已废除，只留有剃发光头这一特征。
法名、法号为佛教徒的宗教称号。法名为出家人的名字，与俗名相对。法号义为教徒的称号，僧人可取，在俗居士也可取。
在大乘佛教中，佛教的信徒自谓佛弟子，义为佛的弟子；其中，佛教出家人也自谓佛子，义为佛的孩子。汉传佛教更是自东晋释道安法师起确立了以释迦牟尼佛之“释”字为姓氏的传统，僧人法名前均冠以“释”姓，如印光大师为释印光，越南一行禅师为释一行；但其他地区均无此俗，而以名表意。如达摩祖师的名“达摩”即是梵语dharma，“法”、“佛法”的意思，并不叫“释迦达摩”。
对于出家众，有多种称呼。因佛教诞生古印度于“沙门思潮”，故佛教出家人亦称沙门（梵语：śramaṇa，巴利语：samaṇa）；因是出家求道，故称出家人（巴利语：anagarika）；因是僧伽团体之一员，故称僧、僧伽（巴利语：Saṅgha，梵语：Saṃgha）等。一般尊称为法师（梵语：dharma-bhāṇaka，巴利语：dhamma-kathika；原是一类僧职，义为说法教授的僧师，后成为僧人的尊称）、长老或上座（梵语：Sthavira，巴利语：Thera）、尊者或圣者（梵语：ārya，义为尊圣的）、大德（梵文 ：bhadanta），这在各个佛教宗派都为常见称谓，尤其在南传上座部更为常用。
在汉地，也称和尚（本是教授师之意，现已变为僧人的代称）、师父（不作师傅）、出家人、僧人、僧侣，还有称呼如大师（原指佛陀，后指高僧，现代为俗称，不独用于佛教）、高僧、行者（谓修行人，一般指僧人，在俗居士也可自称）、道人（义为修道之人、上人等。在佛道相互吸收影响的过程中，也有僧人自称真人）等；另有被道教吸收的住持、方丈、执事、监院、知客、道士、道人等教职称呼。
在藏传佛教中，也有喇嘛（义为上师）、堪布（教授师的藏译，即等于汉地的阿阇梨本意，一般为寺院法师）、仁波切（宁波车，义为珍宝）、达赖、班禅、活佛、瑜伽师、瑜伽士等称呼。
在家众分为优婆塞（梵语：Upāsaka）、优婆夷（梵语：Upāsikā）二者，又称迦罗越（梵语：gṛhapati），汉译居士、在家居士。
作为出家众的比丘、比丘尼须受具足戒，沙弥、沙弥尼须受沙弥戒十条，式叉摩那则受六戒。出家众的戒律要比在家众详细得多，汉传佛教比丘的具足戒共250条，比丘尼则有348条；南传佛教比丘的具足戒为227条。沙弥、沙弥尼和式叉摩那因为是向正式的比丘和比丘尼过渡的阶段，故戒条少得多。按照佛制，比丘和比丘尼当在每月的月初和月中举行布萨，学习戒律，若有犯戒律需要忏悔者则当众忏悔。
在家众的居士和女居士在皈依后可以遵守五戒；五戒分别是：(一)不杀生，不杀害任何一切动物或有情的生物。(二)不偷盗，不偷窃、诈骗或劫取别人银钱物品。(三)不邪淫。所谓邪淫，是指正式配偶之外的交合，及非时、非处的交合。此外凡涉足以为邪淫因缘的如舞榭歌场、娼寮妓院亦禁止涉足。[51]。(四)不妄语，不说谎，不詈骂，不说夸大不实的话。(五)不饮酒，不饮用非药酒的酒精饮料。不杀生是为了培养对众生的慈悲心，偷盗和邪淫是世间法禁止的罪行，不饮酒不是为了避免酒精乱性而破坏团体生活的秩序，而是因为酒精麻醉的作用降低智慧。守五戒是为了得到持戒的功德和利益，就算暂时不能持戒，一样可以先信佛，先发愿、归依佛法僧、布施。
五戒之外还有更进一步的十善业，十善业中的善口业除了不妄语也包括不两舌、不恶口、不绮语。在家众可以持的戒律除了五戒、十善业外，还有八关斋戒。东南亚国家还有在家男众短期出家（持出家戒）以获得功德的习俗。[52]
汉地称为梵音、梵乐，因佛教诞生于印度文明区，所运用的音乐形式和乐器也是印度式的，它们随着佛教在全球一同传播，又与当地音乐相融合。如吹奏乐器印度唢呐（shehnai，源自古波斯）传入汉地，变成了今天的唢呐，等等。藏地佛教乐器融合了印度式、苯教式的，形成了独具风格的铜钦。
另外，印度诸宗教重视唱诵，它富于节奏感，方便记忆，这也被带入佛教传统中。汉地称之为梵呗，唱颂梵呗时多用木鱼、铃、磬伴奏，且各地有各地的风格，各成一派，如天津梵呗、重庆上江梵呗。
现代佛曲也有较大发展，和新世纪风格相融合，如台湾佛曲作者黄慧音等；也有部分轻柔舒缓的轻音乐，用以帮助瑜伽、冥想，另外还有与金属音乐风格相融合，成为佛教金属受到年轻人的欢迎，如台湾的达摩乐团。
原始佛教没有雕塑绘画的习惯，多以佛陀的脚印、法轮作为礼拜目标，意义更多的是表法。
阿育王时期，佛教雕塑渐多，对于各种故事的塑画表现也较常见。其中最负盛名的代表是希腊式的犍陀罗式样。随着佛教的全球传播，造像雕塑在各地都融合本地风格，发展出各自独特的审美。如缅甸佛像多用玉雕，形象饱满；泰傣地区喜欢用黄金，有贴金的习惯，佛像头顶的发髻尖耸；藏地形象注重线条的柔美和手持法器的象征表现，菩萨造像通常腰部较细，并发展出佛像唐卡；汉地的雕塑绘画受佛教影响有了较大进步和改良，从写意转变向更加注重写实，并发展出经变等美术形式，宋明后佛像面相饱满富态，耳垂较长，僧衣的褶皱生动。
佛教文学主要体现在佛经中。佛经有一般性的结构，如以“如是我闻”开头，以“流通分”结束；佛经用语朴素、简单，原始佛教多用巴利文等当地方言，后也用印度雅语梵语，汉传佛教和藏传佛教的经典主要就来自梵语系佛经（但梵语原本多数已失传），故现存的三大传承也分为巴利语系、汉语系、藏语系[53]。佛教文学里最贴近民俗的是寓言故事集《百喻经》。
在佛教典籍的翻译上也能分出大致的脉络，汉语佛经即东汉至西晋，东晋至南北朝，隋代、唐代及宋代，这期间以鸠摩罗什、真谛、玄奘及不空为“四大译师”，为佛经汉译和汉语言的发展做出了极大贡献，尤其是玄奘法师，提出“五种不翻”，成为一种标准。
佛教的民俗文学主要聚焦于佛陀前世本生（如《佛所行赞》）和佛弟子前世本事，这在东南亚地区相当流行[54]。一些佛经记载的佛世事迹也成为民俗文学再创作的一大源头，很多本土故事有和佛经故事合流的趋势，譬如在印度，佛教故事和印度教故事有相互吸收的倾向，如《婆罗摩诃多》；在藏地、汉地也较为明显，譬如蒙古族、藏族等民族史诗《格萨尔王》就有许多佛教化、苯教化的故事情节，汉地的目连救母就是道教化、儒教化的佛经故事。
在中华文化圈内，佛教文化早已渗入中华文化和汉语文化当中，不仅很多佛教词语成为汉语常用词，并在日本、朝鲜半岛、越南等地广为流传，而且促进了民俗文化的发展。唐诗、宋词的繁荣也在某种程度上也得益于佛教文化，如诗佛王维的诗，很多意象是从佛教、道教而来；很多词牌名直接就来自佛教术语，如菩萨蛮。僧人在变相的基础上，发展出俗讲、变文，它们起到向不识字的民众普及佛教故事和教义的目的；在其基础上，继续发展出说话（话本）、宝卷等民俗文学，已经不止讲述佛教故事，而是将视野放到历史典故和传说。唐朝时的“赞文”是佛偈的变形[55]，武则天就写过著名的《开经偈》赞文[56]。元朝时戏剧文学发展迅速，佛教故事在戏曲中也有展现。学者认为，这种现象叫“佛教文学化”和“文学佛教化”[57][58]。
佛教早期僧团居住在树林中，称为阿兰若（Aranya），简称兰若，义为树林，引申为寂静处、远离世俗处。第一个供僧团居住的房舍为竹林精舍，第二个为位于舍卫城的祇树给孤独园。早期称为精舍（vihāra），义为精美的房舍；“精舍”一词原是儒家的讲经学舍的称谓，佛教传入后被拿来作为梵语vihāra的汉译；也称僧
最早记载的佛教传入汉地的时间是汉代，朝廷命建白马寺供僧安居。寺原是朝廷的政事管理机构，共有九个，称为九寺；佛教传入后，渐渐将“寺”作为了佛寺的代名词，也称寺院。中国传统上将供奉佛菩萨、神祇、先祖的宗教场所均称为寺庙，甚至有的方言中还有“庙子”的称谓，实际上佛寺不应该称寺庙，因为寺专用于佛寺，而庙的本意是供奉祖宗先贤，如祖庙、太庙、孔庙，这些庙宇也不该称为“寺”。
卒塔婆，原是印度式的土坟，也用于装藏佛舍利、经典等圣物。
在中国简称塔，或称为浮屠塔（佛陀塔）、佛塔，是和中华式的楼阁建筑相结合后产生的一种变形。
佛历有两种算法，一种是普遍流行于南传地区的佛灭纪年，即以释迦牟尼入灭（死亡）当年为元年；一种是汉地的佛诞纪年，即以释迦牟尼佛诞（出生）当年为元年。
南传、北传对于佛陀诞生、出家、成道、涅槃的记载有出入，实际上，各地关于佛陀事迹的具体年数的记载最保守估计也有数十种、相差千年[60]。于1950年的斯里兰卡（锡兰）科伦坡（可伦坡）举办的世界佛教徒友谊会上，全球佛教界做了共同规定：佛陀降生于前623年的5月月圆日；佛陀出家时是29岁，成道时是35岁；即前588年5月月圆日夜睹明星悟道；佛陀说法45年，80岁涅槃，即公元前543年5月月圆日夜半入灭；佛历是从佛陀涅槃时算起。
在汉地，佛历通常会标注斋日，如地藏斋、观音斋、十斋日。受三教合流的影响，有的还会标注部分神仙（鬼神）、僧人的诞生日和忌日。
佛教仪式称为法事、法会等，其中的轨则规范称为仪轨。不同宗派均有集结僧人和信徒共同诵经的法会仪式，以及三皈依、授戒受戒的仪式，另有结夏安居、布萨等传统仪式。
南传佛教的宗教仪式较北传简单。如泰傣地区有请僧人到家中念经祈福的仪式。
北传佛教中更注重仪轨，本土化特征明显。如汉传佛教吸收了大量道教仪轨，仪式先后次序和仪式性礼仪较强，本土创造出水陆法会等法会仪式；也有一些印度传来的仪式如日本密宗流行护摩；藏传佛教吸收了苯教仪式，如煨桑（烟祭）等习俗。
佛教常见法器有念珠（佛珠）、摩尼宝石、法轮、海螺、锡杖、金刚杵、戒刀等，法轮更像一种象征物、吉祥物，为佛教的象征之一。
汉传佛教另有木鱼、戒尺、咒轮、装有咒语的吊坠等；藏传佛教有骨器（人骨法器）、法鼓、嘎乌（如同吊坠，可以装宝石、咒语）等。
四威仪是佛教中的礼仪，其中包括“行站坐卧”。也是佛门中需守的第一戒。
佛教圣地较多，主要有：
佛教认为此方世界过去现在未来一直有佛陀出世，大乘佛教还认为他方世界也有无量无尽的佛陀出世，而在佛陀的教化下又有无量无尽的圣贤菩萨、声闻阿罗汉圣众，故此处无法悉数列举，只举出部分著名佛菩萨与从古至今部分出家在家圣贤。
佛教认为世界有诸天、地狱，与畜生、人等“物种”都属于六道众生。而有鬼神生活在诸天、人间、海洋、虚空中，作为护佑众生、护持佛法的护法鬼神，一般认为有八个部众，称为天龙八部。佛教在后来发展中，还会吸纳外道的神祇进入护法神体系中。
佛教在亚洲国家的影响最深，佛教思想已经融入信仰佛教国家的人民的生活中。印度虽曾为佛教的兴盛之地，但现今已经式微，只有在靠近中国的边界处，佛教信仰才较为浓厚。
目前佛教主要分布于中国大陆、台湾、日本、韩国、蒙古、越南、寮国、柬埔寨、泰国、缅甸、新加坡、马来西亚、斯里兰卡、尼泊尔、不丹、汶莱和澳属的圣诞岛，同时亦在印度、孟加拉、菲律宾、印度尼西亚、俄罗斯和哈萨克等国境内有零星之分布，另外朝鲜因为当地朝鲜政府的压制，信仰佛教的人数变的十分稀少。99%的佛教徒住在亚洲。其中，佛教在柬埔寨和不丹被立为国教。近年来，佛教在美国、加拿大、澳大利亚等西方国家也有发展。72%的佛教徒在其居住国家属于宗教少数群体，28%属于宗教多数群体，居住于7个国家（蒙古、不丹、缅甸、泰国、寮国、柬埔寨、斯里兰卡）。[6]
近年佛教信仰的传播多数与慈善事业紧密结合，像是台湾佛教团体在世界各地积极传播佛教及发展慈善事业，使得佛教信仰人口不再局限亚洲地区，例如：知名慈济功德会长年资助加勒比海的海地、佛光山团体在巴西、阿根廷等地建立佛寺信仰据点。此外，ACC组织（阿弥陀佛关怀中心）在南非洲马拉维建立第一座佛寺，逐渐拓展至斯威士兰与津巴布韦，开启佛教信仰及慈善事业在非洲传播工作。
全球佛教徒达5亿人，佛教徒人数远少于基督教（约24亿信众）与伊斯兰教(约15亿信众)[6][9][13] [69][8][11][70][71]，但是一般仍旧认为基督教、伊斯兰教与佛教是世界三大宗教[72][73][74]。这是因为虽然印度教信仰人口统计达10亿人[70]远高于佛教，但是印度教具有民族限制，集中特定国家（例如：印度或尼泊尔），而犹太教亦有民族限制（例如：教规导致外邦人不易入教），相较之下佛教提倡平等、和平与博爱的思想，较无民族性限制，因此普遍认为佛教更适合与基督教和伊斯兰教并称世界三大宗教。
佛教虽在古印度经历过无比的辉煌，其影响力也广传至亚洲各地，但在印度本土却逐渐衰微。
佛教在古印度建立了第一流的学术中心，如那烂陀寺等大学就是教授佛法和当时科学及各家哲学的最高学府。但由于古印度佛教特重对出家人的教育以应对上层贵族，且热衷于高深学术的思辨，而无形中相对忽视了对中下阶级的在家信徒的传播教育，僧团遂逐步成为与上层贵族在家信徒密切关系、疏远对中下阶级民众的精英集团。
因此佛教未能像婆罗门教（即现在的印度教）等其他宗教那样对上中下阶级大众建立为在家信徒的家庭传统，这样佛教在古印度就渐渐失去了民众基础。一旦失去国王们和贵族的支持就更加速了佛教在古印度的衰落。
从阿育王以来，佛教僧伽供养成习，12世纪晚期，信奉伊斯兰教的突厥人入侵印度时，对佛教并不友善。那烂陀寺等佛教寺庙被穆斯林军队夷为平地。尤其是那烂陀寺的图书馆被付之一炬，致使佛教和古印度文明的大量典籍从此消失。这一时期古印度佛教的典章文物几乎丧失殆尽。不过有一批密宗僧侣逃到孟加拉地区得于幸免于难，从此这批僧侣改头换面平时服装跟平民一样，并娶妻生子，舍弃戒律避免回教徒的迫害，只有在信徒有婚丧喜庆才会恢复僧形做法事。印度残余佛教就这样苟延残喘保留下来，到上世纪时期缅甸僧王来孟加拉邦弘法，卡拉玛族全部改信上座部佛教。
劫后的佛教学者多携带典籍远走西藏等地。佛教圣地，例如佛陀出生地的蓝毗尼，也沦为废墟。到13世纪，佛教在其发源地印度已差不多消失得无影无踪了。直到19世纪末，在印度沉寂约700年的佛教出现了复兴运动。1957年印度佛教徒组织了佛教的政党印度共和党。后来，其中一部分人因不满共和党的政治路线另组了困豹党。该党在孟买等地有一定影响。根据1980年的统计，印度有佛教徒5,554,000人，约占总人口的0.8%。印度的佛教徒虽然所占的人口比例很少，但在印度的思想文化界颇有影响。
1956年，BR安贝德卡 (阿姆倍伽尔 / B. R. Ambedkar）发起了达利特佛教运动，并以大约100万追随者信奉佛教。 安贝德卡（Ambedkar）是印度最伟大的领导人，人权活动家，《印度宪法》的作者和印度共和国的创建者。Ambedkar在印度复兴了佛教，他被称为菩萨。1951年，印度的佛教徒只有181,000名，此转变后，佛教徒从1600％增长到1961年的320万。[75] 2011年，印度有8,500,000佛教徒，其中7,300,000（87％）是Ambedkar的支持者。[76][77]
马拉地佛教社区是印度最大的佛教社区。2011年，马拉地佛教徒人数超过650万，在印度佛教徒总数中，仅马哈拉施特拉邦就有650万佛教徒（占77％）。 [78]
一般认为佛教是在西汉末，新莽时和东汉前期时由印度经西域传入的。根据记载，汉哀帝元寿元年（前2年）博士弟子景卢（秦景宪）出使大月氏，大月氏王使者伊存口授佛教经典，汉史书称之为“浮屠经”，但未受到皇室信奉。到了东汉永平十年（67年），汉明帝梦见金人飞于大殿，大臣傅毅告诉他是“佛”，于是他派蔡愔等人去天竺，迎来迦叶摩腾与竺法兰两位高僧，并且带来了许多佛像和佛经，用白马驼回首都洛阳，皇帝命人将自己避暑的行宫改为精舍让僧人入住[79]，翻译《四十二章经》。也就是现在的白马寺。因此，在中国佛教史上，多以汉明帝永平十年作为佛教传入之年。白马寺成为中国第一座佛寺。《四十二章经》。后来楚王刘英利用黄老（早期道教）和新来的浮屠（佛陀）制造谶言密谋造反失败，楚王流放自杀，皇帝下令禁止黄老道和佛教，但是黄老道和佛教在民间秘密流传。汉桓帝、汉灵帝时期敕令造了许多合祀黄帝老子，佛陀的祠堂。汉末许多西域僧侣如安世高等佛教翻译家已经开始将如何进行禅定修佛教经典引入中国。安世高为佛教初期传入最有声望之译者，其所译禅籍多为声闻禅，包括《人本欲生经》、《安般守意经》、《阴持入经》、《修行道地经》、《阿毘昙五法四谛经》、《十二因缘经》、《八正道经》、《禅行法想经》等。
魏晋时期佛教在民间有了更深的普及 ， 《隋书.经籍志四》记载：“魏黄初中，中国人始依佛戒，剃发为僧”[80]。南北朝时期，鸠摩罗什、佛陀跋陀罗等佛教翻译家来华传教使得佛教得到大力弘扬。鲜卑族拓跋部落入主中原后，承中原佛法之事，接受了佛教思想，用它来教导民俗，因此，从魏太祖拓跋珪开始，魏朝统治者大都敬礼佛徒沙门，拓跋焘继位之初也是如此，每引高德沙门，与共谈论。
北魏太武帝在位期间锐志武功，统一长江以北。他初崇佛教，后因受道士寇谦之等的影响，转奉道教，并亲受符箓，于440年改年号为太平真君。认为佛教系“西戎虚诞”，“为世费害”[81]。
太平真君五年，诏禁王公以下至庶人私养沙门，九月杀僧领玄高、慧崇等。七年，太武帝西征到达长安，见佛寺内藏有兵器，又查出酿酒、财宝，发现僧侣与室女私通，即立禁佛。[82]
司徒崔浩上疏请诛天下沙门，毁诸寺院经像[81]。三月，帝下诏诛长安沙门，并命留守平城的太子晃下令废除全国佛教[83]。太子尊崇佛教，缓发诏书，使远近皆有所豫闻。[84]因此四方沙门多亡匿逃脱，金银佛像及经书被秘密收藏，仅有一部分僧人被戮，而魏境内寺宇建筑却多被毁[85]。宦官宗爱谋杀太武帝，立南安王拓跋可博真为帝，又杀可博真，大臣刘尼、源贺等迎立太武帝太孙拓跋濬继位，是为文成帝，诏复佛法。佛教又得以恢复。
后来北魏分裂成北齐和北周，高洋曾下令灭道。北周一开始也尊奉佛教到了周武帝僧侣膨胀过多，于是为了一统天下有兴灭佛灭道，僧尼道士淘汰为平民或者充军，佛神像法器铸钱造成武器。后来武帝死后，隋文帝杨坚恢复佛教。
南梁王朝梁武帝萧衍提倡尊崇佛教，并曾多次舍身出家，除了自身奉佛，梁武帝还大力扶持佛教事业的发展。在梁武帝发表《断酒肉文》前汉传佛教“律中无有断肉法”[86]，梁武帝认为所有佛教僧侣都应该遵守大乘《大般涅槃经》不吃肉规定[87]，因此颁布《断酒肉文》禁止僧众吃肉，自己也行素食，开启了汉传佛教素食的传统，之后汉传佛教僧团开始遵守梵网经菩萨戒不吃肉[88]。
南朝自晋朝衣冠南渡，大量僧侣也随来传法，佛法兴盛一直到陈朝，最有名的就是净土宗、天台宗也是在南朝发展起来，历代皇帝大力建造佛寺，供养僧侣。
禅宗传说初祖菩提达摩于中国南朝宋时，乘商船到达广州，从学于求那跋陀罗，后以四卷《楞伽经》教授弟子，属当时的楞伽师之一。后梁武帝信奉佛法，于是至建康（今江苏南京）与其谈法。当时梁武帝一心钦慕佛法，不论是建寺、造经、供僧，皆不遗余力，因而自认很有功德，不知道这只是累积福报，并非内心的觉悟。达摩却一语道破，告诉梁武帝毫无功德，双方不契。
达摩深知梁武帝无法接受这样先进的思想，于是离开南方，“一苇渡江”，在河南嵩山少林寺的山洞中面壁九年，等待传人。后传二祖慧可（487年－593年）、三祖僧璨（？－606年）、四祖道信（580年－651年）、五祖弘忍（602年－675年）、六祖惠能（638年－713年）。他将楞伽宗传播至中国北方，落地生根，成为一个独特的门派。但是禅宗还是不普及，一直依附律宗，到了唐朝中期才有正式的禅寺。
唐祚初建，问题已一一浮显出来，但是朝任太史令的傅奕等人认为佛教与道教都是违背孔孟之道，对国家无益，于是下令曾敕令：“伪乱地僧，是非难识，州别一寺，留三十僧，余皆从俗”。武德九年四月，高祖又颁布沙汰僧道诏：“京城留寺三所、观二所。其余天下诸州各留一所，余悉罢之。”太宗领兵攻入隋都时即命：“废诸道场，城中僧尼留有名德者各三十人，余皆返初。”太宗继位后又几次三番沙汰僧尼。据《续高僧传·明导传》记载：贞观初，明导行抵陈州，逢敕简僧，唯留三十。又据《智实传》记载：贞观元年，敕遣诏书侍御史杜正伦检校佛法，清肃非滥。《法冲传》记载：“贞观初年下敕，有私度者处以极刑。时峄阳山多有逃僧避难，资给告穷。”《法向传》也有记载：“贞观三年，天下大括义宁私度，不出者斩，闻此咸畏。还有武后时的宰相狄仁杰、李峤、苏瓌，官至刺史、太子詹事的张廷珪；中宗朝的宰相桓彦范、韦嗣立、姚崇，御史辛替否，侍御史宋务光，清源尉、殿中侍御史内供奉吕元泰；睿宗朝的宰相魏知古，中书舍人裴漼，侍郎李乂，太子洗马、谏议大夫甯原悌，太尉兼通事舍人韦凑；肃宗朝的宰相张镐；代宗朝的宰相常衮，高郢（德宗朝宰相），东川节度使李叔明；德宗朝的员外郎裴伯言（即宪宗朝宰相裴垍）、彭偃，及郎中李岩（岩）等人。武后营造大像，狄仁杰云：“如来设教，以慈悲为主，下济群品，应是本心，岂欲劳人以存虚饰。”李峤则直截指出：“法王慈敏，菩萨护持，唯拟饶益众生，非要营修土木。”张廷珪更深入解释：“夫佛者，以觉知为义，因心而成，不可以诸相见也。”高郢〈谏造章敬寺书〉则兼及二教，他指出“佛本无相，不可以有相求；道本无为，不可以有为得。”因此反对德宗为先太后造章敬寺以兴福除祸。从佛道本来应有的面貌，讽刺现今所为皆失其真。
佛教普及后对中国的社会、经济、文化、政治各方面所造成的影响让韩愈感觉到重症应下猛药医，他不先从佛教教义上来解决思想问题，外在问题以外在手段解决，上书《论佛骨表》 （《谏迎佛骨表》），佛教教义中固然不乏精湛的玄理，但是宗教形式的不同与了脱生死之苦的教义，确实也对以农立国、勤奋务实的民族性带来莫大的冲击与诱惑。《资治通鉴》卷二四〇记载：“中使迎佛骨至京师，上留禁中三日，乃历送诸寺，王公士民瞻奉施舍，惟恐弗及，有竭产充施者，有燃香臂顶供奉者。刑部侍郎韩愈上表切谏，……上得表大怒，出示宰相，将加愈极刑。”这桩公案虽然随着韩愈的被贬潮州而暂趋平息，但是经由他的学生李翱，站在儒家的立场，撷取佛学精华，理性地调和儒释冲突，“此后的儒家，一方面承袭了韩愈的道统思想，一方面依循着李翱所开辟的新路，生活在‘静则禅，动则儒’的境界中，他们把人生解脱和社会事功调和了起来，就成为宋明的理学。”[89][90]
宋朝时期因为经过唐朝武宗灭佛许多宗派都消失佛教元气大伤，到了五代十国北方周世宗柴荣为统一天下敕令灭佛道，佛神像法器铸钱铸造武器，僧侣道士还俗充军或者贬为平民，使得佛教更加雪上加霜。到了宋朝佛教只剩下禅宗和净土宗，还有微落的天台宗，大量佛教经文仪轨丧失，只得从印度重新翻译和高丽日本重输回来。此三宗以禅宗受到士大夫的青睐，净土宗深入广泛民众，天台宗也只是依附在禅宗之下毫无作为。虽然宋朝皇帝对佛教不错，当他们主要还是以道教为主；而佛教一直受到儒家和道教的攻击，而且佛教的禅宗主张明心见性反对僧侣信徒专研佛经，净土宗一门深入对许多经典也毫无精通，天台宗的传承早已断代后学者也只是靠自己的理解，面对儒家和道教的攻击只能尽力圆融三家以减少冲突。到了宋徽宗因为皇帝崇信道士林灵素，林灵素原本是沙弥因为偷喝酒被师傅教训，气愤去做道士据说修雷法有成，为了报复佛教请徽宗下令和尚改为德士，佛改天尊，菩萨改大士，罗汉改尊者。和尚的装扮要跟道士一样；此令一下有些和尚抗令自杀或者被流放。还是太子的钦宗请了一些西域修密宗胡僧跟林灵素斗法，约定如果胡僧赢了就把佛教恢复成原来的样子，去除道教化。可是修密宗的胡僧都被林灵素的雷法打败。一直到发生水灾，林灵素无法禳水灾，太子登城门拜四方大水退，徽宗才下令佛教恢复原来面目，不必受道录司管辖。
南宋和金朝时期禅宗大兴，日本高丽的僧侣积极来华学习禅宗，但是佛教经过林灵素的道教化另两教在民间误认都是本来一家；僧侣只管打坐的习禅，一门深入的念佛，也不管这些。可是禅宗和净土宗内讧，禅宗看不起净土宗，禅僧认为无需去极乐世界，心净则净土所以不要去其他世界。净土宗斥责禅僧打坐无法了脱三界，更斥责禅宗不尊敬佛像经典，禅僧不礼佛不看诵经典；并举了禅宗高僧圆寂之后都是在轮回转世如五祖寺的主持戒禅师转为苏东坡，雁荡山僧转为秦桧等等的故事。净土宗和禅宗一直到明末的莲池大师主张禅净结合，两宗争论才结束。
明朝的兴起与元末信奉明教与白莲教的红巾军息息相关再加朱元璋就是红巾军出身，所以明太祖建立明朝后对宗教采取抑制和利用兼并的政策，除了将考试自由发挥改成八股文，并修订佛教道教的教规法事仪轨。而且每位皇子出世都要剃度一名僧侣；确认三教平分的地位，主要希望借此打压摩尼教、白莲教与弥勒教等宗教组织再度变成反朝廷的起事军，并且希望利用佛教、道教等宗教的力量来维护社会秩序，但是严禁僧道参政以及弘法遭到限制，于是得到“皇粮”全面保障的佛教与道教演变成缺乏精神上的创新追求，亦脱离广大信众，民众转而寻求民间宗教作为慰藉，而北直隶军人罗清则采用禅宗思想，开创了知名的罗教，罗教的无生父母之说，影响了所有的民间教派。
明朝中期以后，佛教受皇室宗教活动加强的刺激与儒家的矛盾尖锐起来。这种矛盾促使部分士大夫强烈反对寺院修建并发表辟佛言论。集中体现这些政策精神的仍是儒家政治社会理念并倚赖士大夫群体的努力[91]。其变动因素和矛盾来源，则在诸教向国家政权机关的渗透、皇室特殊化行为、民间泛神论多元信仰倾向、部分士大夫的三教合流信仰综合主义，亦有一部分官员信仰天主教来寻找新的思想。大众（众生）求神拜佛拜泥菩萨的行为方式，本质上是对佛教的误解。[92]
明朝对藏传佛教政策与对汉传佛教政策有同有异。其重要差异之一是，明朝对藏传佛教政策与对西部边疆政策紧密相关，而对汉地佛教政策则于周边关系政策基本无关。此外，部分士大夫以藏传佛教为“番教”，认同程度逊于内地佛教。明朝一些皇帝因藏传佛教的喇嘛多擅长某些“法术”，对其有特殊兴趣，并因而导致士大夫针对相关政策的批评。[91]
台湾佛教系统由大陆闽南地区传来，世俗化的信仰体系（其中代表为岩仔和高僧信仰）为其一大特色，与以出家僧侣为主的丛林体系（以四大法脉为代表）并立。台湾战后时期，中国大陆传入江浙系统的汉传佛教，盖过原有本土佛教势力，使得原有的本土佛教体系常遭误解。日治时代传来日本佛教，共有八宗十四派的日本佛教支派来台传教，战后，因政治因素影响撤出台湾，至解除戒严后，才又重回台湾弘法。此外，尚有藏传佛教和上座部佛教传入。台湾大约35%人口是佛教徒，不过，其信仰人数可能与道教、儒教或一贯道等其他台湾民间信仰，甚至与其他新兴宗教有重叠的情况。
由朝鲜半岛传入，曾经被本土神道教信仰者物部氏排斥，跟信仰佛教的苏我氏打了长达十几年的战争，最后物部氏的领导人遭到射杀，佛教才得以传播。到了平安时代日本两位高僧空海和最澄前往中国学习密宗与天台宗，回到日本空海创立真言宗建立高野山为根本道场，最澄在比叡山建立天台密宗道场成为一直到现今仍然日本佛教的两大丛林。近代明治维新兴起废释毁佛，隔年新任的太政官下令恢复佛教，并允许僧侣可以娶妻生子吃肉喝酒，形成现今的日本佛教。但日本佛教至今仍有严持戒律的僧侣。日本有约70%至80%人口佛教徒，日本人去世的时候，通常会举行佛教葬仪，故今日许多日本佛教徒不过是形式上的佛教徒，只参与丧礼与祭祖仪式等。
经中国传入，在三国和高丽时期佛教兴盛，到了李成桂建立朝鲜国时，因朱元璋斥责高丽王朝崇佛过度；李成桂采取崇儒抑佛政策，导致佛教遭到致命打击，甚至有时连出家都被视为非法，而且如无特许，僧侣不得入京，僧侣地位根本是社会底层。一直到倭寇入侵朝鲜时，妙香山普贤寺的方丈西山和尚组织三千名僧兵抵抗，得到朝廷褒奖，佛教才有喘息之机。进入朝鲜日治时期后，朝鲜总督府解除对佛教的种种禁制，佛教得以大力传播，总督府允许僧侣肉食与结婚。目前韩国人口中有逾两成的佛教徒，较基督徒少[93]，现在“曹溪宗”属于禅门，是韩国25个佛教流派中最大、最权威的一支，各界均对其“敬而亲之”。“曹溪宗”在韩极具影响力，被视为有左右韩国选举的力量。总统候选人无论信佛与否，都一定会到“曹溪宗”的寺庙拜会，新任韩国总统就职后，也一定亲自拜访曹溪宗的寺庙。在朝鲜，由于官方提倡无神论的关系，佛教则遭到限制。
美国《基督教科学箴言报》2006年9月14日指出佛教在美国近年快速发展，已有信徒150万左右，是美国第四大宗教，其中有三分之一的是后来改信佛教的。并指出“佛教最吸引西方人的地方之一在于，人们认为像达赖喇嘛和一行禅师这样的杰出佛教大师们在向社会贡献智慧，而不是在要求别人信奉什么。”[94]据 Association of Statisticians of American Religious Bodies 2010年的调查，大部分美国佛教徒住在东西两岸，约75%的佛教徒住在人口超过一百万的都会区，而加州圣荷西是佛教徒人口比例最高的都会区，占1.25%。不少佛教徒是犹太人。[95]
欧洲的知识分子自1870年代以来对佛教感兴趣，例如哲学家亚瑟·叔本华和尼采以及神秘主义者如海伦娜·布拉瓦茨基都受到佛教影响。欧洲佛教联盟是欧洲最大的佛教组织，根据其估计欧洲佛教徒约有1-4百万。学术界的保守估计则是一百多万。[96][97][98]
初期佛教是学术界对佛教的历史分期，指释迦牟尼创立佛教到佛教第一次分裂前的时期。
传说佛陀般涅槃三个月后，五百位阿罗汉举行第一次结集，由优波离诵出律藏，阿难诵出经藏，以口头传诵的方式流传。主流的学术观点认为论藏是在部派分裂后才逐步完善建立。不过佛陀的时代可能已经有作为阿毗达摩雏型的论母(mātŗkā)出现。
佛教教团经过二百年发展发生根本分裂，由于戒律、教义见解不同，造成上座部与大众部分裂进入部派佛教时代。之后又陆续分裂，最后形成20（或说18）个部派。
大乘佛教将兴起之前的传统佛教教义视为只求自身救度的小乘佛教。不过，没有自称为“小乘”的佛教教团，“小乘”是大乘佛教对于其他佛教宗派的教义加以优劣判定的称呼，其所破斥的对象尤指毗婆沙师，亦即说一切有部[99]。（当时各佛教教派都有宗派教义优劣判定的用语，例如说一切有部批分别说部是无知果、是黑暗果，南传上座部的《岛史》称自己以外的部派是荆棘）
上座部佛教，佛教宗派，现今流行于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国、中国云南傣族聚居区等地，还有一些古印度传承残存在孟加拉吉大港山区（以及尼泊尔和印度米佐拉姆邦、阿鲁纳恰尔邦），与极度推崇菩萨乘教义的大乘佛教并列为现存佛教最基本的两大教派。
因其尊奉巴利三藏，以巴利文为圣典语言，因此又称巴利语系佛教、巴利佛教。因其由印度南传至锡兰与东南亚一带，又称南传佛教；与北传至中亚、中国与东北亚的北传佛教相对。现今上座部佛教，源自斯里兰卡上座部分别说系赤铜鍱部大寺派（Mahāvihāra-nikāya），上座部佛教中的主要教义内容以及大多数成员的修行方向是解脱道，但上座部佛教中仍然有菩萨道的教义部分，参见南传菩萨道。
大乘佛教，佛教宗派。初、中期的大乘佛教流传于中国大陆、香港、澳门、台湾、日本、朝鲜半岛、新加坡、马来西亚、越南等地，成为汉传佛教。中、后期大乘佛教则传入西藏、蒙古和俄罗斯部分地区，成为藏传佛教，显密并行。
大众部佛教的修行目标为成佛，因此在修行方法上强调修持菩萨乘，在教典上遵奉大乘佛教版本的大藏经内容，教理求自利利他，圆满成佛，分为中观学派和唯识学派（或认为有如来藏学派）。其教义是以三皈五戒十善、四圣谛、十二因缘为基础，进学六度波罗蜜，以致圆满相关波罗蜜（以及综合达到佛法所说的其他要件）而成佛。
为汉传佛教宗派之一，由玄奘三藏自印度传入中国，承传弥勒菩萨所创唯识无境的宗师依次为无著、世亲、陈那、护法、戒贤、玄奘、窥基、慧沼、智周。祖庭为陕西大慈恩寺，故又称慈恩宗。
法相宗基本教义为“法相唯识所现”，基于此观点而提出“三自性”。
传说释尊在灵山法会以佛心印心的方式，将佛陀心印传给禅宗初祖摩诃迦叶尊者。尔后才由摩诃迦叶尊者创立禅宗门派，直至第28代禅宗祖师菩提达摩方传至中国。其祖庭位于湖北省黄梅县五祖镇的五祖寺。
在南北朝时期，印度僧人菩提达摩来到中国创立了中国的禅宗，提倡“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”的法门，亦成为禅宗基本教义。禅宗认为解脱不在身外，也无须借助经典的指导。解脱之道就在人的内心，只要能够放下执著，放下自我，便是解脱。
其修行方法主要为四禅八定，包括为
九次第定中的四禅四无色定（四禅八定），并不是佛教独有，在古印度诸宗教中皆有修行。但是灭尽定则佛教独有，佛教认为九次第定皆是无欲界漏定，但灭尽定只有证阿那含或阿罗汉的佛教圣者才能进入，而第四禅是修行智慧最适合的禅定。
根据禅宗传说，菩提达摩为震旦（中国）的禅宗初祖，二祖慧可、三祖僧粲、四祖道信，五祖弘忍，弘忍涅槃后，有两大弟子神秀、惠能，两位禅师各据一方，都被尊称为六祖，分庭抗礼，有北秀南能之称，这两个传承分别被称为北宗禅和南宗禅。经历了一系列的辩论交锋最终以惠能之徒神会在滑台大会中辩论胜利为标志性事件，以惠能为六祖的南宗后来居上，成为了中国禅宗的主流，“六祖”一词才定于惠能一身。惠能不再将衣钵独传，让各大弟子自由发挥，其宗派发展到五家七派的规模，蔚为大观。五家七派，主要出于石头、洪州二宗。沩仰、临济二宗出于洪州道一门下，曹洞、云门、法眼皆出于石头希迁门下：
自唐代以降，禅宗在中国的发展非常兴旺，禅宗思想本身也经历了很大的发展，并对中国的文学、艺术、思想文化等产生了很大的影响，并传入日本、朝鲜半岛、越南等汉字文化圈地区。
广义的净土信仰主要包括西方净土信仰、弥勒净土信仰、不动净土信仰、药师净土信仰等等，其共同点在于希望通过诸佛、菩萨的愿力，从这个世界（浊土）死后可以进入诸佛菩萨所在的净土。因此，净土信仰是佛教中特殊提倡他力的信仰形态。在诸多净土的信仰中，以西方净土信仰在中国最为兴盛，并发展为中国佛教八宗之一的“净土宗”。净土宗因提倡净土法门而得名。净土法门主要是对阿弥陀佛和西方极乐世界的信仰，其初祖被认为为东晋慧远或昙鸾，并经道绰、善导等人发挥，进行理论上的论述，而成为一股重要的力量。其祖庭则位于中国陕西省西安市长安区郭杜街道神禾原的香积寺。
净土思想源头虽在印度，而其成为宗派是在中国。其主要内容为依靠阿弥陀佛在修行时所发的四十八个大愿，通过“念佛”而往生西方净土，成为阿弥陀佛的眷属。关于念佛，包括“观想念佛”（念佛三昧）和“持名念佛”（即诵阿弥陀佛名号）二种，学界一般认为观想念佛为早期净土宗的修行方式，而持名念佛则流行于道绰之后。
净土宗对日本佛教有重大的影响，不仅传入了净土宗，并衍生出了称为净土真宗的重要宗派。对日莲宗、真言宗等宗派的思想亦有影响。
净土宗义可概括为：“信受弥陀救度，专称弥陀佛名；愿生弥陀净土，广度十方众生。”意即为“信”、“愿”、“行”。相信有阿弥陀佛，并且相信他发了四十八大愿，并经已圆满，这是为信。然后依据《无量寿经》的第十八愿生到西方净土，这是为愿。由于有临终三随，包括“随重”、“随习”及“随念”，为了确保临终得以往生，因此每天都会一心不乱称阿弥陀佛的圣号，这是为“行”。
净土宗亦会专依净土五经一论：《阿弥陀经》、《观无量寿经》、《无量寿经》、《《华严经》“普贤菩萨行愿品”》、《楞严经》“大势至菩萨念佛圆通章”、《往生论》作为教典。
净土宗依据《无量寿经》及《观无量寿经》，可分为上、中、下生三辈，而各辈中又有上、中、下三品，因此可以称为三辈九品。 而净空法师亦提出，净土宗修行需依净业三福作为基础，包括：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三归、具足众戒、不犯威仪；三者发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者。
现代学者认为大约在公元6、7世纪，密教兴起。有人认为密教是大乘佛教吸收印度原始婆罗门教和性力派的一些思想理论和修行方法后产生的。[101]其教义与大小乘佛教同样是建立在三法印之上，为了希望迅速成佛，所以在修习大小乘共同道，在出离心、菩提心的基础上以“持咒”、“观想”等来修习止观，从而迅速积累福德和智慧二种资粮。
目前，汉传佛教的密宗只保留在日本，在中国已经失传。而在藏传佛教中密宗则占主流。
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