besonders schwerwiegende Sünden im Katechismus der katholischen Kirche Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie
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Mit Todsünde (lateinischpeccatum mortiferum oder mortale) werden in der römisch-katholischen Kirche besonders schwerwiegende Arten der Sünde bezeichnet, durch die der Mensch die Gemeinschaft mit Gott bewusst und willentlich verlässt. Ein besonders grobes Vergehen wird auch himmelschreiende Sünde (lateinischpeccatum clamans) genannt.
Der Katechismus der römisch-katholischen Kirche grenzt die lässliche Sünde (lateinischpeccatum veniale‚verzeihliche Sünde‘) als minderschweres, geringfügiges Vergehen von der Todsünde ab. Den Todsünden werden die Kardinaltugenden gegenübergestellt.[1]
Damit eine Sünde als schwere zu beurteilen ist, müssen drei Voraussetzungen gegeben sein:[2]
Die Sünde muss eine schwerwiegende Materie, insbesondere einen Verstoß gegen die Zehn Gebote zum Gegenstand haben; traditionell werden Ehebruch, Mord oder Apostasie (= Glaubensabfall) genannt.
Der Sünder muss die Todsünde „mit vollem Bewusstsein“ begehen, die Schwere der Sünde also bereits zuvor erkannt haben.
Die Sünde muss „mit bedachter Zustimmung“ (also aus freiem Willen) begangen werden.
„[Die Lehre der Kirche nennt] denjenigen Akt eine Todsünde, durch den ein Mensch bewusst und frei Gott und sein Gesetz sowie den Bund der Liebe, den dieser ihm anbietet, zurückweist, indem er es vorzieht, sich selbst[3] zuzuwenden oder irgendeiner geschaffenen und endlichen Wirklichkeit, irgendeiner Sache, die im Widerspruch zum göttlichen Willen steht.“[4]
Insgesamt kommt in der Todsünde eine Abkehr von der in der Sündenvergebung durch die Taufe begründeten Gemeinschaft mit Gott zum Ausdruck. Für die erneute Vergebung der persönlichen Schuld genügt die vollkommene oder unvollkommene Reue, also die bewusste Hinwendung zur Liebe Gottes im Bußsakrament.
Diese Charaktereigenschaften werden als Hauptlaster bezeichnet und unter dem im Mittelalter entstandenen AkronymSaligia zusammengefasst. Sie gelten als Ursache vieler Sünden (Tochtersünden)[5] und können sowohl zu schweren als auch zu lässlichen Sünden führen. Da die Hauptlaster Ursache und somit Wurzel von Sünden sind, werden sie gelegentlich auch als Wurzelsünden bezeichnet; auch der Begriff Hauptsünden ist gebräuchlich.
Verwirrend und theologisch falsch, aber umgangssprachlich gebräuchlich ist die Bezeichnung der sieben Hauptlaster als „sieben Todsünden“; sie sind zwar durchaus auch selbständige Sünden, Todsünden sind aber nur einige davon – sogar allein der Materie nach, also auch ohne Berücksichtigung der „mildernden Umstände“ Wissens- und Willensmangel – und dann auch meist nur in ihrer vollen Ausprägung.
Erstmals findet sich eine solche Kategorisierung von menschlichen Lastern bei Euagrios Pontikos Ende des 4. Jahrhunderts. Er benennt acht negative Eigenschaften, von denen die Mönche heimgesucht werden können. Invidia gehörte für ihn nicht dazu, aber zusätzlich zu den oben genannten Vana Gloria (Ruhmsucht) und Tristitia (Trübsinn). Papst GregorI. (†604) ordnete den Trübsinn der Acedia zu, die Ruhmsucht dem Hochmut und fügte dem Sündenkatalog den Neid hinzu.
Schon damals wurden den Hauptlastern bestimmte Dämonen zugeordnet. Am weitesten verbreitet sind jedoch die Zuordnungen des Peter Binsfeld aus dem 16. Jahrhundert. Er ordnet Luzifer den Hochmut, Mammon den Geiz, Leviathan den Neid, Satan den Zorn, Asmodeus die Wollust, Beelzebub die Völlerei und Belphegor die Faulheit zu.
In der mittelalterlichen Theologie werden den Hauptlastern häufig die Kardinaltugenden gegenübergestellt. Mehrere Kirchenväter und Theologen befassten sich mit den Hauptsünden und trugen auch zu ihrer Systematisierung bei. Papst GregorI. stellte ihnen etwa die „Sieben Gaben des Heiligen Geistes“ gegenüber.
Nach der Lehre der katholischen Kirche zieht die (schwere) Sünde den zweiten Tod, die Höllenstrafe nach sich, wenn man ohne vollkommene Reue und Buße stirbt. Die Vergebung der Todsünde kann nur im Bußsakrament oder durch vollkommene Reue (d.h. Reue aus Liebe zu Gott) erreicht werden. Die vollkommene Reue muss den Wunsch enthalten, das Bußsakrament und die Absolution (s.u.) zu empfangen. Auch der Empfang der heiligen Kommunion ist als unwürdig verboten. In der persönlichen Beichte spricht die Kirche durch den Priesterin persona Christi den Sünder kraft göttlicher Vollmacht von seinen Sünden los: Er erteilt die Absolution. Hier genügt auch eine nur unvollkommene Reue (d.h. Reue aus Furcht vor Gottes Strafe) für die wirksame Wiederherstellung der Taufgnade.
Bildende Kunst
Die sieben Hauptsünden (auch als „die sieben Todsünden“ bezeichnet) sind in der bildenden Kunst und vor allem in der Malerei und der Grafik ein häufiges Bildthema. Bilderzyklen gab es schon im Mittelalter und reichen bis in die Gegenwart.
1861Eduard Ille: Die sieben Todsünden, Folge von sieben Holzschnitten,
1888 und 1902–1904James Ensor: Les sept péchés capitaux, Folge von acht Radierungen mit Titelblatt Les Péchés capitaux dominés par la mort, deutsch: Die sieben Todsünden, vom Tod dominiert, dargestellt mit Totenkopf und personifizierten Sünden „über denen der geflügelte Tod schwebt“[6], mit einem Vorwort von seinem Freund, Eugène Demolder[7]; Musée des Beaux-Arts de Gand[8]; MoMa, New York[9]; Museum Oskar Reinhart, Winterthur
Titelblatt und Les sept péchés capitaux – Die Sieben Todsünden von James Ensor, 1888, 1902 und 1904
Les Péchés capitaux dominés par la mort, Die sieben Todsünden, vom Tod dominiert, 1904
Acedia, La Paresse, Die Trägheit, 1902
Ira, La Colère, Der Zorn, 1904
Superbia, L’Orgueil, Der Hochmut, 1904
Avaritia, L’Avarice, Die Habsucht, 1904
Gula, La Gourmandise, Die Völlerei, 1904
Invidia, L’envie, Der Neid, 1904
Luxuria, La Luxure, Die Wollust, 1888
Ausstellungen
Seven Sins.Museion – Museum für moderne und zeitgenössische Kunst. Bozen 2004.
Les Péchés capitaux. – Acht Ausstellungen: 1 – La Paresse. 2 – La Colère. 3 – La Gourmandise. 4 – L’Avarice. 5 – La Luxure. 6 – L’Orgueil. 7 – L’Envie. Acht einzelne Kataloge. Centre Pompidou, Paris 1996/97.
Bosch, Bruegel, Rubens, Rembrandt.Albertina, Wien. Wien 2013 (Es ist u.a. ein Animationsfilm des belgischen Künstlers Antoine Roegiers (* 1980) zu Pieter Bruegels Sieben Todsünden zu sehen.).
Rafael Spregelburd: Heptalogie des Hieronymus Bosch. In dem siebenteiligen Zyklus aus Theaterstücken sucht der argentinische Dramatiker und Regisseur Rafael Spregelburd für jede der klassischen Todsünden eine zeitgenössische Entsprechung. Sechs Stücke sind bisher fertiggestellt. Einige davon wurden bereits in Deutschland gezeigt, zum Beispiel Die Dummheit (Schaubühne Berlin 2005) und Die Panik (Münchner Kammerspiele 2007).
In Angel Sanctuary von Kaori Yuki werden die 7 Todsünden durch die 7 Satane (Belial: Hochmut, Balbero: Jähzorn, Leviathan: Neid, Astaroth: Trägheit, Asmodeus: Wollust, Mammon: Geiz, Beelzebub: Völlerei) dargestellt.
In Nanatsu no Taizai bzw. Seven Deadly Sins verkörpern die Hauptfiguren (eine Gruppe von Rittern und vermeintlichen Landesverrätern) die Sieben Todsünden und tragen diese auch als Beinamen.
In Servamp verkörpern die Alpha Vampire die 7 Todsünden und tragen diese auch als Beinamen.
In Trinity Seven werden die einzelnen Bibliotheken an Magielehren in 7 Todsünden aufgeteilt.
Computerspiele
In 7 Deadly Sins, einem Online-Spiel, geht es darum, innerhalb von 14 Tagen alle sieben Todsünden zu begehen.
Dante’s Inferno ist ein in Anspielung auf Dantes Göttliche Komödie konzipiertes Spiel. Auf seiner Reise durch die Hölle muss Dante neunHöllenkreise durchschreiten, die teils nach den Todsünden benannt sind.
In Devil May Cry 3 sind die Gegner im Spiel nach den sieben Todsünden benannt.
In The Binding of Isaac[14] gibt es auf manchen Ebenen einen Raum mit einem „Mini-Boss“, der jeweils eine der sieben Todsünden darstellt.
Im Spiel Crusader Kings 2 können die Charaktere die sieben Todsünden als Eigenschaften annehmen.
In Sacra Terra: Engelhafte Nacht, einem Online-Spiel, sind in einer Irrenanstalt die Dämonen der sieben Todsünden daran zu hindern, eine Hölle auf Erden anzurichten.
Im japanischen Spiel Shadow Hearts: From the New World werden sechs von sieben Charakteren im „Fegefeuer“ eine Todsünde zugeschrieben: Shanaia: Zorn; Natan: Faulheit; Frank: Hochmut; Mao: Gier; Hilda: Völlerei; Ricardo: Wollust. Der letzte Gegner stellt den ‚Neid‘ dar.
Den Psychopathen im Spiel Dead Rising 3 werden ebenfalls Todsünden zugeschrieben: Harry Zhi Wong: Zorn; Theodore Lagerfeld Jr.: Faulheit; Jherii Gallo: Hochmut; Darlene Fleischermacher: Völlerei; Dylan Fuentes: Wollust; Albert Contiello: Gier; Kenny Dermot: Neid.
In der Spielreihe Dragon Age sind hochrangige Dämonen ebenfalls nach den sieben Todsünden benannt. Bisher aufgetreten sind Gier, Wollust, Zorn, Hochmut und Faulheit.
Im humoristischen Textadventure Fish! heißt die gegnerische Terroristengruppe in Anspielung auf die sieben Todsünden „Seven Deadly Fins“ („Sieben tödliche Flossen“).
In Darksiders 3 wird die Hauptfigur damit beauftragt, die entflohenen Todsünden wieder einzufangen.
Zur Kennzeichnung schwerwiegender Fehlentscheidungen oder -entwicklungen, gravierender Regelverstöße oder unbedingt zu vermeidender Handlungsweisen werden Listen oder Lasterkataloge erstellt, die mit den klassischen Todsünden in Zusammenhang stehen können, aber nicht müssen.
Alexandra Buterus u.a.: Die 7 Todsünden. 1.700 Jahre Kulturgeschichte zwischen Tugend und Laster. Hrsg. Stiftung Kloster Dalheim. LWL-Landesmuseum für Klosterkultur. Red.: Maria Tillmann. Ardey, Münster 2015, ISBN 978-3-87023-379-2 (Ausstellungskatalog zur Sonderausstellung vom 30. Mai bis 1. November 2015. Sammelband mit weiteren Texten von Linda Eggers, Dieter Hattrup, Helga Fabritius, Ingo Grabowsky, Carolin Mischer, Stefanie Wittenborg).
Hrsg. Kunstmuseum Bern und Zentrum Paul Klee: Lust und Laster. Die 7 Todsünden von Dürer bis Nauman. Ausstellungskatalog zur Ausstellung vom 15. Oktober 2010 bis 20. Februar 2011. Hatje Cantz Verlag, Ostfildern 2010, ISBN 978-3-7757-2647-4 (mit Texten von Fabienne Eggelhöfer, Christine Göttler, Claudine Metzger, Monique Meyer, Barbara Müller, Annette Schaffer, Gerhard Schulze, Samuel Vitali).
Vilém Flusser: Die Geschichte des Teufels (= Edition Flusser. Band 2). 2. Auflage. european photography, Göttingen 1996, ISBN 3-923283-40-7.
Heiko Ernst: Wie uns der Teufel reitet. Von der Aktualität der 7 Todsünden. Ullstein, Berlin 2006, ISBN 3-550-07832-3.
Horst Herrmann: Die sieben Todsünden der Kirche. Ein Plädoyer gegen die Menschenverachtung (= Goldmann. Band 12356). Goldmann, München 1992, ISBN 3-442-12356-9.
Aviad Kleinberg: Die sieben Todsünden. Eine vorläufige Liste. Aus dem Englischen von Christian Wiese. Insel, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-458-17482-0.
Franz Kranewitter: Die sieben Todsünden. Ein Einakter-Zyklus (1902–1925). Eingel. und ausgew. von Ernst Gampe. Stiasny, Graz 1962, DNB452563054 (eine detaillierte Aufzeichnung der todbringenden Redeweisen und Verhaltensnormen in einer topografisch wie mentalitätsmäßig verschlossenen Dorfgemeinschaft). Vollständig in: Gesammelte Werke. Hrsg. von der Adolf-Pichler-Gemeinde in Innsbruck. Verlag „Das Bergland-Buch“, Graz/Wien/Leipzig/Berlin (u.a.) 1933, S. 495–647 (online bei ALO).
Meinolf Schumacher: Heinrich Kaufringers Gedicht „Von den sieben Todsünden und den sieben Gaben des Heiligen Geistes“. In: Jahrbuch der Oswald von Wolkenstein-Gesellschaft. Band 9, 1996/97, ISSN0722-4311, S. 309–322, urn:nbn:de:0070-pub-18600390 (pub.uni-bielefeld.de [PDF; 1,6MB; abgerufen am 15. September 2016]).
Meinolf Schumacher: Catalogues of Demons as Catalogues of Vices in Medieval German Literature. „Des Teufels Netz“ and the Alexander Romance by Ulrich von Etzenbach. In: Richard Newhauser (Hrsg.): In the Garden of Evil. The Vices and Culture in the Middle Ages (= Papers of mediaeval studies. Band 18). Hrsg. von Richard Newhauser. Pontifical Institute of Mediaeval Studies, Toronto 2005, ISBN 0-88844-818-X, S. 277–290.
Stephan Sigg: Die sieben Todsünden. Geschichten aus unserer Zeit. Illustr. von Niklas Schütte. Gabriel, Stuttgart/Wien 2012, ISBN 978-3-522-30283-8 (Sachgruppe Kinder- und Jugendliteratur u.a.).
Daniela Erlach (Red.): Die sieben Todsünden in der Frühen Neuzeit (= Frühneuzeit-Info. 21.2010, 1/2). Hrsg. vom Institut für die Erforschung der Frühen Neuzeit. Wien 2010, ISSN0940-4007 (Aufsatzsammlung zur Tagung „Die sieben Todsünden in der Frühen Neuzeit“ des Instituts, Wien Oktober 2009; Inhaltsverzeichnis. In: H-Soz-Kult. 23. September 2010).
In the garden of evil. The vices and culture in the Middle Ages (= Papers of mediaeval studies. Band 18). Hrsg. von Richard Newhauser. Pontifical Institute of Mediaeval Studies, Toronto 2005, ISBN 0-88844-818-X.
Richard Newhauser: The seven deadly sins: from communities to individuals (= Studies in medieval and Reformation traditions. History, Culture, Religion, Ideas. Band 123). Brill, Boston; ProQuest, Ann Arbor, Michigan 2007, ISBN 978-90-474-2945-6.
Susanne Blöcker: Studien zur Ikonographie der Sieben Todsünden in der niederländischen und deutschen Malerei und Graphik von 1450–1560 (= Bonner Studien zur Kunstgeschichte. Band 8). Lit, Münster/Hamburg 1993, ISBN 3-89473-387-X.
Der offizielle lateinische Text lautet (Nr. 17): „Cum tota Ecclesiae traditione peccatum mortale eum dicimus actum, quo homo lib ere scienterque repudiat Deum, eius legem, foedus caritatis, a Deo sibi propositum, praeoptans se ad se ipsum, ad aliquid divinae voluntati contrarium convertere (id conversio ad creaturam vocatur).“
Bertram Söller: ‚Von den sieben Todsünden‘ II (Prosatraktat über die sieben Todsünden und ihre Tochtersünden). In: Verfasserlexikon. Band VIII, Sp. 1173 f.
Inge Herold: Der Tod und die Masken. In: Inge Herold, Johan Holten (Hrsg.): James Ensor. Deutscher Kunstverlag, Berlin und München 2021, ISBN 978-3-422-98635-0, S. 100.
Roland Augustin: James Ensor. Der Zorn. La colère. In: Meinrad Maria Grewenig (Hrsg.): James Ensor. Sterben für die Unsterblichkeit. Meisterwerke der Grafik. Das Wunderhorn, Heidelberg 2011, ISBN 978-3-88423-395-5, S. 54.
Alles verloren. In: genius.com, abgerufen am 15. Januar 2024 (Part 2, siehe Text: „Ich möchte einfach in den siebten Himmel, doch ich find’ mich in den sieben Todsünden“).