Shemot, Shemoth, o Shemos (ebraico: שְׁמוֹת — tradotto in italiano: "nomi", incipit di questa parashah) tredicesima porzione settimanale della Torah (ebr. פָּרָשָׁה – parashah o anche parsha/parscià) nel ciclo annuale ebraico di letture bibliche dal Pentateuco e la prima nel Libro dell'Esodo. Rappresenta il passo Esodo1:1-6:1[1], che gli ebrei leggono durante il tredicesimo Shabbat dopo Simchat Torah, generalmente alla fine di dicembre o in gennaio.
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Alcuni studiosi secolari che seguono l'Ipotesi Documentale trovano evidenza nella parashah di cinque fonti separate, e quindi reputano che la parashah intrecci insieme resoconti composti dai Jahvisti (a volte abbreviati con J) che scrissero nel Regno di Giuda, nella terra della tribù di Giuda probabilmente verso il X secolo a.e.v. e gli Elohisti (a volte abbreviati con E) che scrissero nel Regno di Israele, nella terra della tribù di Efraim, probabilmente verso la seconda metà del IX secolo a.e.v.[2] Uno di tali studiosi, Richard Elliott Friedman, attribuisce alla tradizione Jahvista i passi Esodo1:6[3] e 22;[4], Esodo2:1–23a[5], Esodo3:2–4a[6], 5[7], 7–8[8], 19–22;[9], Esodo4:19–20[10] e 24–26[11], e Esodo5:1–2[12].[13] Inoltre accredita alla tradizione Elohista i passi Esodo1:8-12[14] e 15–21;[15]Esodo3:1[16], 4b,[17] 6[18], e 9–18;[19]Esodo4:1-18[20] 20b–21a,[21] 22–23[22], e 27–31;[23] e Esodo5:3-6:1[24][25] Friedman attribuisce un cambiamento minore — la resa al plurale della parola "figli" in Esodo4:20[26] — all'editore (a volte chiamato il Redattore di JE, o RJE) che combinò le fonti Jahwiste ed Elohiste negli anni seguenti al 722 a.e.v.[27] Friedman poi assegna tre brevi inserimenti — Esodo1:7[28] e 13–14;[29] e Esodo2:23b-25[30] — alla tradizione Codice Sacerdotale che scrisse nei secoli VI e V a.e.v.[31] Infine, Friedman attribuisce ad un tardo Redattore (a volte abbreviato con R) altri due cambiamenti — i versetti iniziali della parashah a Esodo1:1-5[32] e Esodo4:21b[33].[34]
Nella Maqam[36] settimanale, gli ebrei sefarditi ogni settimana basano i loro canti del servizio religioso sul contenuto della rispettiva parashah settimanale. Per la Parashah Shemot, i sefarditi usano la Maqam Rast, una maqam che esprime l'inizio di qualcosa o un cominciamento. Tale maqam è qui appropriata, poiché la parashah dà inizio al Libro dell'Esodo.
Sia la parashah che la haftarah in Isaia27[40] enunciano come Israele si possa preparare per essere liberata da Dio. Rashi nel suo commentario di Isaia 27:6–8 fa dei collegamenti tra la fecondità di Isaia27:6[41] e Esodo1:4[42], tra le uccisioni di Isaia27:7[43] e le uccisioni del popolo di Faraone, causate da Dio, per esempio in Esodo12:29[44], e tra i venti di Isaia27:8[45] e quelli che calarono sul Mar Rosso in Esodo14:21[46].
Sefarditi — Geremia 1
Sia la parashah che la haftarah in Geremia1[47] narrano dell'investitura di un profeta, Mosè nella parashah e Geremia nella haftarah. In entrambe, Dio chiama il profeta,[48] il profeta resiste, asserendo la sua incapacità,[49] ma Dio incoraggia il profeta e promette di stare con lui.[50]
La parashah ha paralleli o viene discussa nelle seguenti fonti (EN,HE,IT,YI) :
La Leggenda di Sargon. Assiria, VII sec. a.e.v. Rist. (EN) di James B. Pritchard. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, 119. Princeton: Princeton University Press, 1969. ISBN 0-691-03503-2. (bambino sulle acque).
Biblici
Genesi15:13-16[51] (soggiorno in Egitto); *HE17:7-14[52] (circoncisione); *Genesi21:14-16[53] (neonato abbandonato); *Genesi24:10-28[54] (corteggiamento al pozzo); *Genesi29:1-12[55] (corteggiamento al pozzo).
Giobbe38-39[66] (Dio chiede chi ha creato il mondo).
Non rabbinici
Ezechiele il Drammaturgo. Exagōgē. II sec. a.e.v. Trad. di R.G. Robertson. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Expansions of the “Old Testament” and Legends, Wisdom and Philosophical Literature, Prayers, Psalms, and Odes, Fragments of Lost Judeo-Hellenistic works. Cuarto da James H. Charlesworth, 808–15. New York: Anchor Bible, 1985. ISBN 0-385-18813-7.
Apocalisse17:17[72] tardo I sec. (mutamento di cuore per fini divini).
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Nei servizi di preghieramizrahì e sefarditimedio-orientali, ogni Shabbat la congregazione conduce i servizi religiosi usando una maqam differente. La maqam araba (مقام), che in arabo letteralmente significa 'posto', è un tipo di melodia standard con una rispettiva serie di intonazioni. Le melodie usate in una data maqam devono esprimere uno stato emotivo del lettore lungo tutto il percorso liturgico (senza cambiare testo).