Nafsu (Buddhisme)

Artikel ini bukan mengenai Keinginan (Buddhisme) atau Kemelekatan (Buddhisme).

Lihat pula: Dosa (Buddhisme) dan Moha (Buddhisme)

Nafsu (Pali: taṇhā; Sanskerta: तर्ष, tarśa, atau तृष्णा, tṛṣṇā), juga dikenal sebagai nafsu keinginan (bedakan dari chanda), nafsu kehausan, dan kegandrungan, adalah suatu konsep dalam Buddhisme yang merujuk pada nafsu kehausan baik mental maupun fisik.^[1][2][3] Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, taṇhā sinonim dengan lobha (keserakahan, ketamakan, atau loba).^[4] Menurut kitab Niddesa di Khuddaka Nikāya, taṇhā berkaitan dengan rāga (nafsu/keserakahan) dan kilesa (pengotor batin).^[5] Sinonim lainnya adalah abhijjhā (ketamakan).^[6] Konsep ini merupakan konsep yang penting dalam Buddhisme.^[7]

Terjemahan dari taṇhā
Indonesia	nafsu, nafsu kehausan, nafsu keinginan, keserakahan, ketamakan
Inggris	thirst, craving, desire, dll.
Pali	taṇhā, lobha (sinonim), rāga (sinonim), abhijjhā (sinonim)
Sanskerta	tṛṣṇā, trishna (Dev: तृष्णा)
Tionghoa	贪爱 / 貪愛 (Pinyin: zh-cn: tānài)
Jepang	渇愛 (katsu ai)
Korea	갈애 (gal-ae)
Tibetan	སྲེད་པ་ (Wylie: sred pa; THL: sepa)
Myanmar	တဏှာ (MLCTS: tən̥à)
Thai	ตัณหา (IPA: tan-hăː)
Vietnam	ái
Sinhala	තණ්හාව,තෘෂ්ණාව
Daftar Istilah Buddhis lihat bicara sunting

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Thailand Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretis Buddhayana Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílèdàdào Dhammakāya Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Theravāda Tripitaka Pali Komentar Subkomentar Sastra Pali Paritta Mahāyāna-Vajrayāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha saat ini dan keluarga: Gotama Mukjizat Klan Keluarga Śuddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula 4 tempat suci utama: Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha penting sebelumnya: Dīpaṅkara Vipassī Sikhī Vessabhū Kakusandha Koṇāgamana Kassapa Buddha selanjutnya: Metteyya Bawahan: Dewa Brahma Mahāyāna-Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Kwan Im Samantabhadra Vajrapāṇi
Dhamma Ajaran Empat Kebenaran Mulia Jalan Mulia Berunsur Delapan Trilaksana Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Pandangan Titthiya Ketuhanan Niyāma Keyakinan Triratna Pancasila Māra Karma Nirwana Kemunculan Bersebab Gugusan Materi Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Unsur Landasan indra Loka Punarbawa Samsara Bodhi Abhiññā Cetasika Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Nafsu (Keserakahan) Kebencian Moha Ketidaktahuan Kemelekatan Perhatian penuh Bodhipakkhiyā Kebajikan Paramita Malu Takut Dana Sila Meditasi Samatha-vipassanā Ānāpānasati Satipaṭṭhāna Kammaṭṭhāna Pelepasan Kebijaksanaan Energi Kesabaran Kebenaran Tekad Brahmavihāra Cinta kasih Karuna Simpati Ketenangan Keseimbangan batin Astasila Bakti Puja Namaskara Pradaksina Pindapata Pelimpahan jasa Ziarah Sādhu
Sangha Majelis Sāriputta Moggallāna 10 murid utama Buddha Gotama Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi
Hari raya Peringatan Waisak Asalha Magha Kathina Hari Abhidhamma Uposatha
Budaya Masyarakat Aborsi Agama-agama Timur Anikonisme Arsitektur Atomisme Baháʼí Bendera Buddhis Buddhisme Terjun Aktif Bunuh diri Demokrasi Darmacakra Dunia Romawi Ekonomi Filsafat Filsafat Barat Gnostisisme Helenistik Hidangan Hinduisme Humanisme Ilmu pengetahuan Jainisme Kalender Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Kekristenan Pengaruh Perbandingan Masturbasi Modernisme Musik Navayāna Orientasi seksual Penindasan Perempuan Psikologi Relik Buddha Rupang Buddha Seksualitas Sekularisme Seni rupa Sosialisme Teosofi Vegetarisme Yahudi
Portal Buddhisme
l b s

Nafsu diidentifikasi sebagai sebab penderitaan dalam Empat Kebenaran Mulia, dengan tiga jenis: kāma-taṇhā (nafsu atas kesenangan sensual), bhava-taṇhā (nafsu atas kemenjadian), dan vibhava-taṇhā (nafsu atas ketidakkmenjadian).^[8][9] Secara tradisional, nafsu kehausan atau nafsu keinginan (taṇhā) bersifat negatif dan dibedakan dari keinginan atau hasrat (chanda) yang bersifat netral.

Lobha (keserakahan, ketamakan, atau loba), sinonim dari taṇhā dalam Abhidhamma Theravāda, merupakan suatu faktor mental berupa pengotor batin yang menjadi salah satu dari tiga akar kejahatan (ti akusalamūla)—lobha, dosa, dan moha.^[4][10][11] Faktor mental berbeda yang memiliki sifat-sifat berlawanan dari faktor-mental keserakahan adalah alobha (tanpa-keserakahan).

Keserakahan/ketamakan diidentifikasi dalam konteks-konteks berikut:

• Satu dari empat belas faktor mental tidak baik dalam ajaran Abhidhamma Theravāda
• Suatu faktor mental yang tidak baik dalam ajaran Abhidharma Mahayana

Alobha (tanpa keserakahan) adalah istilah Buddhis yang diartikan sebagai tiadanya keterikatan atau keinginan terhadap hal-hal duniawi atau kehidupan duniawi. Hal ini menyebabkan seseorang tidak melakukan tindakan yang tidak baik.^[12][13] Ini adalah salah satu faktor mental dalam ajaran Abhidharma.

Tanpa-keserakahan diidentifikasi dalam konteks-konteks berikut:

• Satu dari dua puluh lima faktor mental indah dalam ajaran Abhidhamma Theravāda
• Satu dari sebelas faktor mental yang baik dalam ajaran Abhidharma Mahayana

Theravāda

Taṇhā

Empat Kebenaran Mulia

Istilah taṇhā muncul dalam Empat Kebenaran Mulia.^[14][15][16] Berdasarkan pada Kebenaran Mulia Kedua, asal dari penderitaan (samudaya) diidentifikasi sebagai taṇhā (nafsu kehausan) yang menciptakan kemenjadian dan punarbawa (ponobhavikā); yang menyatu dengan keserakahan (nandīrāgasahagatā); dan yang mencari kesenangan saat ini dan yang akan datang (tatratatrābhinandinī).

Taṇhā dianggap sebagai penyebab utama penderitaan (dukkha) dan siklus kelahiran kembali (saṃsāra).^[7][17][18] Dr. Walpola Rahula Mahāthera menjelaskan bahwa taṇhā memang sebab dukkha (penderitaan), tetapi bukanlah sebab satu-satunya. Taṇhā adalah sebab terdekat, paling jelas, dan langsung. Kemunculan taṇhā bergantung pada sesuatu yang lain, yaitu perasaan (vedanā). Perasaan (vedanā) muncul bergantung pada kontak (phassa) antara indra dan objeknya, dan seterusnya, sebagaimana dijelaskan dalam Kemunculan Bersebab. Beberapa teks kitab suci menjelaskan bahwa asal penderitaan juga termasuk pengotor batin dan noda-noda batin lainnya (kilesā, sāsavā dhammā), selain taṇhā yang berada di urutan pertama.^[19] Buddha mengajarkan pengikut-Nya untuk melenyapkan taṇhā dengan mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Tiga jenis

Terdapat tiga jenis taṇhā yang dijelaskan dalam berbagai diskursus Sutta Piṭaka, yaitu:

• Kāma-taṇhā (nafsu atas kesenangan sensual): bernafsu terhadap rasa senang atau kenikmatan indrawi.^[20] Walpola Rahula menyatakan bahwa taṇhā tidak hanya terbatas pada nafsu indrawi, kekayaan atau kekuasaan, tetapi juga nafsu terhadap gagasan atau idealisme, cara pandang, pendapat, teori, dan kepercayaan (dhamma-taṇhā)."^[21]
• Bhava-taṇhā (nafsu atas kemenjadian atau keberadaan): bernafsu untuk menjadi sesuatu dan bersatu dengan suatu pengalaman. Nafsu ini terkait dengan ego, yaitu pencarian identitas tertentu dan nafsu untuk terlahir kembali untuk selamanya.^[9] Menurut penjelasan yang lain, nafsu ini dipicu oleh pandangan yang salah tentang kehidupan abadi.^[17][22]
• Vibhava-taṇhā (nafsu atas ketidakmenjadian atau ketidakberadaan):^[17] nafsu untuk tidak mengalami hal yang tidak menyenangkan dalam kehidupan saat ini atau masa depan, seperti orang-orang atau situasi yang tidak menyenangkan. Akibatnya, muncul keinginan untuk bunuh diri atau memusnahkan diri sendiri. Dalam kepercayaan Buddhis, tindakan tersebut hanya akan membuat mereka terlahir kembali ke alam kehidupan yang lebih buruk.^[9] Menurut Phra Thepyanmongkol, nafsu ini dipicu oleh pandangan yang salah mengenai bunuh diri karena pelakunya mengira bahwa mereka tidak akan terlahir kembali.^[22]

Taṇhā dan chanda

Lihat pula: Keinginan (Buddhisme)

Secara tradisional, nafsu kehausan atau nafsu keinginan (taṇhā) bersifat negatif dan dibedakan dari keinginan atau hasrat (chanda) yang bersifat netral. Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, nafsu keinginan merupakan sebuah faktor mental tidak baik, sedangkan keinginan merupakan sebuah faktor mental sesekali.

Ajahn Sucitto menyatakan:^[23]

"... Bahkan, Anda dapat meringkas latihan Dhamma sebagai transformasi taṇhā menjadi chanda [yang positif]."

Ajahn Jayasāro menyatakan:^[24]

Penyajian ajaran Buddha di negara-negara Barat sering kali mengarah pada pemahaman bahwa penderitaan muncul karena keinginan, dan oleh karena itu Anda tidak boleh tidak menginginkan apa pun. Padahal, sebenarnya Sang Buddha telah berbicara tentang dua macam keinginan: keinginan yang muncul dari ketidaktahuan dan delusi–yang disebut taṇhā–dan keinginan yang muncul dari kebijaksanaan dan kecerdasan, yang disebut kusala-chanda, atau dhamma-chanda, atau secara sederhana disebut chanda. Chanda tidak hanya bermakna hal ini saja, namun dalam kasus khusus ini saya menggunakan chanda dengan makna keinginan dan motivasi yang bijaksana dan cerdas, dan Sang Buddha menekankan bahwa hal ini mutlak diperlukan untuk kemajuan di Jalan Mulia Berunsur Delapan.... '

Kitab Abhidhammattha-saṅgaha menyatakan:

Chanda di sini berarti keinginan untuk bertindak (kattu-kāmatā), yaitu melakukan suatu tindakan atau mencapai suatu hasil. Keinginan semacam ini harus dibedakan dari keinginan dalam pengertian yang tercela, yaitu dari lobha (keserakahan) dan rāga (nafsu). Sementara istilah-istilah yang terakhir selalu tidak baik, chanda adalah faktor yang bervariasi secara etis yang, ketika digabungkan dengan hal-hal yang baik, chanda dapat berfungsi sebagai keinginan yang baik untuk mencapai tujuan yang baik. Karakteristik chanda adalah keinginan untuk bertindak, fungsinya adalah mencari suatu objek, manifestasinya adalah kebutuhan akan suatu objek dan objek yang sama adalah penyebab terdekatnya. Chanda harus dianggap sebagai peregangan pikiran ke arah objek.^[25]

Lobha

Bagian dari Abhidhamma Theravāda
52 Cetasika
Buddhisme Theravāda
7 universal (sabbacittasādhāraṇa) Phassa Vedanā Saññā Cetanā Ekaggatā Jīvitindriya Manasikāra
6 sesekali (pakiṇṇaka) Vitakka Vicāra Adhimokkha Viriya Pīti Chanda
14 tidak baik (akusala) 4 tidak baik universal (akusalasādhāraṇa): Moha Ahirika Anottappa Uddhacca 3 keserakahan (lobha): Lobha Diṭṭhi Māna 4 kebencian (dosa): Dosa Issā Macchariya Kukkucca 3 yang terakhir: Thīna Middha Vicikicchā
25 indah (sobhana) 19 indah universal (sobhanasādhāraṇa): Saddhā Sati Hiri Ottappa Alobha Adosa Mettā Tatramajjhattatā Kāyapassaddhi Cittapassaddhi Kāyalahutā Cittalahutā Kāyamudutā Cittamudutā Kāyakammaññatā Cittakammaññatā Kāyapāguññatā Cittapāguññatā Kāyujukatā Cittujukatā 3 penahanan diri (virati): Sammāvācā Sammākammanta Sammā-ājīva 2 tanpa batas (appamañña): Karuṇā Muditā 1 indra kebijaksanaan (paññindriya): Paññā
l b s

Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, taṇhā adalah sinonim dari faktor mental lobha yang berarti "keserakahan". Faktor mental lobha didefinisikan dalam empat batasan sebagai berikut:

• Karakteristik: mencengkeram atau menggenggam objek (ārammaṇaggahaṇalakkhaṇa).
• Fungsi: menempel atau melekatkan (abhisaṅgarasa).
• Manifestasi: tidak rela, tidak ikhlas, atau tidak melepaskan (apariccāgapaccupaṭṭhāna).
• Sebab-terdekat: melihat adanya kenikmatan di dalam dhamma-dhamma yang terkait dengan belenggu (saṃyojaniyadhammesu assādadassanapadaṭṭhāna).

Lobha adalah faktor mental yang menginginkan, mendambakan, atau merindukan objek. Lobha adalah faktor mental yang membuat seseorang tergila-gila (sārāga) pada saṃsāra. Keserakahan adalah penanggung jawab utama atas terjadinya pelekatan batin pada objeknya.^[4]

Trio keserakahan

Trio keserakahan atau lobha tri adalah suatu kelompok faktor mental buruk yang terdiri dari tiga faktor mental, yaitu:

1. keserakahan (lobha),
2. pandangan-salah (diṭṭhi), dan
3. kesombongan (māna).

Keserakahan berperan sebagai akar dan pemimpin dari dua faktor mental lainnya. Faktor mental pandangan-salah dan kesombongan hanya bisa muncul jika keserakahan muncul. Tiga faktor mental ini disebut sebagai dhamma yang memperpanjang saṃsāra (Pāli: papañca dhamma).

Catatan kaki

1. Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. hlm. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
2. Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. hlm. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
3. Richard Gombrich; Gananath Obeyesekere (1988). Buddhism Transformed: Religious Change in Sri Lanka. Motilal Banarsidass. hlm. 246. ISBN 978-81-208-0702-0.
4. Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4.
5. See Rhys Davids & Stede (1921–5), pp. 216–7, entry for "Kilesa," retrieved 2008-02-09 from "University of Chicago" at .
6. Kaharuddin, J. (2015-11-12). "DHAMMA SAKACCA (Kehendak)". WALUBI. Diakses tanggal 2024-08-10.
7. Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. hlm. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
8. Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. hlm. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
9. Harvey 2013, hlm. 63.
10. "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". www.accesstoinsight.org. Diakses tanggal 2024-08-10.
11. "AN 6.39: Nidānasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-08-10.
12. Guenther (1975), Kindle Locations 536-537.
13. Kunsang (2004), hlm. 25.
14. Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. hlm. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
15. Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. hlm. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
16. Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. hlm. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
17. Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. hlm. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
18. Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. hlm. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
19. Rahula, Dr. Walpola Sri (2019-07-01). Inilah Dhamma: Apa yang Buddha Ajarkan. Yayasan Dhammavihari. Parameter |url-status= yang tidak diketahui akan diabaikan (bantuan)
20. Ajahn Sucitto (2010), Kindle Location 943-946
21. Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.
22. Phra Thepyanmongkol (2012). A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings. Wat Luang Phor Sodh. hlm. 314. ISBN 978-974-401-378-1.
23. Sucitto 2010, hlm. 50.
24. Webmaster, Amaravati (2014-10-15). "Dhamma article by Ajahn Jayasaro – Skilful Desires". Amaravati Buddhist Monastery (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-09-22.
25. Bodhi 1999, hlm. 82.

Daftar pustaka

• Bodhi, Bhikkhu (1999), Abhidhammatta Sangaha: A Comprehensive Manual of Abhidhamma, BPS Pariyatti Editions, ISBN 978-1-928706-02-1
• Dalai Lama (1998). The Four Noble Truths. Thorsons.
• Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
• Harvey, Peter (1990), An Introduction to Buddhism, Cambridge University Press, ISBN 0-521313333
• Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85942-4.
• Sucitto, Ahahn (2010), Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching, Shambhala Publications, ISBN 978-1590307649