সরস্বতী (দেবী)

অন্য ব্যবহারের জন্য সরস্বতী (দ্ব্যর্থতা নিরসন) দেখুন।

সরস্বতী (সরস্বতি) (সংস্কৃত: सरस्वती, সরস্ৱতী, উচ্চারিত [sɐrɐsʋɐtiː]) হিন্দু ধর্মের অন্যতম প্রধান দেবী এবং জ্ঞান, শিক্ষা, অধ্যয়ন, শিল্প, বাক্, কবিতা, সঙ্গীত, পরিশুদ্ধি, ভাষা ও সংস্কৃতির দেবী হিসেবে পূজিত হন।^[৫][৬] লক্ষ্মী ও পার্বতীর সঙ্গে তিনি ত্রয়ী গঠন করেন।^[৭][৮] সরস্বতী সর্বভারতীয় দেবী। তিনি শুধু হিন্দু ধর্মেই নয়, জৈন ও বৌদ্ধ ধর্মেও পূজিত হন।^[৯]

সরস্বতী
মাতৃকা দেবী; জ্ঞান, সংগীত, শিল্পকলা, বাক্য, প্রজ্ঞা, জ্ঞানার্জন ও নদী দেবী
ত্রিদেবী গোষ্ঠীর সদস্য
বাংলার একটি বাজার থেকে সরস্বতীর চিত্র (১৯শ শতাব্দী, ১৮৯৫ এর পূর্ববর্তী)। ব্রিটিশ লাইব্রেরির কিউরেটরের সারসংক্ষেপে বলা হয়েছে, "বিদ্যা ও জ্ঞানের দেবী সরস্বতী, একটি নদীর তীরে উপবিষ্টা। তার পা একটি পদ্ম ফুলের উপর স্থির, বেদের প্রতিনিধিত্বকারী একটি তাল পাতার পাণ্ডুলিপি তার পাশে রয়েছে এবং তিনি বীণা ধারণ করেছেন, একটি রাজহাঁস তার বাহন হিসেবে কাছাকাছি অবস্থান করছে।"
অন্যান্য নাম	সারদা, ইলা, শতরূপা, মহাশ্বেতা, বীণাপাণি, বীণাবাদিনী, ভারতী, বাণী, বাগ্দেবী[১]
সংস্কৃত লিপ্যন্তর	সরস্ৱতী
Devanagari	सरस्वती
অন্তর্ভুক্তি	দেবী, নদী দেবী, ত্রিদেবী, গায়ত্রী
আবাস	সত্যলোক, মণিদ্বীপ
মন্ত্র	॥ ওঁ ঐং সরস্বত্যই নমো নমঃ ॥ / ॥ ওঁ বদ বদ বাগ্বাদিনি স্বাহা ॥
প্রতীকসমূহ	সাদা রং, পদ্ম, বীণা, সরস্বতী নদী, পুস্তক[২]
দিবস	শুক্রবার
বাহন	রাজহংস
উৎসব	শ্রীপঞ্চমী ও নবরাত্রি উৎসবের সপ্তম দিন
ব্যক্তিগত তথ্য
সঙ্গী	ব্রহ্মা[৩][৪]
সন্তান	নারদ

তিনি বৈদিক যুগের অন্যতম প্রধান দেবী (খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ থেকে ৫০০), এবং পরবর্তী সময়েও হিন্দু ধর্মেও তার গুরুত্ব ধরে রেখেছেন। বেদে, তার বৈশিষ্ট্য ও গুণাবলী সরস্বতী নদীর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত। নদীর সাথে সম্পর্কিত দেবী হিসেবে, সরস্বতী তার শুদ্ধিকরণ ও উর্বরতা বৃদ্ধির দ্বৈত ক্ষমতার জন্য পূজিত হন।^{[১০][১১]} পরবর্তী বৈদিক সাহিত্যে, বিশেষত ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলিতে, সরস্বতী ক্রমশ বৈদিক বাক্ দেবী বাকের সঙ্গে অভিন্ন হয়ে ওঠেন, এবং পরবর্তীতে এই দুই সত্তা একীভূত হয়ে একক দেবী হিসেবে পরিগণিত হন।^[১২] সময়ের সাথে সাথে তার নদীর সাথে সম্পর্ক কমতে থাকে এবং বাক্, কবিতা, সঙ্গীত ও সংস্কৃতির সাথে সংযুক্তি আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।^[১৩]

শাস্ত্রীয় ও মধ্যযুগীয় হিন্দু ধর্মে, সরস্বতী প্রধানত শিক্ষার, শিল্পের এবং কাব্যিক অনুপ্রেরণার দেবী হিসেবে স্বীকৃত, এবং সংস্কৃত ভাষার উদ্ভাবক হিসেবে গণ্য হন। তিনি সৃষ্টির দেবতা ব্রহ্মার সাথে হয় তার পত্নী হিসেবে অথবা তার সৃষ্টিরূপে যুক্ত। এই ভূমিকায়, তিনি তার শক্তি  উপস্থাপন করেন এবং বাস্তবতাকে একটি স্বতন্ত্র মানবিক বৈশিষ্ট্য প্রদান করেন। তিনি সেই বাস্তবতার মাত্রার সাথে যুক্ত হয়ে স্বচ্ছতা ও বৌদ্ধিক শৃঙ্খলাকে চিহ্নিত করে।

শাক্তধর্ম প্রথায় সরস্বতীকে সর্বোচ্চ দেবীর সৃজনশীল রূপ হিসেবে পূজা করা হয়। বৈষ্ণবমতে তিনি বিষ্ণুর অন্যতম পত্নী হিসেবে গণ্য হন এবং তার ঐশ্বরিক কর্মকাণ্ডে সহায়তা করেন। তবে, এই পুরুষ দেবতাদের সাথে সম্পর্ক থাকা সত্ত্বেও, সরস্বতী একটি স্বতন্ত্র দেবী হিসেবে সঙ্গী ছাড়াই পূজিত হন।

তিনি শান্ত ও দীপ্তিময় শুভ্র বর্ণের নারী হিসেবে চিত্রিত হন। তিনি সাদা পোশাক পরিহিত এবং সাদা পোশাক সত্ত্ব (পবিত্রতা ও কল্যাণ) গুণের প্রতীক। তার চারটি বাহু রয়েছে, এবং প্রতিটি হাতে একটি প্রতীকী বস্তু ধারণ করেন: একটি গ্রন্থ, একটি জপমালা, একটি কমণ্ডলু (জলপাত্র), এবং একটি বীণা নামক বাদ্যযন্ত্র। তার পাশে তার বাহন থাকে। বাহনটি হয় হংস (শ্বেত রাজহাঁস বা রাজহংস) অথবা একটি ময়ূর।

বিশ্বজুড়ে সরস্বতীর উদ্দেশ্যে নিবেদিত অনেকগুলি হিন্দু মন্দির রয়েছে। সেসবের মধ্যে কাশ্মীরে অবস্থিত শারদা পীঠ (৬ষ্ঠ–১২শ শতাব্দী) অন্যতম প্রাচীন মন্দির।^[১৪] সরস্বতী সমগ্র ভারতে বিশেষত তার নির্দিষ্ট উৎসব দিন, বসন্ত পঞ্চমীতে ব্যাপকভাবে পূজিত হন। বসন্তের এই পঞ্চম দিনটি ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে সরস্বতী পূজা ও সরস্বতী জয়ন্তী নামেও পরিচিত। এই দিনে শিক্ষার্থীরা তাকে জ্ঞান ও শিক্ষার অধিষ্ঠাত্রী দেবী হিসেবে সম্মান জানায়।^[১৫] ঐতিহ্যগতভাবে, এই দিনটি ছোট শিশুদের প্রথম বর্ণমালা লেখা শেখানোর মাধ্যমে চিহ্নিত হয়।^[১৬]

বৌদ্ধ ধর্মে, তিনি বিভিন্ন রূপে পূজিত হন। সেসবের মধ্যে একটি হল পূর্ব এশিয়ার বেনজাইতেন (辯才天, "বাক্ ও প্রতিভার দেবী")।^{[১৭][১৮]} জৈন ধর্মে, সরস্বতী তীর্থঙ্করদের উপদেশ ও বাণী প্রচারের দায়িত্বপ্রাপ্ত দেবী হিসেবে পূজিত হন।^[১৯]

নাম-ব্যুৎপত্তি

সরস্ (सरस्) ও ৱতী (वती) – এই দুই সংস্কৃত শব্দের সন্ধির মাধ্যমে সরস্বতী নামটির উৎপত্তি। সরস্ শব্দের আক্ষরিক অর্থ হ্রদ বা সরোবর হলেও এটির অপর অর্থ "বাক্য"; ৱতী শব্দের অর্থ "যিনি অধিষ্ঠাত্রী"। নামটি আদিতে "সরস্বতী" নামে পরিচিত এক বা একাধিক নদীর সঙ্গে যুক্ত হলেও এই নামটির আক্ষরিক অর্থ তাই হয় "যে দেবী পুষ্করিণী, হ্রদ ও সরোবরের অধিকারিণী" বা ক্ষেত্রবিশেষে "যে দেবী বাক্যের অধিকারিণী"। সংস্কৃত ব্যাকরণ অনুযায়ী "সরস্বতী" শব্দটির সন্ধিবিচ্ছেদ এভাবেও হতে পারে - সরসু+অতি (सरसु+अति); সেক্ষেত্রে শব্দটির অর্থ দাঁড়ায় "যা প্রচুর জল ধারণ করে"।^{[২০][২১]}

অপর ব্যাখ্যা অনুযায়ী, "সর" শব্দের অর্থ "সার" বা "নির্যাস" এবং "স্ব" শব্দের অর্থ "আত্ম"। এই অর্থ ধরলে "সরস্বতী" নামটির অর্থ দাঁড়ায় "যিনি আত্মার সার উপলব্ধি করতে সহায়তা করেন" অথবা "যিনি (পরব্রহ্মের) সার ব্যক্তির আত্মার সঙ্গে মিলিত করেন"।

প্রাচীন হিন্দু সাহিত্যে সরস্বতী নানা নামে পরিচিত। উদাহরণস্বরূপ উল্লেখ করা যায় ব্রহ্মাণী (ব্রহ্মার শক্তি), ব্রাহ্মী (বিজ্ঞানের দেবী),^[২২] ভারতী (ইতিহাসের দেবী), বর্ণেশ্বরী (অক্ষরের দেবী), কবিজিহ্বাগ্রবাসিনী (যিনি কবিগণের জিহ্বাগ্রে বাস করেন) ইত্যাদি নাম।^[৪][১] আবার সরস্বতী বিদ্যাদাত্রী (যিনি বিদ্যা দান করেন), বীণাবাদিনী (যিনি বীণা বাজান), পুস্তকধারিণী (যিনি হস্তে পুস্তক ধারণ করেন), বীণাপাণি (যাঁর হাতে বীণা শোভা পায়), হংসবাহিনী (যে দেবীর বাহন রাজহংস) ও বাগ্দেবী (বাক্যের দেবী) নামেও পরিচিত।

সাহিত্য

হিন্দুধর্মে, সরস্বতী বৈদিক যুগ থেকে বর্তমান দিন পর্যন্ত একজন গুরুত্বপূর্ণ দেবী হিসাবে তার তাৎপর্য বজায় রেখেছেন। ^[২৩] বেদে তাকে শুদ্ধিকরণের জল দেবী হিসাবে প্রশংসা করা হয়েছে।

বৈদিক সাহিত্য

ঋগ্বেদ

সরস্বতী প্রথম ঋগ্বেদে আবির্ভূত হন, যা বৈদিক ধর্মের সবচেয়ে প্রাচীন উৎস। ঋগ্বেদে প্রাচুর্য ও শক্তির বৈশিষ্ট্যের মূর্ত প্রতীক হিসেবে সরস্বতীর উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় ও প্রতীকী গুরুত্ব রয়েছে। প্রাথমিকভাবে জলের (অপ্) স্বর্গীয় স্থান এবং ভয়ঙ্কর ঝড়দেবতা ( মরুৎ ) এর সাথে যুক্ত, এই দেবী ইলা এবং ভারতীর সাথে সর্বদেবমন্দিরের মধ্যে একটি অবিচ্ছেদ্য ত্রিদেশীয় সমিতি গঠন করেন।

সরস্বতীকে একটি প্রবল এবং শক্তিশালী বন্যা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যিনি ষাঁড়ের মতো গর্জন করেন এবং নিয়ন্ত্রণ করা যায় না। উইটজেলের মতে, তিনি মিল্কিওয়ের সাথে যুক্ত ছিলেন, যা ইঙ্গিত করে যে তাকে স্বর্গ থেকে পৃথিবীতে নেমে আসতে দেখা গেছে।

দেবীকে অনেক ঋগ্বেদিক স্তোত্রে উল্লেখ করা হয়েছে, এবং তার জন্য উৎসর্গীকৃত তিনটি স্তোত্র রয়েছে ( ৬/৬১, এবং ৭/৯৫-৯৬ যা তিনি তার পুরুষ প্রতিরূপ সরস্বন্তের সাথে ভাগ করেছেন)।

ঋগ্বেদে নদী ও গুরুত্বপূর্ণ এক দেবী উভয় অর্থেই "সরস্বতী" নামটি পাওয়া যায়। প্রাথমিক পংক্তিগুলিতে শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে সরস্বতী নদী অর্থে এবং দৃশদ্বতী সহ বিভিন্ন উত্তরপশ্চিম ভারতীয় নদীর নামের সঙ্গে একই সারিতে। তারপর সরস্বতীকে এক নদী দেবতা হিসেবে উপস্থাপনা করা হয়েছে। ঋগ্বেদের দ্বিতীয় মণ্ডলে সরস্বতীকে শ্রেষ্ঠ মাতা, শ্রেষ্ঠ নদী ও শ্রেষ্ঠ দেবী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে:^[২১]

অম্বিতমে নদীতমে দেবিতমে সরস্বতি (अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति)
— ঋগ্বেদ ২.৪১.১৬^[২৪]

সরস্বতী [হলেন] মাতৃকাগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, নদীগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ [এবং] দেবীগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ।

অপ (জল দেবতা) এর অংশ হিসাবে, সরস্বতী সম্পদ, প্রাচুর্য, স্বাস্থ্য, বিশুদ্ধতা এবং নিরাময়ের সঙ্গে যুক্ত। ঋগ্বেদের দশম মণ্ডলে সরস্বতীকে প্রচুর প্রবহমান জলের আরোগ্যদাত্রী ও পাবনী শক্তির দেবী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে:

অপো অস্মান মাতরঃ শুন্ধয়ন্তু ঘর্তেন নো ঘর্তপ্বঃ পুনন্তু।

বিশ্বং হি রিপ্রং পরবহন্তি দেবিরুদিদাভ্যঃ শুচিরাপুত এমি।।

(अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु | विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि ||)
— ঋগ্বেদ ১০.১৭^[২৫]

মাতৃস্বরূপা জলসমূহ আমাদের পরিশুদ্ধ করুন,
যাঁরা ননীর দ্বারা শোধিত হয়েছে, তাঁরা আমাদের ননীর দ্বারা পরিশুদ্ধ করুন,
কারণ এই দেবীগণ কলুষ দূর করেন,
আমি এদের থেকে উঠে আসি পবিত্র ও পরিশুদ্ধ হয়ে।
— জন ম্যুয়ারের অনুবাদ অবলম্বনে

বৈদিক সাহিত্যে সরস্বতী প্রাচীন ভারতীয়দের কাছে সেই গুরুত্ব বহন করত (জন মুয়্যারের মত অনুযায়ী), যে গুরুত্ব তাদের আধুনিক উত্তরসূরিদের কাছে গঙ্গা নদী বহন করে। ঋগ্বেদের দশম মণ্ডলেই সরস্বতীকে "জ্ঞানের অধিকারিণী" বলে ঘোষণা করা হয়েছে।^[২৬] ঋগ্বেদের পরবর্তী যুগে রচিত বেদগুলিতে (বিশেষত ব্রাহ্মণ অংশে) সরস্বতীর গুরুত্ব আরও বৃদ্ধি পায়। এই গ্রন্থগুলিতেই শব্দটির অর্থ "পবিত্রতাদানকারী জল" থেকে "যা পবিত্র করে", "যে বাক্য পবিত্রতা দান করে", "যে জ্ঞান পবিত্রতা দান করে" অর্থে বিবর্তিত হয় এবং শেষ পর্যন্ত তা এমন এক দেবীর আধ্যাত্মিক ধারণায় রূপ গ্রহণ করে যিনি জ্ঞান, শিল্পকলা, সংগীত, সুর, কাব্য-প্রতিভা, ভাষা, অলংকার, বাগ্মীতা, সৃজনশীল কর্ম এবং যা কিছু একজন মানুষের অন্তঃস্থল বা আত্মাকে পবিত্রতা দান করে তার প্রতিভূ হয়ে হঠেন।^{[২১][২৭]} উপনিষদ্‌ ও ধর্মশাস্ত্রগুলিতে সরস্বতীকে আবাহন করা হয়েছে পাঠককে সদ্গুণের ধ্যান, পবিত্রতার ফল, ব্যক্তির কর্মের অর্থ ও সারকথা স্মরণ করিয়ে দেওয়ার জন্য।

অথর্ববেদে, নিরাময়কারী এবং জীবনদাত্রী হিসাবে তার ভূমিকার উপরও জোর দেওয়া হয়েছে। যজুর্বেদ সহ বিভিন্ন সূত্রানুসারে, তিনি ইন্দ্রকে অত্যধিক সোম পান করার পরে সুস্থ করেছিলেন বলে বর্ণনা করা হয়েছে।

সরস্বতী ধী-ও নিয়ন্ত্রণ করেন (ঋগ্বেদ১/৩/১২)। ধী হল (বিশেষ করে ঋষিদের ) অনুপ্রাণিত চিন্তা, এটি অন্তর্দৃষ্টি বা বুদ্ধিমত্তা - যা বিশেষত কবিতা এবং ধর্মের সাথে যুক্ত। সরস্বতীকে এমন একজন দেবতা হিসেবে দেখা হয় যিনি প্রার্থনা করলে ধী দান করতে পারেন ( ঋগ্বেদ ৬/৪৯/৭)। যেহেতু কথা বলার জন্য অনুপ্রাণিত চিন্তার প্রয়োজন হয়, তাই তিনি বাক্যের দেবী বা বাকদেবী, সেইসাথে গো এবং মাতৃত্বের সাথেও অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত। বৈদিক দ্রষ্টারা তাকে একজন গাভী এবং একজন মায়ের সাথে তুলনা করেছেন এবং নিজেদের শিশু রূপে কল্পনা করেছেন যারা তার কাছ থেকে ধী রূপ দুধ পান করছেন। ঋগ্বেদের ১০ম মণ্ডলে, তাকে "জ্ঞানের অধিকারী" হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছে। ^[২৮] যজুর্বেদ-এর মতো পরবর্তী উৎসগুলিতে, সরস্বতীকে সরাসরি বাকের সাথে চিহ্নিত করা হয়, যিনি সরস্বতী-বাকের দেবতা হয়ে ওঠেন।

সরস্+বতী=সরস্বতী অর্থ জ্যোতির্ময়ী। ঋগ্বেদে এবং যজুর্বেদে অনেকবার ইরা,ভারতী, সরস্বতীকে একসঙ্গে দেখা যায়। বেদের মন্ত্রগুলো পর্যালোচনায় ধারণা হয় যে, সরস্বতী মূলত সূর্যাগ্নি।^[২৯]

ব্রাহ্মণে , সরস্বতী-বাকের ভূমিকা প্রসারিত হয়ে, জ্ঞানের সাথে স্পষ্টভাবে চিহ্নিত হয়ে যায় (যা বাকের মাধ্যমে সংলগ্ন) এবং তিনি " বেদের মা" এবং সেইসাথে স্বয়ং বেদ। শতপথ ব্রাহ্মণ বলে যে "যেমন সমস্ত জল সাগরে মিলিত হয়...তেমনই সমস্ত বিজ্ঞান (বিদ্যা) বাকে একত্রিত হয় (একায়নম্)" (১৪/৫/৪/১১)। শতপথ ব্রাহ্মণেও বাক-কে একজন গৌণ স্রষ্টা দেবতা হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যিনি সৃষ্টিকর্তা দেবতা প্রজাপতি দ্বারা সৃষ্ট প্রথম দেবতা। তিনিই সেই যন্ত্র যার দ্বারা তিনি বিশ্ব সৃষ্টি করেছিলেন, শাস্ত্র অনুসারে তাঁর কাছ থেকে "জলের অবিরাম স্রোতের মতো" প্রবাহিত হয়েছিল। ^[৩০] এটি ব্রহ্মা (প্রজাপতির সাথে চিহ্নিত) এবং সরস্বতী (বাক এর সাথে চিহ্নিত) সম্পর্কিত পুরাণ কাহিনীগুলির মূল।

অন্যান্য ঋগ্বেদীয় সুক্তে, সরস্বতীকে একজন পরাক্রমশালী এবং অজেয় রক্ষাকারী দেবতা হিসেবে প্রশংসা করা হয়েছে। ঋগ্বেদের ৭/৯৫/৫-এ তাকে প্রশংসা করা হয়েছে এবং একটি আশ্রয়ী গাছের সাথে তুলনা করা হয়েছে, ৬/৪৯/৭ এ  তাকে "সুরক্ষা যা আক্রমণ করা কঠিন" বলা হয়েছে। ^[৩১] কিছু সুক্তে তিনি এমনকি একটি ভয়ঙ্কর চেহারা গ্রহণ করেন এবং তাকে "অপরিচিতদের হত্যাকারী" বলা হয়, যিনি "অসূয়ার বিরুদ্ধে তার ভক্তদের রক্ষা করেন"। মরুৎ নামক যুদ্ধবাদী ঝড় দেবতাদের সাথে তার যোগসূত্র তার প্রচণ্ড যুদ্ধের দিকটির সাথে সম্পর্কিত এবং বলা হয়, তারা তার সঙ্গী ( ঋগ্বেদ ৭/৯৬/২)।

ইন্দ্রের মতো, সরস্বতীকেও বৃত্রের হত্যাকারী বলা হয়, বৃত্র খরাদৈত্যসদৃশ সর্প যে নদীগুলিকে অবরুদ্ধ করে এবং এভাবে শত্রুদের ধ্বংস এবং বাধা অপসারণের সাথে যুক্ত। যজুর্বেদ তাকে ইন্দ্রের মা (নিরাময়ের মাধ্যমে তাকে পুনর্জন্ম প্রদান করেছে) এবং তার স্ত্রী হিসাবেও দেখে।

যজুর্বেদে সরস্বতীকে কেন্দ্র করে গায়ত্রী মন্ত্রের একটি জনপ্রিয় বিকল্প সংস্করণও রয়েছে:

ওম। আমরা যেন সরস্বতীকে জানি। আমরা যেন ব্রহ্মার কন্যার ধ্যান করি। দেবী আমাদের আলোকিত করুন।

তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণের দ্বিতীয় অষ্টকে সরস্বতীকে "অলঙ্কারসমৃদ্ধ বাক্য ও সুরেলা সঙ্গীতের জননী" বলা হয়েছে। ^[১]

মহাকাব্য

হিন্দু মহাকাব্য মহাভারতে, "সরস্বতী সর্বোপরি একটি পবিত্র নদী হিসাবে আবির্ভূত হন, যার উদ্দেশ্যে তীর্থযাত্রা করা হয়। তাকে বাক এবং জ্ঞানের দেবী হিসাবেও উপস্থাপন করা হয়।" শক্তিশালী প্রবহমান বৈদিক সরস্বতীর বিপরীতে তাকে "নদীর মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং স্রোতের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ", এবং তার জলকে অবিচল ও প্রশান্ত বলে অভিহিত করা হয়। ^[৩২] সরস্বতী নদীর তীর পুরোহিত এবং ঋষিদের দ্বারা পূর্ণ যারা তার তীরে তপস্যা এবং যজ্ঞ করেন। তার জলে উৎসর্গ এবং স্নান করার উদ্দেশ্যে লোকেদের নদীতে তীর্থযাত্রা করার অসংখ্য বর্ণনা রয়েছে এবং বশিষ্ঠের মতো মহান ঋষিদের কাছে প্রায়শই তিনি তাঁর মানবী রূপে উপস্থিত হন।

মহাভারতও সাধারণত তাকে তার স্ব-অধিকারে জ্ঞানের দেবী হিসাবে উপস্থাপন করে এবং বাককে তার একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে দেখে। মহাভারতের শান্তি পর্বে তাকে বেদমাতা বলা হয়েছে। ^[২১] তার সৌন্দর্যও ব্যাপকভাবে অসংখ্য অনুচ্ছেদ দ্বারা বর্ণনা করা হয়েছে এবং একটি অনুচ্ছেদে, দেবী নিজেই বলেছেন, তার জ্ঞান এবং সৌন্দর্য যজ্ঞে প্রদত্ত বস্তু থেকে উদ্ভূত হয়। মহাভারতেও তাকে সৃষ্টিকর্তা ব্রহ্মার কন্যা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। পরে তাকে স্বর্গীয় সৃজনশীল সামঞ্জস্য হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যিনি ব্রহ্মার মহাবিশ্ব সৃষ্টিকালে আবির্ভূত হয়েছিলেন। ^[২১]

মহাকাব্য রামায়ণে, রামায়ণ রচয়িতা বাল্মীকি যখন ক্রৌঞ্চ হননের শোকে বিহ্বল হয়ে পড়েছিলেন, সে সময় জ্যোতির্ময়ী ব্রহ্মাপ্রিয়া সরস্বতী তাঁর ললাটে বিদ্যুৎ রেখার মত প্রকাশিত হয়েছিলেন। ^[৩৩] একবার রাক্ষস ভ্রাতৃত্রয় রাবণ, বিভীষণ এবং কুম্ভকর্ণ, ব্রহ্মার তপস্যা করেছিলেন, সৃষ্টিকর্তা তখন প্রত্যেককে বর দিয়েছিলেন। দেবতারা কুম্ভকর্ণকে বর না দেওয়ার জন্য ব্রহ্মার কাছে অনুরোধ করেন। ব্রহ্মা তাঁর সহধর্মিণী সরস্বতীকে আহ্বান করলেন এবং দেবতাদের যা ইচ্ছা তা উচ্চারণের নির্দেশ দিলেন। তিনি সম্মতি জানালেন, এবং যখন রাক্ষস তাঁর বর প্রার্থনা করার জন্য কথা বলল, তখন সরস্বতী তাঁর মুখে প্রবেশ করলেন, যার ফলে রাক্ষস বলল, "বহু বছর ধরে ঘুমাতে চাই, হে দেবতাদের প্রভু, এটাই আমার ইচ্ছা!"। তারপরে সরস্বতী তার জিহ্বা ত্যাগ করেছিলেন। এর ফলে কুম্ভকর্ণ তার দুর্ভাগ্যের কথা চিন্তা করেছিল।^[৩৪]

অথর্ববেদ, যজুর্বেদ এবং সংশ্লিষ্ট রচনাগুলির প্রাচীন গ্রন্থে সরস্বতীকে বিভিন্ন উদ্দেশ্যে দেবতা হিসাবে আবাহন করা হয়েছে। তাকে রোগ নিরাময়, সন্তানসন্ততি, সম্পদ এবং অন্যান্য আকাঙ্ক্ষা প্রদানের জন্য অনুসন্ধান করা হয় এবং এমনকি যজুর্বেদে একজন চিকিৎসক হিসাবে বিবেচিত হন। কিংবদন্তিগুলি বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে সরস্বতীর ভূমিকা প্রসারিত হয়। একটি গল্পে, তিনি বাকের রূপ ধারণ করেন, একজন নারী যিনি গন্ধর্বদের কাছ থেকে চুরি করা ঐশ্বরিক পানীয় সোম উদ্ধার করেন, যা নারীদের প্রতি আকর্ষণের জন্য পরিচিত স্বর্গীয় প্রাণী। মহাভারতে সরস্বতীর উল্লেখ পাওয়া যায়, যেখানে তিনি ইন্দ্রের সভায় উন্নতি করেন, ঋষিদের উপদেশ দেন, ভগবান শিবের তিনটি শহরের ধ্বংসের সুবিধা দেন এবং যাজ্ঞবল্ক্য ঋষির কাছে একটি দর্শন হিসেবে আবির্ভূত হন। সরস্বতীর বহুমুখী প্রকৃতি, প্রজ্ঞা, সৌন্দর্য এবং বীরত্বপূর্ণ কাজগুলি তাকে প্রাচীন ভারতীয় পৌরাণিক কাহিনীর বিভিন্ন দিক জুড়ে সম্মানিত ব্যক্তিত্ব করে তোলে।^[৩৫]

বিভিন্ন ভাষায় নাম

সরস্বতী ও বীণা

মরালবাহনা সরস্বতীর হস্তে উত্তর ভারতীয় শৈলীর বীণা (রুদ্রবীণা), আনুমানিক ১৭০০ খ্রিস্টাব্দ।

আলাপিণী বীণা হস্তে সরস্বতী, খ্রিস্টীয় দশম-দ্বাদশ শতাব্দী, পূর্ব ভারত অথবা বাংলাদেশ।

হিন্দু দেবী সরস্বতীকে শতাব্দী ভেদে ভিন্ন ভিন্ন ধরনের বীণা হস্তে চিত্রিত করা হয়েছে। প্রাচীনতম জ্ঞাত সরস্বতী-সদৃশ খোদাই চিত্রগুলি পাওয়া গিয়েছে খ্রিস্টপূর্ব ২০০ অব্দের সমসাময়িক বৌদ্ধ প্রত্নক্ষেত্রগুলি থেকে। এই চিত্রগুলিতে সরস্বতীর হাতে হার্প-জাতীয় বীণা দেখা যায়।^[৩৬]

বাংলা ভাষায় সরস্বতীর অপরাপর নামগুলি হল সারদা, বাগ্দেবী, বাগ্বাদিনী, বাগীশা, বাগ্দেবতা, বাগীশ্বরী, বাঙ্ময়ী, বিদ্যাদেবী, বাণী, বীণাপাণি, ভারতী, মহাশ্বেতা, শতরূপা, গীর্দেবী, সনাতনী, পদ্মাসনা, হংসারূঢ়া, হংসবাহনা, হংসবাহিনী, কাদম্বরী, শ্বেতভুজা, শুক্লা ও সর্বশুক্লা ইত্যাদি।^[৩৭] হিন্দি ভাষায় এই দেবীর নামের বানান হল হিন্দি: सरस्वती। তেলুগু ভাষায় দেবী সরস্বতী পরিচিত চদুবুলা তাল্লি (చదువుల తల్లి) বা শারদা (శారద) নামে। কোঙ্কণি ভাষায় সরস্বতীকে বলা হয় শারদা, বীণাপাণি, পুস্তকধারিণী ও বিদ্যাদায়িণী। কন্নড় ভাষায় সরস্বতীর যে নামান্তরগুলি প্রচলিত তার মধ্যে বিখ্যাত শৃঙ্গেরী মন্দিরে দেখা যায় শারদে, শারদাম্বা, বাণী ও বীণাপাণি নামগুলি। তামিল ভাষায় সরস্বতী পরিচিত কলৈমগল (கலைமகள்), নামগল (நாமகள்), কলৈবাণী (கலைவாணி), বাণী (வாணி) ও ভারতী (பாரதி) নামে। কুরল সাহিত্যের মাহাত্ম্যব্যঞ্জক পঞ্চান্নটি তামিল শ্লোকের সংকলন তিরুবল্লুব মালই গ্রন্থে এবং গ্রন্থকার বল্লুবর কর্তৃক সরস্বতী নামগল নামে বন্দিত হয়েছেন এবং কথিত আছে এই সংকলনের দ্বিতীয় শ্লোকটি স্বয়ং সরস্বতীর রচনা।^{[৩৮][৩৯]}

সরস্বতী বানানটি অসমীয়া ভাষায় সৰস্বতী, মালয়ালম ভাষায় സരസ്വതി, তামিল ভাষায় சரஸ்வதி, ও ওড়িয়া ভাষায় ସରସ୍ଵତୀ। ভারতীয় উপমহাদেশের বাইরে বর্মি ভাষায় সরস্বতী পরিচিত থুরাথাডি (သူရဿတီ, উচ্চারিত: [θùja̰ðədì] বা [θùɹa̰ðədì]) বা তিপিটক মেডাউ নামে, চীনা ভাষায় পরিচিত Biàncáitiān (辯才天) নামে, জাপানি ভাষায় পরিচিত বেনজাইতেন (弁才天/弁財天) নামে এবং থাই ভাষায় পরিচিত সুরতসওয়াদি (สุรัสวดี) বা সরতসওয়াদি (สรัสวดี) নামে।^[৪০]

প্রতিমাকল্প

সরস্বতীর মূর্তিবিদ্যা: দেবী তার বীণা, রাজহাঁস, ময়ূর, স্ফটিক জপমালা এবং পদ্মের সাথে চিত্রিত। (দুটি ছবি: উপরে, কেরালা-এর একটি টাইলস্ ম্যুরাল। নীচে, কর্ণাটক-এ একটি সাংস্কৃতিক মার্বেল ভাস্কর্য)।

দেবী সরস্বতীকে প্রায়শই বিশুদ্ধ শ্বেতবস্ত্র পরিহিতা একজন সুন্দরী নারী হিসাবে চিত্রিত করা হয়, যিনি প্রায়শই আলো, জ্ঞান এবং সত্যের প্রতীক একটি সাদা পদ্মোপরি উপবিষ্টা। ^[৪১] তিনি শুধু জ্ঞানই নয়, সর্বোচ্চ বাস্তবতার অভিজ্ঞতাও মূর্ত করেন। সাধারণত তার শ্বেত মূর্তিকল্পের বস্ত্র, ফুল থেকে রাজহাঁস পর্যন্ত - শ্বেত বর্ণ সত্ত্ব গুণ বা বিশুদ্ধতা, সত্য জ্ঞান, অন্তর্দৃষ্টি এবং প্রজ্ঞার প্রতীক। ^{[৪][৪২]}

তার ধ্যান মন্ত্রে তাকে চন্দ্রের মতো শুভ্র, শুভ্র বস্ত্র পরিহিতা, শুভ্র অলঙ্কারে সজ্জিতা, সৌন্দর্যে দ্যুতিমতী, কলম এবং পুস্তকধারিণী (জ্ঞানের প্রতীক) হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। ^[২]

তিনি সাধারণত চতুর্ভুজা, কখনও বা দ্বিভুজা। চতুর্ভুজারূপে, চার হাত তার স্বামী ব্রহ্মার চারটি মস্তককে প্রতীকীভাবে প্রতিফলিত করে, যা মানস (মন, ইন্দ্রিয়), বুদ্ধি (ধীশক্তি, যু্ক্তি বা ন্যায়), চিত্ত (কল্পনা, সৃজনশীলতা) এবং অহঙ্কার (আত্ম চেতনা, অহং) এর প্রতীক। ^{[৪৩][৪৪]} ব্রহ্মা বিমূর্তের প্রতিনিধিত্ব করেন, অন্যদিকে তিনি কর্ম এবং বাস্তবতার প্রতিনিধিত্ব করেন।

দেবীর চার হাতে প্রতীকী অর্থে - পুস্তক (বই বা লিপি), মালা (জপমালা), কমণ্ডলু এবং বাদ্যযন্ত্র ( বীণা ) দেখা যায়। ^[৪] তার ধারণ করা বইটি বেদের প্রতীক যা বিশ্বজনীন, ঐশ্বরিক, শাশ্বত এবং সত্য জ্ঞানসহ সমস্ত ধরণের শিক্ষার প্রতীক। স্ফটিকমালা ধ্যানশক্তি, অভ্যন্তরীন প্রতিফলন এবং আধ্যাত্মিকতার প্রতীক। কমণ্ডলুটি ভুল থেকে সঠিক, অশুচি থেকে শুচি এবং অপ্রয়োজনীয় থেকে সারাংশকে পৃথককরণের দ্বারা বিশুদ্ধকারীশক্তির প্রতীক। কিছু গ্রন্থে, কমণ্ডলু সোমের প্রতীক - সোম একপ্রকার পানীয় যা মুক্ত করে এবং জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়। ^[৪] সরস্বতীর সবচেয়ে বিখ্যাত বৈশিষ্ট্য হল তার বাদ্যযন্ত্র বীণা, যা সমস্ত সৃজনশীল শিল্প ও বিজ্ঞানের প্রতীক,^[৪৩] এবং তা ধারণ করা হলো জ্ঞান প্রকাশের প্রতীক যা সাদৃশ্য তৈরি করে। ^{[৪][৪৫]} সরস্বতী অনুরাগের সাথেও যুক্ত, যা সঙ্গীতের প্রতি ভালবাসা এবং বাক্যে বা ছন্দময় সঙ্গীতে প্রকাশিত সমস্ত আবেগ এবং অনুভূতির প্রতীক।

একটি হংস বা রাজহাঁস - প্রায়শই তার পায়ের কাছে থাকে। হিন্দু পৌরাণিক কাহিনীতে, হংস একটি পবিত্র পাখি। বলা হয়, হংসকে যদি দুধ এবং জলের মিশ্রণ দেওয়া হয়, জল ত্যাগ করে শুধু দুধ পান করার অনন্য ক্ষমতা হংসের রয়েছে। পাখির এই বৈশিষ্ট্যটি জীবনের জটিলতার মধ্যে জ্ঞানান্বেষণ, ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা, অসত্য থেকে সত্য, বাহ্যিক প্রদর্শন থেকে সারাংশ এবং অদৃশ্য থেকে চিরন্তন এর রূপক হিসাবে কাজ করে। ^[৪৩] রাজহাঁসের সাথে তার যোগসূত্রের কারণে, সরস্বতীকে হংসবাহিনী ( "যার বাহন হংস") বলা হয়। রাজহাঁস আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতা, উৎকর্ষ এবং মোক্ষের প্রতীক। ^{[৪২][৪৬]}

কখনও কখনও দেবীর পাশে একটি চিত্রমেখলা (ময়ূর ) দেখানো হয়। ময়ূর রঙিন জৌলুস, নৃত্য - সর্পগ্রাসকারী তথা অপস্মাররূপ সর্পের বিষকে আলোকিত দীপ্তিতে রূপান্তরিত করার অপরাসায়নিক শক্তির প্রতীক। ^[৪৭]

বলা হয়, দেবী সরস্বতীর একমাত্র ঐশ্বর্য হল জ্ঞান। দেবী সরস্বতীর সর্বাঙ্গ দুধের মতো ধবধবে সাদা তবে চোখের মণি, মাথার চুল ও ভ্রু-দুটি কালো। গলায় মুক্তোর মালা, অন্যান্য সমস্ত অলঙ্কারই দেবীর সাদা। প্রসন্ন দিব্য বিগ্রহের বাঁহাতে বীণা। শুদ্ধসত্ত্ব দেবীর পরিহিত বস্ত্রাদিও শ্বেতবর্ণের। ডানহাতে শ্বেতপদ্ম। বাহন হাঁসটিও শ্বেতপদ্মের মতো সাদা।

ধ্যানমন্ত্রে বর্ণিত প্রতিমাকল্পটিতে দেবী সরস্বতী দেবীকে শ্বেতবর্ণা, শ্বেতপদ্মে আসীনা, মুক্তার হারে ভূষিতা, পদ্মলোচনা ও বীণাপুস্তকধারিণী এক দিব্য নারীমূর্তিরূপে কল্পনা করা হয়েছে। বলা হয়েছে,

ওঁ তরুণশকলমিন্দোর্বিভ্রতী শুভ্রকান্তিঃ কুচভরনমিতাঙ্গী সন্নিষণ্ণা সিতাব্জে।
নিজকরকমলোদ্যল্লেখনীপুস্তকশ্রীঃ সকলবিভবসিদ্ধ্যৈ পাতু বাগ্দেবতা নঃ।।

অর্থাৎ, “চন্দ্রের নূতন কলাধারিণী, শুভ্রকান্তি, কুচভরনমিতাঙ্গী, শ্বেতপদ্মাসনে (উত্তমরূপে) আসীনা, হস্তে ধৃত লেখনী ও পুস্তকের দ্বারা শোভিত বাগ্‌দেবী সকল বিভবপ্রাপ্তির জন্য আমাদিগকে রক্ষা করুন।”^[৪৮]

আবার পদ্মপুরাণ-এ উল্লিখিত সরস্বতীস্তোত্রম্-এ বর্ণিত হয়েছে,

শ্বেতপদ্মাসনা দেবী শ্বেতপুষ্পোপশোভিতা।
শ্বেতাম্বরধরা নিত্যা শ্বেতগন্ধানুলেপনা॥১
শ্বেতাক্ষসূত্রহস্তা চ শ্বেতচন্দনচর্চিতা।
শ্বেতবীণাধরা শুভ্রা শ্বেতালঙ্কারভূষিতা॥২
ইত্যাদি

অর্থাৎ, “দেবী সরস্বতী আদ্যন্তবিহীনা, শ্বেতপদ্মে আসীনা, শ্বেতপুষ্পে শোভিতা, শ্বেতবস্ত্র-পরিহিতা এবং শ্বেতগন্ধে অনুলিপ্তা॥১॥ অধিকন্তু তাঁহার হস্তে শ্বেত রুদ্রাক্ষের মালা; তিনি শ্বেতচন্দনে চর্চিতা, শ্বেতবীণাধারিণী, শুভ্রবর্ণা এবং শ্বেত অলঙ্কারে ভূষিতা॥২॥”^[৪৯]

ধ্যান বা স্তোত্রবন্দনায় উল্লেখ না থাকলেও সরস্বতী দেবী ক্ষেত্রভেদে দ্বিভুজা অথবা চতুর্ভুজা এবং হংসবাহনা অথবা ময়ূরবাহনা রূপে পূজিত হন। উত্তর ও দক্ষিণ ভারতে সাধারণত ময়ূরবাহনা চতুর্ভুজা সরস্বতী প্রতিমার পূজা করা হয়। ইনি অক্ষমালা, কমণ্ডলু, বীণা ও বেদপুস্তকধারিণী। বাংলা তথা পূর্বভারতে সরস্বতী দ্বিভুজা ও রাজহংসের পৃষ্ঠে আসীনা।

বঙ্গভূমে শ্রী শ্রী সরস্বতী পুষ্পাঞ্জলি-মন্ত্র —

ওঁ জয় জয় দেবি চরাচরসারে, কুচযুগশোভিতমুক্তাহারে

বীণা রঞ্জিত পুস্তক হস্তে, ভগবতি ভারতি দেবি নমস্তে॥

ভদ্রকাল্যৈ নমো নিত্যং সরস্বত্যৈ নমো নমঃ।

বেদ-বেদাঙ্গ-বেদান্ত-বিদ্যা-স্থানেভ্য এব চ॥

এষ সচন্দনপুষ্পবিল্বপত্রাঞ্জলিঃ ঐং সরস্বত্যৈ নমঃ॥

প্রণাম-মন্ত্র:

সরস্বতি মহাভাগে বিদ্যে কমললোচনে।

বিশ্বরূপে বিশালাক্ষি বিদ্যাং দেহি নমোঽস্তু তে॥

জয় জয় দেবি চরাচরসারে, কুচযুগশোভিতমুক্তাহারে।বীণাপুস্তকরঞ্জিতহস্তে, ভগবতি ভারতি দেবি নমস্তে॥

সরস্বতীর স্তবঃ

শ্বেতপদ্মাসনা দেবী শ্বেতপুষ্পোপশোভিতা।

শ্বেতাম্বরধরা নিত্যা শ্বেতাগন্ধানুলেপনা॥

শ্বেতাক্ষসূত্রহস্তা চ শ্বেতচন্দনচর্চ্চিতা।

শ্বেতবীণাধরা শুভ্রা শ্বেতালঙ্কারভূষিতা॥

বন্দিতা সিদ্ধগন্ধর্ব্বৈরর্চ্চিতা দেবদানবৈঃ।

পূজিতা মুনিভিঃ সর্ব্বৈর্ ঋষিভিঃ স্তূয়তে সদা॥

স্তোত্রেণানেন তাং দেবীং জগদ্ধাত্রীং সরস্বতীম্।

যে স্মরন্তি ত্রিসন্ধ্যায়াং সর্ব্বাং বিদ্যাং লভন্তি তে॥

শারদা

শারদা শক্তিপীঠ

শারদা রূপটি আবার সিংহবাহিনী। ধ্যানমন্ত্র অনুযায়ী দেবী হলেন ছয়টি হাতবিশিষ্টা সিংহবাহিনী। শারদা যিনি সমস্ত প্রাপ্তি প্রদান করেন। তার তিনটি চোখ, একটি পূর্ণিমার চন্দ্রের মতো উজ্জ্বল মুখ; তার ছয়টি উজ্জ্বল হাতে একটি বর্শা (শক্তি অস্ত্র), একটি ধনুক, তীর, একটি ঘণ্টা, অমৃতের একটি পাত্র; এবং একটি রত্নখচিত কলস। শারদা, শৈলে অবস্থিতা হাস্যরতা দেবী, তিনি হলেন ত্রিলোকজননী, সূর্য ও অগ্নি চক্ষুবিশিষ্ট এবং ছয়টি হাত সহ সর্বশক্তিমান রূপ। ভগবতীকে নমস্কার যা সাধকদের ভক্তি দ্বারা অর্জিত হয়। সিংহাসনে অধিষ্ঠিত শারদা শীঘ্রই কাঙ্ক্ষিত ফলদায়ক কল্যাণ পূর্ণ করুক! ^[৫০]

পৌরাণিক সাহিত্য

সরস্বতী একটি পদ্ম সিংহাসনে বীণা বাজান, মহীশূর, ১৮শ শতাব্দী

সরস্বতী পরবর্তী মধ্যযুগীয় পুরাণ সাহিত্যে একজন গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্ব হিসেবে রয়ে গেছেন, যেখানে তিনি বিভিন্ন পৌরাণিক কাহিনী এবং গল্পে উপস্থিত হয়েছেন। অনেক পুরাণকার ব্রহ্মার দ্বারা তার সৃষ্টির পৌরাণিক কাহিনী এবং কীভাবে তিনি তার স্ত্রী হয়েছিলেন তার বর্ণনা করে। এই পৌরাণিক কাহিনীর উৎসগুলির মধ্যে রয়েছে মার্কণ্ডেয় পুরাণ, মৎস্য পুরাণ (যার মধ্যে সবচেয়ে বিস্তৃত বিবরণ রয়েছে), বায়ু পুরাণ এবং ব্রহ্মাণ্ড পুরাণ । অন্যান্য পুরাণগুলি তাকে সামান্য ভিন্ন ভূমিকা দেয় এবং তাকে বিষ্ণুর মতো অন্যান্য দেবতার স্ত্রী হিসাবে দেখে। বিভিন্ন পুরাণে তার উপাসনার নিয়ম দেওয়া হয়েছে এবং তাকে প্রধানত বাক্, জ্ঞান এবং সঙ্গীতের অধীশ্বরি হিসেবে পূজা করা হয়।

মৎস্য প্রভৃতি পুরাণগুলিতেও সরস্বতীর মূর্তি সংক্রান্ত বর্ণনা রয়েছে, যেখানে রাজহাঁসের ( হংস ) উপর বসা অবস্থায় বই (বেদ ), মালা, বীণা এবং কমণ্ডলু ধারণ করা তার অনন্য চারটি সশস্ত্র রূপের ভিত্তি প্রদান করা হয়েছে।

ব্রহ্মার সাথে সম্বন্ধ

১২শ শতাব্দীর ব্রহ্মা এবং সরস্বতী, হয়সলেশ্বর মন্দির, হালেবিডু, কর্ণাটক, ভারত।

মৎস্য পুরাণ অনুসারে, সৃষ্টির উদ্দেশ্যে ব্রহ্মা নিজের থেকে সরস্বতীকে সৃষ্টি করেছিলেন, যাকে এখানে শতরূপা, সাবিত্রী, গায়ত্রী এবং ব্রহ্মাণী ইত্যাদি অন্যান্য নামেও ডাকা হয়।

মৎস্য পুরাণে তারপর বর্ণনা করা হয়েছে, কিভাবে ব্রহ্মা তাকে তীব্রভাবে কামনা করতে শুরু করেন এবং তার দিকে তাকানো বন্ধ করতে পারেন না। ব্রহ্মার কামার্ত দৃষ্টি লক্ষ্য করে, সরস্বতী তাকে প্রদক্ষিণ করতে শুরু করেন। সরস্বতীকে দেখার জন্য মুখ না ঘোরানোর ইচ্ছায় ব্রহ্মা তার মাথার পাশে এবং পিছনে মুখ সৃষ্টি করেন। সরস্বতী তখন আকাশে লম্ফ দিলেন এবং ব্রহ্মার কাছ থেকে একটি পঞ্চম মুখ উপরের দিকে তাকিয়ে উঠে আসে। পলায়ন করতে অক্ষম হয়ে, সরস্বতী ব্রহ্মাকে বিবাহ করেন এবং তারা একশ বছর ধরে প্রেম করেন। ^[৫১] ব্রহ্মা লজ্জিত বোধ করেন এবং তার অজাচারকর্মের কারণে, ব্রহ্মা তার তপস্যার শক্তি হারান। তার পুত্ররা বিশ্ব সৃষ্টির জন্য অবশিষ্ট থাকে।

ভাগবত পুরাণ অনুসারে, ব্রহ্মা সরস্বতীকে দেখে কামার্ত হন কিন্তু তার পুত্রদের বাক্য শ্রবণ করে নিজেই লজ্জিত হন।

ব্রহ্মার মন থেকে সরস্বতীর জন্মও ব্রহ্মাণ্ড পুরাণে (অধ্যায় ৪৩) বর্ণিত হয়েছে। সরস্বতীকে সমস্ত প্রাণীর জিহ্বাগ্রে, পৃথিবীতে নদী এবং ব্রহ্মার অংশ হিসাবে বসবাস করার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছে। ^[৫১]

সরস্বতীর নদীর দৃষ্টিভঙ্গির পৌরাণিক আখ্যান

ঋগ্বেদে, সরস্বতীকে প্রাথমিকভাবে নদীর দেবী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, যিনি উর্বরতা এবং বিশুদ্ধতার রূপ। সরস্বতী নদীর মূর্তি হিসেবে সম্মানিতা। নদীর পোষণকারী, জীবনদানকারী শক্তি হিসাবে তার ভূমিকা স্তোত্রগুলিতে উপগীত হয়, যেখানে তাকে "মা, নদী এবং দেবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়। ^[৫২] একটি ঋগ্বেদিক প্রার্থনা তাকে 'মা, নদী ও দেবীর মধ্যে শ্রেষ্ঠ' বলে বর্ণনা করে। ^[৫২] জ্ঞান, বাক্ এবং সংস্কৃতির সাথে সরস্বতীর সম্পর্ক পরবর্তী হিন্দু গ্রন্থগুলির মাধ্যমে প্রাধান্য লাভ করায়, প্রাকৃতিক নদীর সাথে তার সরাসরি সংযোগ হ্রাস পায়। তা সত্ত্বেও, পুরাণগুলি তার সম্প্রসারিত পরিচয়ের পাশাপাশি একটি মহাজাগতিক নদী হিসাবে তার ভূমিকা অক্ষুণ্ণ রাখা এমন নতুন আখ্যানগুলি অন্তর্ভুক্ত করে সরস্বতীর নদী চরিত্রটিকে ধরে রেখেছে। ^[৪]

সরস্বতীর নদী হয়ে ওঠার কাহিনী পদ্ম পুরাণের সৃষ্টি খণ্ড এবং স্কন্দ পুরাণেও বর্ণিত হয়েছে। স্কন্দ পুরাণে, তারকাময় যুদ্ধের ঘটনার পর, দেবতারা তাদের অস্ত্রাগার দধিচির আশ্রমে জমা করেছিলেন। যখন তারা এই অস্ত্রগুলি ফেরত চেয়েছিল, তখন ঋষি তাদের জানিয়েছিলেন, তিনি তাদের সমস্ত শক্তি তাঁর তপস্যায় আত্মসাৎ করেছেন এবং পরিবর্তে তার নিজের অস্থি নিবেদন করেছেন, যা নতুন অস্ত্রের উৎস হিসাবে কাজ করতে পারে। দেবতাদের আপত্তি সত্ত্বেও, ঋষি আত্মত্যাগ করেছিলেন, এবং তাঁর অস্থি বিশ্বকর্মা দ্বারা নতুন অস্ত্র তৈরিতে যুক্ত হয়েছিল। ঋষির পুত্র পিপ্পলাদ এই ঘটনাগুলি শুনে তপস্যা করে দেবতাদের উপর প্রতিশোধ নিতে চেয়েছিলেন। তার ডান উরু থেকে একটি ঘোড়ার আবির্ভাব ঘটে, যা আবার একটি জ্বলন্ত মানুষ বাড়বকে জন্ম দেয়, যিনি সমস্ত সৃষ্টির ধ্বংস হওয়ার হুমকি দিয়েছিলেন। বিষ্ণু বাড়বকে আশ্বস্ত করেছিলেন যে তাঁর সর্বোত্তম পদক্ষেপ হবে একের পর এক দেবতাদের গ্রাস করা। সৃষ্টির আদি জল, যা দেব ও অসুর উভয়ের মধ্যে সর্বাগ্রে ছিল, তা গ্রহণ করে তাঁর কার্য শুরু করা উচিত। বাড়ব এই জলের উৎসের সাথে একজন কুমারীকে নিয়ে যেতে চেয়েছিলেন, এবং তাই সরস্বতীকে তার অনিচ্ছা সত্ত্বেও বাড়বের উদ্দেশ্য পূরণের জন্য পাঠানো হয়েছিল। তিনি তাকে সমুদ্রের দেবতা বরুণের কাছে নিয়ে গেলেন, যিনি তখন সেই সত্তাকে গ্রাস করেছিলেন। যথাযথ পরিণামের উদ্দেশ্যে, সরস্বতী একটি ঐশ্বরিক নদীতে রূপান্তরিত হয়ে, পাঁচটি প্রণালী দিয়ে সমুদ্রে প্রবাহিত হয়েছিলেন, এবং জলকে পবিত্র করে তুলেছিলেন। ^[৫৩]

সেই স্কন্দপুরাণ অনুসারে, জগতে সকল দেবতার তীর্থ আছে, শুধু ব্রহ্মার তীর্থ নেই – একথা ভেবে ব্রহ্মা পৃথিবীতে নিজের তীর্থ স্থাপনে উদ্যোগী হলেন। তিনি একটি সর্বরত্নময়ী শিলা পৃথিবীতে নিক্ষেপ করলেন। সেটি চমৎকারপুরে এসে পড়ল। ব্রহ্মা সেখানেই নিজের তীর্থ স্থাপন করবেন বলে ভাবলেন। ব্রহ্মার নির্দেশে তার স্ত্রী সরস্বতী পাতাল থেকে উঠে এলেন। ব্রহ্মা তাকে বললেন, “তুমি এখানে আমার কাছে সব সময় থাকো। আমি তোমার জলে ত্রিসন্ধ্যা তর্পণ করব।” সরস্বতী ভয় পেয়ে বললেন, “আমি লোকের স্পর্শ ভয় পাই বলে সব সময় পাতালে থাকি। কিন্তু আপনার আদেশ আমি অমান্যও করতে পারি না। আপনি সব দিক বিচার করে একটি ব্যবস্থা করুন।” তখন ব্রহ্মা সরস্বতীর অবস্থানের জন্য একটি হ্রদ খনন করলেন। সরস্বতী সেই হ্রদে অবস্থান করতে লাগলেন। ব্রহ্মা ভয়ংকর সাপেদের সেই হ্রদ ও সরস্বতীর রক্ষক নিযুক্ত করলেন।^[৫৪]

পদ্ম পুরাণে বলা হয়েছে, ভার্গব ( ব্রাহ্মণদের একটি দল) এবং হৈহয়দের ( ক্ষত্রিয়দের একটি দল) মধ্যে একবার ভয়ানক যুদ্ধ হয়েছিল। এর থেকে বাড়বাগ্নি নামক সর্বগ্রাসী আগুনের জন্ম হয়, যা সমগ্র বিশ্বকে ধ্বংস করার হুমকি দেয়। কিছু সংস্করণে, ঔব নামে একজন ঋষি এটি তৈরি করেছিলেন। ইন্দ্র, বিষ্ণু এবং দেবতারা সরস্বতীকে দেখতে গিয়েছিলেন, তাকে অনুরোধ করেছিলেন, বিশ্বকে রক্ষা করার জন্য পশ্চিম মহাসাগরে অগ্নি স্থাপন করতে হবে। ^{[৫৫][৫৬]} সরস্বতী বিষ্ণুকে বলেছিলেন, তিনি তাদের তখনই সাহায্য করতে রাজি হবেন যদি তার সঙ্গী ব্রহ্মা তাকে তা করতে বলেন। ব্রহ্মা তাকে পশ্চিম মহাসাগরে বাড়বাগ্নি স্থাপন করার নির্দেশ দেন। সরস্বতী রাজি হন, এবং গঙ্গাকে সঙ্গে নিয়ে তিনি ব্রহ্মলোক ত্যাগ করে ঋষি উত্তঙ্কের আশ্রমে আসেন। সেখানে, তিনি শিবের সাথে দেখা করেন, যিনি গঙ্গাকে বহন করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। তিনি সরস্বতীকে একটি পাত্রে বাড়বাগ্নি দিলেন এবং তাকে প্লক্ষ গাছ থেকে উৎপন্ন হতে বললেন। সরস্বতী গাছের সাথে মিশে গিয়ে নদীতে রূপান্তরিত হলেন। সেখান থেকে পুষ্করের দিকে প্রবাহিত হলেন। সরস্বতী সমুদ্রের দিকে তার যাত্রা অব্যাহত রেখেছিলেন এবং একবার পুষ্করিণীতে থামেন, যেখানে তিনি মানুষকে তাদের পাপ থেকে মুক্তি দিয়েছিলেন। অবশেষে, তিনি তার যাত্রার শেষ প্রান্তে পৌঁছলেন এবং অগ্নিকে সমুদ্রে নিমজ্জিত করেছিলেন। ^{[৫৭][৫৮]}

শাক্ত গ্রন্থ

বীণা ও তোতাপাখির সঙ্গে ১৯শ শতাব্দীর দক্ষিণ ভারতীয় রাজ-মাতঙ্গী চিত্রকর্ম

ভারতীয় দেবী কেন্দ্রিক শাক্তবাদ ঐতিহ্যের একজন প্রধান ব্যক্তিত্ব হলেন সরস্বতী। সরস্বতী শাক্ত গ্রন্থ দেবী মাহাত্ম্যে আবির্ভূত হন। ^[৫৯] এই পাঠ্যটিতে, তিনি মহাকালী এবং মহালক্ষ্মীর সাথে ত্রিদেবীর অংশ। ^[৬০] শাক্তধর্মে, এই ত্রিত্ব (অন্যান্য হিন্দু সম্প্রদায়ের পুরুষ ত্রিমূর্তির শাক্ত প্রতিরূপ) হলেন মহাদেবী ( সর্বোচ্চ দেবী যার থেকে সমস্ত দেব-দেবী জন্মগ্রহণ করেন) এর প্রকাশ। তিনি অন্যান্য নাম যেমন আদি পরাশক্তি নামেও বিখ্যাত। ^{[৬১][৬২]}

দেবী মাহাত্ম্য অনুসারে, এই পরম দেবী হলেন আদি স্রষ্টা যিনি পরম নিরাকার (নির্গুণ) চেতন (অর্থাৎ পরব্রহ্ম, পরম তত্ত্ব) এবং ত্রিদেবী হলেন তার প্রধান সগুণ ("রূপ সহ", উদ্ভাসিত, অবতারিত) রূপ। ^[৬৩] মহাসরস্বতীকে সৃজনশীল এবং সক্রিয় নীতি ( রাজসিক, উদ্যমী এবং সক্রিয়) বলা হয়, অন্যদিকে মহালক্ষ্মী হল ধারক ( সাত্ত্বিক, "মঙ্গল") এবং মহাকালী হল ধ্বংসকারী ( তামসিক, "অন্ধকার")। ^[৬৩]

অন্যান্য প্রভাবশালী শাক্ত গ্রন্থে, যেমন দেবী ভাগবত পুরাণ এবং দেবী উপনিষদে, সরস্বতীকে (সমস্ত হিন্দু দেবী সহ) সর্বোত্তম মহাদেবীর প্রকাশ বলেও উল্লেখ করা হয়েছে। ^[৬৪]

তান্ত্রিক শাক্ত গ্রন্থে, সরস্বতী অনেক রূপ ধারণ করেন। একটি মূল তান্ত্রিক রূপ হল মাতঙ্গী যাকে "তান্ত্রিক সরস্বতী" বলে মনে করা হয়। মাতঙ্গী সরস্বতীর অনেক গুণাবলী যেমন সঙ্গীত এবং শিক্ষা ধারণ করেন তবে তিনি শত্রুদের পরাজিত, রোগ, দূষণ/অশুদ্ধতা এবং বহিষ্কৃতদের ( চণ্ডাল ) সাথেও যুক্ত। তাকে প্রায়ই এঁটো বা অবশিষ্ট খাবার দেওয়া হয়। তার গাত্রবর্ণ সবুজ। মাতঙ্গী দশ মহাবিদ্যা নামে পরিচিত দেবীর শাক্ত গোষ্ঠীর অংশ।

মাতঙ্গী শ্রী বিদ্যা শক্তিধর্মে গুরুত্বপূর্ণ, যেখানে তিনি গাঢ় নীল শ্যামলা ("বর্ণে গাঢ়") নামেও বিখ্যাত এবং ললিতার আখের ধনুকের মধ্য থেকে উদ্ভূত ললিতা ত্রিপুরসুন্দরীর জ্ঞান শক্তির প্রকাশ। তিনি পবিত্র শ্যামলা নবরাত্রিতে পূজিত হন এবং তাকে ললিতার প্রধান সহায়িকা হিসাবে দেখা হয়। এই দেবীর বিভিন্ন মন্ত্র এবং স্তোত্র রয়েছে, সর্বাধিক বিখ্যাত হল মহান্ ভারতীয় সংস্কৃত কবি কালিদাসের শ্রী শ্যামলা দণ্ডকম্। ^[৬৫]

মহাপুরাণে (পৌরাণিক কাহিনী)

দেবীভাগবত পুরাণ

লক্ষ্মী ও সরস্বতী, রাজা রবি বর্মা অঙ্কিত

মূল নিবন্ধ: দেবীভাগবত পুরাণ

দেবীভাগবত পুরাণ অনুসারে, পরম কুস্মন্দেরে প্ৰথম অংশে দেবী সরস্বতীর জন্ম। তিনি বিষ্ণুর জিহ্বাগ্র থেকে উৎপন্ন হয়েছেন। সরস্বতী বাক্য, বুদ্ধি, বিদ্যা ও জ্ঞানের অধিষ্ঠাত্রী দেবী; সকল সংশয় ছেদকারিণী ও সর্বসিদ্ধিপ্রদায়িনী এবং বিশ্বের উপজীবিকা স্বরূপিনী। ব্রহ্মা প্রথম তাঁকে পূজা করেন। পরে জগতে তাঁর পূজা প্রতিষ্ঠিত হয়। সরস্বতী শুক্লবর্ণা, পীতবস্ত্রধারিণী এবং বীণা ও পুস্তকহস্তা। তিনি নারায়ণ এর থেকে সৃষ্ট হন তাই তিনি তাঁকে স্বামী হিসেবে গ্রহণ করেন। পরে তিনি গঙ্গার দ্বারা অভিশাপ পান ও তিনি এক অংশে পুনরায় শিবের চতুর্থ মুখ থেকে সৃষ্ট হন ও ব্রহ্মা কে পতি রূপে গ্রহণ করেন। তারপর শ্রীকৃষ্ণ জগতে তাঁর পূজা প্রবর্তন করেন। মাঘ মাসের শুক্লপক্ষের পঞ্চমী তিথিতে তাঁর পূজা হয়।^[৬৬]

গঙ্গা, লক্ষ্মী ও আসাবারী (সরস্বতীর পূর্ব জন্মের নাম) ছিলেন নারায়ণের তিন পত্নী। একবার গঙ্গা ও নারায়ণ পরস্পরের দিকে তাকিয়ে হাসলে তিন দেবীর মধ্যে তুমুল বিবাদ উপস্থিত হয়। এই বিবাদের পরিণামে একে অপরকে অভিশাপ দেন। গঙ্গার অভিশাপে আসবারী নদীতে পরিণত হন। পরে নারায়ণ বিধান দেন যে, তিনি এক অংশে নদী, এক অংশে ব্রহ্মার পত্নী ও শিবের কন্যা হবেন এবং কলিযুগের পাঁচ হাজার বছর অতিক্রান্ত হলে সরস্বতী সহ তিন দেবীরই শাপমোচন হবে।^[৬৭]

গঙ্গার অভিশাপে আসাবারি মর্ত্যে নদী হলেন এবং ব্রহ্মার পত্নী হলেন ও শিবের চতুর্থ মুখ থেকে সৃষ্টি হয়ে তার কন্যা হলেন।^[৬৮]

প্রকাশ এবং অবতার

সরস্বতীর বিভিন্ন অবতার ও রূপ শাস্ত্রে বর্ণিত হয়েছে।

হোয়সালেশ্বর মন্দিরের তিনটি প্যানেলে অষ্টভুজা নৃত্যরতা সরস্বতী (উপরে), হালেবিদ কর্ণাটক ( আনু. ১১৫০ খ্রিস্টাব্দ )। এর মধ্যে একটি উপরে দেখানো হয়েছে। তিনি ধ্রুপদী ভারতীয় নৃত্যভঙ্গিতে আছেন, এবং তার আট হাতে লেখনী/কলম, তাল পাতার পাণ্ডুলিপি, বাদ্যযন্ত্র এবং প্রধান শিল্পকলার সরঞ্জাম রয়েছে। এইভাবে শিল্পীরা তাকে জ্ঞান এবং সমস্ত শিল্পের দেবী হিসাবে চিত্রিত করেছিল।

তিনি কাশ্মীর শক্তিপীঠে মহাসরস্বতী, বাসরা ও ভারগালে বিদ্যাসরস্বতী এবং শৃঙ্গেরিতে শারদাম্বা রূপে পূজিত হন। কিছু অঞ্চলে, তিনি তার যমজ রূপ সাবিত্রী এবং গায়ত্রী দ্বারা পরিচিত।

শাক্তধর্মে, তিনি ব্রহ্মাণীরূপে তার মাতৃকা (মাতৃদেবী) অবতার গ্রহণ করেন। সরস্বতী শুধু জ্ঞান ও প্রজ্ঞার দেবী নন, তিনি স্বয়ং ব্রহ্মবিদ্যা, চূড়ান্ত সত্য ও বিদ্যার দেবী। তার মহাবিদ্যা রূপ মাতঙ্গী ।

• বিদ্যারূপে তিনি তার সমস্ত দিক থেকে প্রজ্ঞা এবং জ্ঞানের নিরাকার ধারণা।
• গায়ত্রীরূপে তিনি বেদের মূর্তি
• সাবিত্রীরূপে তিনি পবিত্রতার মূর্তি, ব্রহ্মার সহধর্মিণী

মহাসরস্বতী

ভারতের কিছু অঞ্চলে, যেমন বিন্ধ্য, ওড়িশা, পশ্চিমবঙ্গ এবং আসাম, সেইসাথে পূর্ব নেপালে, সরস্বতী মহাকালী, মহালক্ষ্মী এবং মহাসরস্বতীর ত্রিদেবীতে দেবী মাহাত্ম্য শাক্ত পুরাণের অংশ। ^{[৬০][৬৯]} এটি বিভিন্ন হিন্দু কিংবদন্তির মধ্যে একটি যা দেবতা (ব্রহ্মা, বিষ্ণু এবং শিব) এবং দেবীদের (সরস্বতী, লক্ষ্মী এবং পার্বতী) হিন্দু ত্রিমূর্তি কীভাবে তৈরি হয়েছিল তা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে। বিভিন্ন পুরাণ গ্রন্থে মহা সরস্বতীর বিকল্প কিংবদন্তি রয়েছে। ^[৭০]

মহা সরস্বতীকে অষ্টভুজারূপে চিত্রিত করা হয়েছে এবং প্রায়শই একটি সাদা পদ্ম ফুলের উপর বসে বীণা ধারণ করা অবস্থায় চিত্রিত করা হয়েছে।

দেবীমাহাত্ম্য পঞ্চম অধ্যায়ের শুরুতে দেওয়া তার ধ্যান শ্লোক হল:

তার হস্তপদ্মে তিনি ঘণ্টা, ত্রিশূল, লাঙল, শঙ্খ, মুষল, চক্র, ধনুক এবং তীর ধারণ করেন, তার দীপ্তি শরতের আকাশে আলোকিত চাঁদের মতো। তিনি গৌরীর দেহ থেকে জন্মগ্রহণ করেন এবং তিনি তিন জগতের স্থায়ী ভিত্তি। সেই মহাসরস্বতীর আমি এখানে পূজা করি যিনি সুম্ভ ও অন্যান্য অসুরদের বিনাশ করেছিলেন। ^[৭১]

মহাসরস্বতীও আরেকটি কিংবদন্তির অংশ, নবশক্তি ( নবদুর্গার নয়) বা শক্তির নয়টি রূপ, যথা ব্রাহ্মী, বৈষ্ণবী, মাহেশ্বরী, কৌমারী, বারাহী, নারসিংহী, ঐন্দ্রি, শিবদূতি এবং চামুণ্ডা পূর্ব ভারতে শক্তিশালী এবং ভয়ঙ্করী দেবী হিসাবে সম্মানিতা। এই অঞ্চলে নবরাত্রির বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। এদের শেষ পর্যন্ত একক মহান হিন্দু দেবী দুর্গার রূপ হিসাবে দেখা হয়, মহাসরস্বতী সেই নয়জনের মধ্যে একজন। ^[৭২]

মহাবিদ্যা নীলা সরস্বতী

তিব্বত এবং ভারতের কিছু অংশে নীলাসরস্বতীকে কখনও কখনও মহাবিদ্যা তারার রূপ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। নীলা সরস্বতী প্রথাগত সরস্বতী থেকে খুব একটা পৃথক দেবী নন, যিনি তার জ্ঞান এবং সৃজনশীল শক্তিকে তান্ত্রিক সাহিত্যে ব্যবহার করেন। যদিও সরস্বতীর ঐতিহ্যগত রূপটি শান্ত, মমতাময়ী এবং শান্তিপূর্ণ। নীলা সরস্বতী হিন্দুধর্মের কোন মতে উগ্র (রাগান্বিত, হিংসাত্মক, ধ্বংসাত্মক) প্রকাশ, সাধারণ সরস্বতী হল সৌম্য (শান্ত, করুণাময়ী, উৎপাদনশীল) প্রকাশ। আরও অধিকাংশ অন্যান্য প্রকাশ রয়েছে। পূর্বের তান্ত্রিক সাহিত্যে নীলাসরস্বতীর ১০০ নাম আছে। তন্ত্রসারে তার উপাসনার জন্য পৃথক ধ্যান শ্লোক এবং মন্ত্র রয়েছে। ^[২৩] তিনি ভারতের কিছু অংশে, তবে বেশিরভাগই ভারতের বাইরে, দেবী তারার অবতার হিসাবে পূজিত হন। তিনি শুধু পূজিত হননি, দেবী সরস্বতীর রূপ হিসেবেও প্রকাশিত হয়েছেন।

কাশ্মীরে শারদা অবতার

মূল নিবন্ধ: শারদা পীঠ

নবম শতাব্দীর শেষে কাশ্মীরের মুকুটধারী দেবী শারদার একটি খোদাই করা মূর্তি

কাশ্মীরে দেবী উপাসনার জন্য নিবেদিত প্রাচীনতম তীর্থস্থান শারদা পীঠ (৬ষ্ঠ-১২শ শতাব্দী) দেবী শারদাকে উৎসর্গ করা হয়েছে। এটি একটি ধ্বংসপ্রাপ্ত হিন্দু মন্দির এবং বর্তমান আজাদ কাশ্মীরে অবস্থিত শিক্ষার প্রাচীন কেন্দ্র। শারদা পীঠে পূজিত দেবী শারদা হলেন দেবী শক্তির ত্রিপক্ষীয় মূর্তি: শারদা (শিক্ষার দেবী), সরস্বতী (জ্ঞানের দেবী), এবং বাগ্দেবী (বাক্যের দেবী, যা শক্তি প্রকাশকারী)। ^[৭৩] কাশ্মীরি পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন মন্দিরটি দেবীর বাসস্থান। ^[৭৪] কাশ্মীরি পণ্ডিতদের বিশ্বাসের সাথে সামঞ্জস্য রেখে দেবীর আবাসস্থল ঝর্ণাগুলি সেগুলিকে সরাসরি দেখা উচিত নয়, মন্দিরে একটি পাথরের ফলক রয়েছে যার নীচে ঝরনাটি লুকিয়ে রয়েছে, যা সম্পর্কে তারা বিশ্বাস করে যে বসন্তে দেবী শারদা নিজেকে শাণ্ডিল্য ঋষির কাছে প্রকাশ করেছিলেন। এটি কাশ্মীরি পণ্ডিত সংস্কৃতিতে জ্ঞান ও শিক্ষার গুরুত্বকে এগিয়ে নিয়েছিল, যা কাশ্মীরি পণ্ডিতদের কাশ্মীরে সংখ্যালঘু গোষ্ঠীতে পরিণত হওয়ার পরেও বজায় ছিল। ^[৭৫]

মহাশক্তি পীঠগুলির অন্যতম হিসাবে, হিন্দুরা বিশ্বাস করে যে এটি দেবী সতীর পতিত ডান হাতের আধ্যাত্মিক অবস্থানের প্রতিনিধিত্ব করে। মার্তণ্ড সূর্য মন্দির এবং অমরনাথ মন্দিরের পাশাপাশি কাশ্মীরি পণ্ডিতদের জন্য শারদা পীঠ তিনটি পবিত্রতম তীর্থস্থানগুলির মধ্যে একটি।

বৌদ্ধধর্ম

কিউকতাওগি বুদ্ধ মন্দিরে (ইয়াঙ্গুন) থুরথাদির মূর্তি

বৌদ্ধধর্মে সরস্বতী একজন বিশিষ্ট দেবী হয়ে ওঠেন যিনি অনেক বৈদিক বৈশিষ্ট্য, যেমন বাক, গ্রন্থ, জ্ঞান, নিরাময় এবং সুরক্ষা ধারণ করেন। তিনি মঞ্জুশ্রীর সহধর্মিণী, জ্ঞানের বোধিসত্ত্ব ( প্রজ্ঞা ) হিসাবেও পরিচিত হন। মিরান্ডা শ'-এর মতে ভারতের বৌদ্ধ দেবী :

বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষেত্রের সাথে সরস্বতীর সংযোগ নিশ্চিত করেছিল যে তিনি বৌদ্ধদের মধ্যে অনুগ্রহ খুঁজে পাবেন, যারা প্রজ্ঞার সেবক। মানসিক স্বচ্ছতা, যুক্তির ক্ষমতা, মুখস্থ করা এবং বাগ্মী দক্ষতাকে অত্যন্ত মূল্য দেয়। তাই নিখুঁত জ্ঞানের দেবী প্রজ্ঞাপারমিতার সাথে সরস্বতীর সম্পর্ক রয়েছে। তারা একই মন্ত্র দ্বারা উদ্বুদ্ধ হতে পারে, যা জ্ঞান দেবী এবং শিক্ষার পৃষ্ঠপোষকতার মধ্যে সাদৃশ্যের প্রতিফলন ঘটায়।

শ বৌদ্ধ উৎস দ্বারা ব্যবহৃত সরস্বতীর বিভিন্ন উপাখ্যান যেমন: "বিষ্ণুর রূপ," "গন্ধর্ব কুমারী," "হংস শিশু," "ব্রহ্মার কন্যা", "হ্রদের নারী", "চন্দ্রের বোন", "দেবী" বাক্য, "স্বর্গীয় নারী যিনি আলোকিত বাক্যের ক্ষমতায়ন করেন", "অভেদ্য বাকশক্তির সাথে সমৃদ্ধ দেবী", "বোঝার অধিকারী", "জ্ঞানের দেবী", এবং "প্রজ্ঞার দেবী" তালিকাভুক্ত করেছেন। শ-এর মতে, সরস্বতীর বৌদ্ধ চিত্রগুলি হিন্দুদের দ্বারা প্রভাবিত। একটি জনপ্রিয় চিত্রকে "লেডি অফ দ্য অ্যাডাম্যান্টাইন লুট" (বজ্রবীণা) বলা হয়, যা শ দ্বারা বর্ণনা করা হয়েছে।

শ্বেত, দ্বিভুজা তিনি তার স্বর্গীয় তন্ত্রী বা বীণা বাজান। যন্ত্রটি নীলকান্তমণি দিয়ে তৈরি এবং প্রতিটি বাদ্যযন্ত্রের ধ্বনি বের করতে সক্ষম এক হাজার তার রয়েছে। সরস্বতীর সুর মহাবিশ্বে বিস্তৃত এবং তাদের কানের কাছে সবচেয়ে আনন্দদায়ক যা সব ধরণের প্রাণীকে আনন্দিত করে। তিনি বাদ্যযন্ত্রের ভারসাম্যের জন্য উপযুক্ত একটি স্বতন্ত্র ভঙ্গিতে গোড়ালি অতিক্রম করেন এবং হাঁটু উঁচু করে বসেন।

ক্যাথরিন লুডভিকের মতে, ১ম শতাব্দীর বৌদ্ধগ্রন্থ মহাযান সুবর্ণপ্রভাসূত্রে (যার বিভিন্ন সংস্করণ/অনুবাদ রয়েছে) সরস্বতীর প্রথম আবির্ভাব। এই পাঠ্যটি প্রথম ৪১৭ খ্রিস্টাব্দে একটি চীনা অনুবাদে সত্যায়িত হয়  এবং এতে দেবীকে উৎসর্গ করা একটি সম্পূর্ণ অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, যা সরস্বতীর প্রাচীনতম বৌদ্ধ চিত্রের সর্বোত্তম উৎস ।

সুবর্ণ প্রভা সূত্র

টোকিও ইউনিভার্সিটি অফ আর্টস, ইউনিভার্সিটি আর্ট মিউজিয়াম, আটটি অস্ত্র সহ বিভিন্ন অস্ত্রধারী দেবী হিসাবে সরস্বতীর একটি জাপানি চিত্র।

গোল্ডেন লাইট সূত্রে ( সুবর্ণপ্রভা সূত্র ), সরস্বতী আবির্ভূত হন এবং বুদ্ধকে শ্রদ্ধা জানান। শ লিখেছেন, তিনি তখন "প্রতিশ্রুতি দেন যে তিনি ধর্মগ্রন্থের প্রচারকদের বাগ্মিতা, বাগ্মী শক্তি, নিখুঁত স্মৃতি, অকল্পনীয় জ্ঞান, অনুপ্রবেশকারী প্রজ্ঞা, আলোকসজ্জা, অন্যদের মুক্ত করার দক্ষতা, প্রতিটি ক্ষেত্রে পাণ্ডিত্যপূর্ণ দক্ষতা, যোগ্যতা, সমৃদ্ধি এবং দীর্ঘ জীবন, সমস্ত শিল্পে দক্ষতা দিয়ে অনুগ্রহ করবেন।।"

সুবর্ণ প্রভা সূত্রে সরস্বতীর অধ্যায়ে দেবীর তিনটি প্রধান দিক তুলে ধরা হয়েছে। প্রথমত, এটি তাকে বাগ্মীতা এবং বক্তৃতার দেবী হিসাবে উপস্থাপন করে, তারপরে এটি তাকে একটি নিরাময় দেবী হিসাবে উপস্থাপন করে যিনি একটি নিয়মের শিক্ষা দেন যার মধ্যে একটি ঔষধি স্নান রয়েছে, অবশেষে এটি সরস্বতীকে সুরক্ষা এবং যুদ্ধের দেবী হিসাবে উপস্থাপন করে। লুডভিক উল্লেখ করেছেন, সুবর্ণ প্রভা সূত্রের প্রথম সংস্করণ (ধর্মক্ষেমের অনুবাদ) প্রকৃতপক্ষে শুধুমাত্র প্রথম চিত্রণকে অন্তর্ভুক্ত করে। ^[৭৬] প্রাথমিক চীনা বৌদ্ধ অনুবাদকরা তার নামটিকে "মহান বাগ্মী দেবতা" (大辯天) হিসাবে অনুবাদ করেছিলেন। ইজিং-এর পরবর্তী অনুবাদগুলি "বাকপটু প্রতিভা দেবী" (বিয়ানকাই তিয়ান্নু) ব্যবহার করে থাকে, যদিও ধ্বনিগত অনুবাদগুলিও প্রয়োগ করা হয়েছিল (যেমন ইজিং-এর "মোহেটিপি সুওলুওসুবোডি")। ^[৭৬]

সুবর্ণ প্রভা সূত্রে, সরস্বতী বাগ্মিতার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, সেইসাথে স্মৃতি এবং জ্ঞানের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত। বলা হয়, সরস্বতী ভিক্ষুদের বৌদ্ধ সূত্রগুলি মুখস্থ করতে এবং তাদের নিয়ন্ত্রণ করতে সাহায্য করেন যাতে তারা সেগুলি মুখস্থ করতে ভুল না করে বা পরে ভুলে না যায়। যাদের অসম্পূর্ণ পাণ্ডুলিপি আছে তাদের হারানো অক্ষর বা শব্দ ফিরে পেতেও তিনি সাহায্য করবেন। স্মৃতিশক্তি বাড়াতে তিনি একটি ধরণী (একটি দীর্ঘ মন্ত্রের মতো আবৃত্তি) শেখান। সুবর্ণ প্রভা দাবী করে যে সরস্বতী সমস্ত বৌদ্ধ শিক্ষা এবং দক্ষ উপায় বোঝার জন্য জ্ঞান প্রদান করতে পারেন যাতে ব্যক্তি দ্রুত বুদ্ধত্ব লাভ করতে পারে।

সুবর্ণ প্রভা সূত্রের কিছু সংস্করণ, যেমন ইজিং'সে, দেবী তারপর একটি আচার শেখান যা রোগ, দুঃস্বপ্ন, যুদ্ধ, বিপর্যয় এবং সমস্ত ধরণের নেতিবাচক জিনিসগুলির বিরুদ্ধে লড়াই করতে পারে। এর মধ্যে রয়েছে অসংখ্য ভেষজ দিয়ে স্নান করা যা ধরণী মন্ত্রে প্রবিষ্ট করা হয়েছে। এই অনুচ্ছেদে প্রাচীন মেটেরিয়া মেডিকা এবং ভেষজবিদ্যা সম্পর্কে অনেক তথ্য রয়েছে। লুডভিক যোগ করেছেন, এটি যজুর্বেদে ইন্দ্রের নিরাময়কারী হিসাবে তার ভূমিকা এবং প্রাচীন ভারতীয় স্নান আচারের সাথে যুক্ত হতে পারে।

সুবর্ণ প্রভায় অধ্যায়ের শেষভাগে, তিনি ব্রাহ্মণ কৌন্ডিন্যের দ্বারা একজন রক্ষক দেবী হিসাবে প্রশংসিতা হয়েছেন। এই বিভাগে দেবীকে আমন্ত্রণ জানানো এবং জ্ঞান অর্জনের জন্য তাঁর আশীর্বাদ পাওয়ার জন্য ধরণী এবং একটি আচার শেখানো হয়। কৌন্ডিন্যের প্রশংসার পরবর্তী অংশগুলিতে, তাকে অষ্টভুজা অস্ত্রধারী দেবী হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং সিংহের সাথে তুলনা করা হয়েছে। পাঠ্যটিতে আরও বলা হয়েছে যে যদি কেউ এই প্রশংসাগুলি পাঠ করে, "সমস্ত আকাঙ্ক্ষা, সম্পদ এবং শস্য, দুর্দান্ত, মহৎ সাফল্য প্রাপ্ত হয়।" কবিতাটি সরস্বতীকে "বিশ্বে সার্বভৌমত্বের অধিকারী" হিসাবে বর্ণনা করে এবং বলে যে তিনি যুদ্ধক্ষেত্রে যুদ্ধ করেন এবং সর্বদা বিজয়ী হন। ^[৭৭] স্তোত্রটি তখন সরস্বতীর যুদ্ধবাজ অষ্টবাহুসজ্জিত রূপ বর্ণনা করে। তিনি প্রতিটি হাতে আটটি অস্ত্র - ধনুক, তীর, তলোয়ার, বর্শা, কুড়াল, বজ্র, লৌহচক্র এবং পাশ ধারণ করেন। ^[৭৮]

ইজিং-এর অনুবাদে সরস্বতীর প্রতি কৌন্ডন্যের স্তোত্রটি আর্যাস্তব থেকে নেওয়া হয়েছে, যা হরিবংশে দেবী নিদ্রার উদ্দেশ্যে বিষ্ণুর দ্বারা উচ্চারিত একটি স্তোত্রে (অর্থাৎ "নিদ্রা", দুর্গার প্রযোজ্য নামগুলির একটি) পাওয়া যায়। ^[৭৯] যেহেতু সুবর্ণ প্রভা সূত্র প্রায়শই রাষ্ট্রের সুরক্ষার সাথে সম্পর্কিত, এটি আশ্চর্যের কিছু নয় যে উগ্র, অস্ত্রধারী দুর্গা, যাকে ব্যাপকভাবে শাসক এবং যোদ্ধাদের দ্বারা যুদ্ধে সাফল্যের জন্য উপাসনা করা হয়েছিল, তারা অনুমান করা চেহারার আদর্শ প্রদান করে। সরস্বতী বৌদ্ধ ধর্মের রক্ষিকা হিসাবে চিহ্নিত। বার্নার্ড ফাউর যুক্তি দেন যে যোদ্ধা সরস্বতীর আবির্ভাব এই সত্যের দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে যে "বাক্যের বৈদিক দেবী বাক ইতিমধ্যেই যুদ্ধের বৈশিষ্ট্যগুলি প্রদর্শন করেছেন। দেবতাদের শত্রু, অসুররা স্বীকার করে যে, পরবর্তী সূত্রগুলি তার ক্ষমতার সেই দিকটিকে বাদ দিয়েছে বা হ্রাস করেছে, কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে ধর্মীয় অনুশীলনে এর গুরুত্ব হারিয়ে গেছে।"

অন্যান্য ভারতীয় মহাযান সূত্র

বজ্রশারদার মূর্তি, সরস্বতীর একটি অনন্য বৌদ্ধ রূপ, পাল যুগ (৮ম শতাব্দী), ভারতীয় জাদুঘর, কলকাতা

পরবর্তী কিছু মহাযান বৌদ্ধ উৎস যেমন সাধনমালায় (একটি ৫ম শতাব্দীর ধর্মীয় গ্রন্থের সংগ্রহ), সরস্বতীকে হিন্দু মূর্তিতত্ত্বের অনুরূপ প্রতীকীভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে। ^[৮০] দেবীর ( মহাসরস্বতী ) বর্ণনা নিম্নরূপ:

উপাসকের নিজেকে দেবী মহাসরস্বতী মনে করা উচিত, যিনি শরতের চাঁদের মতো উজ্জ্বল, চাঁদের মত শ্বেত পদ্মের উপর স্থিতা, তিনি ডান হাতে বরদ-মুদ্রা দেখান এবং বাঁদিকে সাদা পদ্মটি তার কান্ড সহ বহন করেন। তিনি হাস্যময়ী, পরম মমতাময়ী, শ্বেত চন্দন-ফুল দিয়ে সজ্জিত বস্ত্র পরিহিতা। তার বক্ষ মুক্তার মালা দিয়ে সজ্জিত, এবং তিনি বহু অলঙ্কারে সজ্জিতা; তাকে বারো বছরের কুমারীর মতো দেখা যাচ্ছে, তার বক্ষ ফুলের কুঁড়ির মতো অর্ধ-বিকশিত স্তন সহ অসম; তিনি তার শরীর থেকে বিকিরণকারী অপরিমেয় প্রভা দ্বারা তিন জগৎকে আলোকিত করেন।

সাধনমালায় সরস্বতীর মন্ত্রটি হল: ওঁ হ্রীঃ মহামায়াঙ্গে মহাসরস্বত্যৈ নমঃ

সাধনমালায় সরস্বতীর অন্যান্য রূপও চিত্রিত করা হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে বজ্রবীণা সরস্বতী (মহাসরস্বতীর অনুরূপ ব্যতীত তিনি একটি বীণা বহন করেন), বজ্রসারদা সরস্বতী ( ত্রিনয়নী, একটি সাদা পদ্মের উপর বসে আছেন, তার মস্তক বালেন্দু বা অর্ধচন্দ্র দ্বারা সজ্জিত। তিনি পদ্ম এবং পুস্তক ধারণ করেন), বজ্রসরস্বতী (ষড়ভুজা। তিনটি মাথার ধূসর কেশ উপরের দিকে উঠছে), এবং আর্যসরস্বতী (ষোল বর্ষ বয়সী বা ষোড়শী যিনি প্রজ্ঞাপ্রমিতা সূত্র এবং একটি পদ্ম বহন করছেন)।

কারণ্ডব্যুহ সূত্র অনুসারে ( আনু. ৪র্থ শতাব্দী – ৫ম শতাব্দী ) অবলোকিতেশ্বরের শ্বদন্ত থেকে সরস্বতীর জন্ম হয়েছিল।

পৃথ্বী, বিষ্ণু (নারায়ণ), স্কন্দ (কুমার), বায়ু, চন্দ্র, এবং তাদের অধিষ্ঠাত্রী সহ গর্ভ রাজ্য মন্ডলের বহিরাগত বজ্র বিভাগের পশ্চিম চতুর্থাংশের একজন দেবী হিসাবে গুপ্ত বৈরোচনাভিসম্বোধি সূত্রে সরস্বতীকে সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে। পাঠ্যটি পরে বীণাকে সরস্বতীর প্রতীক হিসাবেও বর্ণনা করে। ^[৮১] এই সূত্রের চীনা অনুবাদে তার নাম 辯才 (Ch. Biàncái ; Jp. Benzai, lit. "বাকপটুতা"),^[৮২] 美音天 (Ch. Měiyīntiān ; Jp. Bionten, "সুন্দর শব্দের দেবী"),^[৮৩] এবং 妙音天 (Ch. Miàoyīntiān ; Jp. Myōonten, "বিস্ময়কর শব্দের দেবী" ^[৮৪] )। ^[৮৫] এখানে, সরস্বতীকে বীণা ধারণকারী দ্বিভুজারূপে চিত্রিত করা হয়েছে এবং নারায়ণের সহধর্মিণী নারায়ণী ও স্কন্দের মধ্যে অবস্থিত (একটি ময়ূরের উপর দেখানো হয়েছে)।

সরস্বতীকে প্রাথমিকভাবে স্ত্রী ছাড়া একক দেবী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। প্রজ্ঞা মঞ্জুশ্রীর বোধিসত্ত্বের সাথে তার সম্পর্ক পরবর্তী তান্ত্রিক উৎস যেমন কৃষ্ণায়মারি তন্ত্র থেকে নেওয়া হয়েছে, যেখানে তাকে লাল চামড়া ("লাল সরস্বতী" নামে পরিচিত) দ্বারা চিত্রিত করা হয়েছে।

সরস্বতীর বিভিন্ন ভারতীয় তান্ত্রিক সাধনায় (যা শুধুমাত্র তিব্বতি অনুবাদে টিকে আছে), তার বীজ মন্ত্র হল হ্রীঃ।

নেপালি বৌদ্ধ ধর্ম

সরস্বতীকে নেপালী বৌদ্ধধর্মে পূজা করা হয়, যেখানে তিনি একজন দেবী, বিশেষ করে ছাত্রদের কাছে জনপ্রিয় দেবী। তিনি বসন্ত পঞ্চমী নামে একটি বার্ষিক উৎসবে উদযাপিত হন এবং শিশুরা প্রথমে সরস্বতী পূজার সময় বর্ণমালা শিখে। নেপালী বৌদ্ধধর্মে, তার উপাসনা প্রায়শই মঞ্জুশ্রীর সাথে মিলিত হয় এবং মঞ্জুশ্রীর উপাসনার জন্য অনেক স্থানও স্বয়ম্ভু পাহাড় সহ সরস্বতীর উপাসনার জন্য ব্যবহৃত হয়। ^[৮৬]

পূর্ব এশীয় বৌদ্ধধর্ম

বেনজাইটেনের (সরস্বতী) একটি ড্রাগন চড়েন, জাপানি চিত্রকল্প

সরস্বতীর পূজা ভারতীয় উপমহাদেশ থেকে বৌদ্ধ ধর্মের প্রসারের সাথে চীনে স্থানান্তরিত হয়েছিলেন, যেখানে তিনি বিয়ানচাইটিয়ান (辯才天), যার অর্থ "বাকপটু দেবী", সেইসাথে Miàoyīntiān (妙音天), অর্থাৎ "বিস্ময়কর শব্দের দেবী" নামে বিখ্যাত। ^[৮৭]

তিনি সাধারণত চব্বিশ দেবতাদের ( একদল প্রতিরক্ষামূলক দেবতা যারা বৌদ্ধ ধর্মের রক্ষক হিসাবে বিবেচিত হয় ) মধ্যে একজন হিসাবে চীনা বৌদ্ধ মঠে স্থাপিত হন।

সরস্বতীর চৈনিক মূর্তিকল্প সুবর্ণ প্রভা সূত্রে তার বর্ণনার উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যেখানে তাকে অষ্টভুজা তথা ধনুক, তীর, ছুরি, বল্লম, কুঠার, লৌহচক্র ও রজ্জু ধারণকারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। আরেকটি জনপ্রিয় বৌদ্ধ মূর্তিকল্পে, তাকে উপবিষ্টা অবস্থায় পিপা বা চৈনিক তন্ত্রী বাজানোর মতো চিত্রিত করা হয়েছে। ^[৮৮] সরস্বতীর ধারণা ভারত থেকে চীন হয়ে জাপানে স্থানান্তরিত হয়েছিল, যেখানে তিনি বেনজাইটেন (弁財天, lit. "বাকপটুতার দেবী ") হিসাবে আবির্ভূত হন। বেনজাইটেনের উপাসনা ৬ষ্ঠ থেকে ৮ম শতাব্দীর মধ্যে জাপানে এসেছিল। তিনি প্রায়শই একটি বিওয়া বা ঐতিহ্যবাহী জাপানি তন্ত্রী বাদ্যযন্ত্র ধারণ করেন। কামাকুরার জেনিয়ারাই বেনজাইটেন উগাফুকু তীর্থস্থান বা নাগোয়ার কাওয়াহারা তীর্থস্থানের মতো জাপান জুড়ে অসংখ্য স্থানে তাকে স্থাপিত করা হয়েছে;^[৮৯] তার সম্মানে জাপানের তিনটি বৃহত্তম উপাসনালয় হল সাগামি উপসাগরের এনোশিমা দ্বীপ, বিওয়া হ্রদের চিকুবু দ্বীপ এবং সেতো অভ্যন্তরীণ সাগরের ইতসুকুশিমা দ্বীপ।

জাপানি গুপ্ত বৌদ্ধধর্মে ( মিক্কিও ), এই দেবীর মূল মন্ত্র হল:

ওম সরস্বত্যৈ স্বাহা (চীন-জাপানি: অন সরসাবতেই-ই সোওয়াকা ) । ^[৯০]

ইন্দো-তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্ম

১৮শ শতাব্দীর তিব্বতি শিল্পকর্মে সরস্বতী, যিনি লাঠির জিথার ধরেন

হিমালয় অঞ্চলের ইন্দো-তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে, সরস্বতী ইয়াংচেনমা ( তিব্বতি: དབྱངས་ཅན་མ, ওয়াইলি: dbyangs can ma Wylie : dbyangs can ma , THL : ইয়াং চেন মা) যিনি ২১টি তারার মধ্যে অন্যতম। তিনি মঞ্জুশ্রীর সহধর্মিণী, জ্ঞানের বোধিসত্ত্ব হিসাবেও বিবেচিত হন। ^{[৯১][৯২]} সরস্বতী হলেন ঐশ্বরিক মূর্ত প্রতীক, আলোকিত বাগ্মীতা ও অনুপ্রেরণাদাত্রী। তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে সৃজনশীল প্রচেষ্টায় নিযুক্ত সকলের জন্য তিনি কলা, বিজ্ঞান, সঙ্গীত, ভাষা, সাহিত্য, ইতিহাস, কবিতা এবং দর্শনের পৃষ্ঠপোষক।

সরস্বতী তিব্বতি দেবতা প্যালডেন লামো (মহিমাময় দেবী) এর সাথেও যুক্ত হয়েছিলেন যিনি গেলুগপা ঐতিহ্যের একজন ভয়ানক রক্ষক দেবতা বা ম্যাগজোর গ্যালমো (সেনাবাহিনীকে প্রতিহতকারী রানী) নামে পরিচিত। ^[৯৩] সরস্বতী ছিলেন ১৪শ শতাব্দীর তিব্বতীয় সন্ন্যাসী জে সোংখাপার য়িদাম (প্রধান ব্যক্তিগত ধ্যান দেবতা), যিনি তার জন্য একটি ভক্তিমূলক কবিতা রচনা করেছিলেন। ^{[৯৪][৯৫]}

তিব্বতি বৌদ্ধ ধর্ম সরস্বতীর অসংখ্য মন্ত্র শেখায়। তার বীজ উচ্চারণটি প্রায়শই হ্রীং হয়। ^[৯৬] মহান তিব্বতি মহিলা লামা সেরা খানড্রো দ্বারা প্রকাশিত একটি সাধনায় তার মন্ত্রটি এইভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে:^[৯৭]

ওম হ্রীং দেবী প্রজ্ঞা বার্ধনি যে স্বাহা

দক্ষিণ পূর্ব এশীয় বৌদ্ধধর্মে

বার্মিজ বৌদ্ধধর্মে, সরস্বতী থুরাথাদি বা গুরুত্বপূর্ণ নাট (বর্মী দেবতা) এবং বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ ( ত্রিপিটক ), পণ্ডিত, ছাত্র এবং লেখকদের একজন অভিভাবক। ^{[৯৮][৯৯][১০০][১০১][১০২]} মায়ানমারের শিক্ষার্থীরা প্রায়ই তাদের পরীক্ষার আগে তার আশীর্বাদ প্রার্থনা করে। ^[১০১]:^:৩২৭ তিনি গুপ্ত ওয়েইজ্জা (বার্মার বৌদ্ধ জাদুকর) একজন গুরুত্বপূর্ণ দেবতা।^[১০৩] প্রাচীন থাই সাহিত্যে, সরস্বতী (Suratsawadi) বাক ও বিদ্যার দেবী, ব্রহ্মার সহধর্মিণী। ^[১০৪] সময়ের সাথে সাথে, থাইল্যান্ডে হিন্দু এবং বৌদ্ধ ধারণাগুলি একত্রিত হয়। ভারতের অন্যান্য দেবতার সাথে সরস্বতীর মূর্তি পুরাতন থাই ওয়াটগুলিতে পাওয়া যায়। ^[১০৫] থাইল্যান্ডে সরস্বতী ও একটি ময়ূরের সঙ্গে কবচও পাওয়া যায়।

জৈন ধর্মে

সরস্বতী পাতা। চিত্রকর্মটি নয়টি অংশে বিভক্ত। তিনটি কেন্দ্রীয় প্যানেলে সরস্বতী এবং তার বাহনহংসকে ধারণকারী একটি মন্দির চিত্রিত করা হয়েছে। অন্যান্য প্যানেল পরিচারক, সঙ্গীতজ্ঞ, নর্তকী এবং জৈন সন্ন্যাসীদের দ্বারা পূর্ণ। জৈন শৈলী, গুজরাট, ১৪৭৫-১৫০০। জাতীয় জাদুঘর, নয়াদিল্লি ।

সরস্বতীকে জৈনধর্মে জ্ঞানের দেবী হিসাবেও শ্রদ্ধা করা হয় এবং সকল শিক্ষার উৎস হিসাবে গণ্য করা হয়। তিনি শ্রুতদেবতা, সারদা এবং বাগিশ্বরী নামে পরিচিত। ^[১০৬] সরস্বতী চতুর্ভুজা, দণ্ডায়মানা, বই, জপমালা এবং বীণা ধারণকারী। সরস্বতী তার বাহন ময়ূরের সাথে পদ্মের উপর উপবিষ্টা। সরস্বতীকে তীর্থঙ্করদের ধর্মোপদেশ প্রচারের জন্যও দায়ী করা হয়। ^[১০৭] যেকোন ধর্মীয় ঐতিহ্যে সরস্বতীর প্রাচীনতম মূর্তি হল খ্রি.১৩২ সালের কঙ্কালী টিলার মথুরা জৈন সরস্বতী।

চিত্রশালা

• বিভিন্ন বাদ্যযন্ত্র ধারণকারী সরস্বতীর চিত্র
• 
• 
• 
• 
• 
• 
•