Loading AI tools
উইকিপিডিয়া থেকে, বিনামূল্যে একটি বিশ্বকোষ
তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ (সংস্কৃত तैत्तिरीयब्राह्मण, যার অর্থ 'তিত্তিরি ধারার ব্রাহ্মণ') কৃষ্ণ যজুর্বেদের একটি ভাষ্য। শিক্ষাবিদদের দ্বারা তৈত্তিরীয় সংহিতার একটি পরিশিষ্ট বা সম্প্রসারণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, প্রথম দুটি বই (অষ্টক) মূলত বৈদিক যুগের দেবতাদের স্তোত্র ও মন্ত্র, সেইসাথে পৌরাণিক কাহিনী, জ্যোতির্বিদ্যা এবং জ্যোতিষশাস্ত্র (অর্থাৎ নক্ষত্র); তৃতীয় বইটিতে পুরুষমেধ, কৌকিলি-সূত্রমণি, অশ্বমেধ এবং অগ্নিচয়নের মতো বৈদিক যজ্ঞের আচার-অনুষ্ঠানের ভাষ্য ও নির্দেশ রয়েছে।
খ্রিস্টপূর্ব ৩০০-৪০০ সালের দিকে লিপিবদ্ধ করা হয়েছে, যা দক্ষিণ ভারতের অন্ধ্র প্রদেশ, নর্মদা (গুজরাট) এর দক্ষিণ ও পূর্বে এবং গোদাবরী নদীর তীরে সমুদ্র পর্যন্ত অঞ্চলে প্রচলিত।[1]
Taittirīya Brāhmaṇa (সংস্কৃত तैत्तिरीयब्राह्मण) শিথিলভাবে 'তিত্তিরির ধারার পবিত্র জ্ঞানের ব্যাখ্যা' হিসাবে অনুবাদ করা যেতে পারে।
মনিয়ার-উইলিয়ামস সংস্কৃত অভিধান অনুসারে, ঋষি তৈত্তিরি ছিলেন যাস্কের শিষ্য (আনুমানিক ৩০০-৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ)।[5] বিষ্ণুপুরাণ অনুসারে, যাস্কও আগে বৈশম্পায়নের (আনুমানিক ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) শিষ্য ছিলেন।[6] তৈত্তিরি মহাভারতে 'উপরিচর বসু দ্বারা পরিচালিত যজ্ঞ [বৈদিক আচার যজ্ঞ] (দ্বাপর যুগ, ৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের আগে) যোগদান করেছিলেন বলেও উল্লেখ করা হয়েছে।[4]
এইচএইচ উইলসন বলেছেন যে, ‘তৈত্তিরীয় শব্দটি কৃষ্ণ যজুর্বেদের অনুক্রমানি বা সূচীতে আরও যুক্তিযুক্তভাবে বর্ণনা করা হয়েছে। সেখানে বলা আছে যে বৈশম্পায়ণ এটি যাস্ককে শিখিয়েছিলেন, যিনি তা তিত্তিরিকে শিখিয়েছিলেন, যিনি একজন শিক্ষকও হয়েছিলেন; যেখান থেকে তৈত্তিরীয় শব্দটি, একটি ব্যাকরণগত নিয়মের জন্য এটির অর্থ ব্যাখ্যা করে, ‘তৈত্তিরীয়রা তারাই যারা তিত্তিরের বলা বা পুনরাবৃত্তি করা পড়ে’।’[7]
ইন্দিরা গান্ধী ন্যাশনাল সেন্টার ফর দ্য আর্টস (IGNCA) বলে যে, তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ ‘কৃষ্ণ যজুর্বেদের অন্তর্গত এবং এটি তিনটি খণ্ডে [বা অষ্টক, অর্থাৎ বই] বিভক্ত... এতে মন্ত্র এবং ব্রাহ্মণ [নির্দেশ বা ব্যাখ্যা] উভয়েরই [একটি মিশ্রণ] রয়েছে এবং [তা] কাব্যিক এবং গদ্য পদ্ধতিতে’।[8]
এবি কিথ বলেছেন যে, ‘একটি তুলনামূলক প্রাথমিক যুগে সূত্রগুলো [অর্থাৎ যজুর্বেদের সংহিতার মন্ত্রগুলো] ব্যাখ্যা সহ ছিল, যাকে ব্রাহ্মণ বলা হয়, ব্রাহ্মণ বা পবিত্র ধর্মের সাথে সম্পর্কিত পাঠ্য, যেখানে আচারের বিভিন্ন কাজকে প্রতীক দেওয়া হয়েছিল। ব্যাখ্যা, গ্রন্থের কথায় মন্তব্য করা হয়েছে, এবং যজ্ঞের কার্যকারিতা চিত্রিত করার জন্য বলা গল্পগুলো... পুরোনো উপাদানে ভরপুর, আংশিক সূত্র, আংশিকভাবে ব্রাহ্মণ, যা তৈত্তিরীয় সংহিতায় অন্তর্ভুক্ত করা হয়নি, তা তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণে একত্রিত হয়েছিল, যা আংশিকভাবে সংহিতার চেয়ে সাম্প্রতিকতম বিষয় ধারণ করে, তবে আংশিকভাবে সেই পাঠ্যের পরবর্তী অংশগুলোর মতোই পুরানো বিষয় রয়েছে’।[9]
এম. উইন্টারনিটজ যোগ করেছেন যে, 'কৃষ্ণ যজুর্বেদের তৈত্তিরীয়-ব্রাহ্মণ তৈত্তিরীয়-সংহিতার ধারাবাহিকতা ছাড়া আর কিছুই নয়, কারণ ব্রাহ্মণগুলো ইতোমধ্যেই কৃষ্ণ যজুর্বেদের সংহিতায় অন্তর্ভুক্ত ছিল। তাই তৈত্তিরীয়-ব্রাহ্মণে সংহিতার পরবর্তী সংযোজন রয়েছে।[10] এস. শ্রাব তার ব্যাখ্যায় একমত হন, 'এই ব্রাহ্মণটি তৈত্তিরীয় সংহিতার একটি পরিশিষ্ট। ব্রাহ্মণ ব্যাখ্যা করার মূল উদ্দেশ্য ছিল মূল সংহিতার অসম্পূর্ণ অংশগুলো সম্পূর্ণ করা। এটি স্তোত্রের সাথে প্রচুর ... যম ও নচিকেতার গল্পের একটি সূক্ষ্ম রূপ ব্রাহ্মণে পাওয়া যায় [দেখুন কথা শাখার কথা উপনিষদ, কৃষ্ণ যজুর্বেদের সাথেও সম্পর্কিত]'।[1]
শ্রাব বলেছেন যে 'তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণের তিনটি অষ্টক [বই] আছে। প্রথম দুটি অষ্টকের নাম পরক্ষুদ্র ও অগ্নিহোত্র। তৃতীয় অষ্টকের অংশগুলো পৃথকভাবে নামকরণ করা হয়েছে [অর্থাৎ বলিদানের আচারগুলো ব্যাখ্যা করার পরে, ইত্যাদি]। এই তিনটি অষ্টকের ২৮টি প্রপাঠক [অধ্যায়] আছে। ভাট ভাস্কর,[11] তার ভাষ্যতে এগুলোকে প্রশ্ন বলে অভিহিত করেছেন। মহীশূর থেকে প্রকাশিত [তার] সংস্করণে প্রথম [অষ্টক] তে ৭৮টি অনুবাক [বিভাগ], দ্বিতীয়টিতে ৯৬টি এবং তৃতীয় অষ্টক- এ ১৭৯টি, অর্থাৎ সব মিলিয়ে ৩৫৩টি অনুবাক রয়েছে।[1]
আর এল কাশ্যপ শর্ব থেকে কিছুটা আলাদা হয়ে আরও বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন যে, তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণের প্রতিটি অষ্টক প্রপাঠক-এ বিভক্ত যা অনুবাক-এ বিভক্ত। প্রতিটি অনুবাক কোন বিরাম চিহ্ন ছাড়াই একটি দীর্ঘ ছন্দময় গদ্য অনুচ্ছেদ। অষ্টক ১-এ ৮টি প্রপাঠক রয়েছে, অষ্টক ২-এর ৮টি প্রপাঠক রয়েছে, [এবং] অষ্টক ৩-এ ১২টি প্রপাঠক রয়েছে। এই সমস্ত ২৮টি প্রপাঠকের (৮+৮+১২) ৩৩৮টি অনুবাক রয়েছে [শ্রাব দ্বারা বর্ণিত ১৫টি কম]। অষ্টক নামটি দেওয়া হয়েছে কারণ প্রতিটি প্রধান অংশে ৮টি প্রধান অংশ বা প্রপাঠক রয়েছে।'[12]
অষ্টক | প্রপাঠক | অনুবাক
(কাশ্যপ)[12] |
অনুবাক
(শর্ব)[1] |
অনুবাক | খণ্ডিকা
(কাশ্যপ) | |
---|---|---|---|---|---|---|
১ | পরক্ষুদ্র | ৮ | ৭৮ | ৭৮ | - | - |
২ | অগ্নিহোত্র | ৮ | ৮৬ | ৯৬ | ৯৬ | প্রায় ১১৫০ |
৩ | (বিভিন্ন) | ১২ | ১৭৪ | ১৭৯ | ১৬৪ | - |
মোট | ২৮ | ৩৩৮ | ৩৫৩(+১৫) |
কাশ্যপ এবং আর. মিত্রের দেওয়া তথ্যের উপর ভিত্তি করে,[12][13][14] প্রতিটি বইয়ের (অষ্টক বা কখনও কখনও কাণ্ড হিসাবে উল্লেখ করা হয়) অধ্যায়গুলো (প্রপাঠক) নিম্নরূপ:
[If] there is a person who loves riches and feels that 'may all persons give me riches' [then] he should worship Agni in the Phalguni Star. For the Phalguni star the deity is Aryaman. He gives in charity [and] is said to be sacred (aryama). Persons desire to give him riches.
— Taittiriya Brahmana (Volume 1), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 1, Anuvaka 2, Khandika 4[15]
ডিএম হারনেস বলেছেন যে, “রাশিচক্রের অধীন নক্ষত্রগুলোর একটি বিশেষ গুরুত্ব ছিল যেমন স্বর্গীয় প্রভাব প্রতিফলিত এবং প্রক্ষেপণ করে যা তাদের মধ্য দিয়ে ভ্রমণকারী গ্রহগুলোকে শক্তি দেয়... বৈদিক নক্ষত্রগুলো বিশ্বজগতের আধ্যাত্মিক উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। নক্ষত্র হল দেবতা বা মহাজাগতিক শক্তি এবং ঋষি বা ঋষিদের প্রাসাদ। তারা নেতিবাচক বা দৈব-বিরোধী শক্তিও ধারণ করতে পারে, ঠিক যেমন শনির মতো বিশেষ গ্রহগুলোর সুপরিচিত ক্ষতিকারক প্রভাব রয়েছে। নক্ষত্র শব্দটি উপাসনা (নক্ষ) বা পদ্ধতির একটি উপায় (ত্র) বোঝায়... নক্ষত্ররা কর্মফল প্রদান করে... এই কারণে আজ অবধি বৈদিক আচার এবং ধ্যানগুলো নক্ষত্রের সময়কে অনুসরণ করে... [যা] মুহুর্ত বা নির্বাচনী জ্যোতিষশাস্ত্রে কর্মের জন্য অনুকূল সময় নির্ধারণের জন্য প্রধান [গুরুত্বপূর্ণ], বিশেষ করে বিবাহের মতো ধর্মীয় বা পবিত্র কর্ম... মধ্যপ্রাচ্যে এবং চীনেও ২৮টি চন্দ্র প্রাসাদের ব্যবস্থা [অর্থাৎ নক্ষত্র] ব্যবহৃত হয়েছিল। কিন্তু পশ্চিমে রাশিচক্রের বারোটি চিহ্নের উপর বেশি জোর দেওয়ার কারণে এর সবই ভুলে যাওয়া হয়েছিল... প্রকৃতপক্ষে, এটি তর্কসাপেক্ষ যে লক্ষণগুলো নক্ষত্র থেকেই উদ্ভূত হয়েছিল।[16]
কাশ্যপ যোগ করেছেন যে, ২৮টি নক্ষত্র - সাধারণত একক নক্ষত্রের পরিবর্তে সমষ্টি - এছাড়াও জন্মের অনুকূল (এবং প্রতিকূল) সময় নির্ধারণ করে, বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেন যে, ‘যে তারা কারও জন্মের সময় চাঁদের সবচেয়ে নিকটে থাকে সেটি তার জন্ম-তারা... [এবং] প্রতিটি নক্ষত্রের নিজস্ব দেবতা আছে’।[12] নক্ষত্রগুলো ১.১.২, ১.৫.১ (অষ্টক ১) এ বিশদ বিবরণ রয়েছে ; এবং ৩.১.১ এবং ৩.১.২ (অষ্টক ৩, নীচে দেখুন)। কাশ্যপ জ্যোতির্বিদ্যায় সংশ্লিষ্ট দেবতা এবং তাদের সাধারণ নাম দিয়ে তালিকাভুক্ত করেছেন (খণ্ড ১, পরিশিষ্ট ৩):[12]
নক্ষত্র | দেব বা দেব | সাধারণ নাম | জ্যোতির্বিজ্ঞানে নাম | নক্ষত্র | দেব বা দেব | সাধারণ নাম | জ্যোতির্বিজ্ঞানে নাম | ||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
১ | কৃত্তিকা | অগ্নি | আলসিওন | তৌরি | ১৫ | অনুরাধা | মিত্র | দাশুব্বা | স্করপি |
২ | রোহিন | প্রজাপতি | আলডেব্রান | তৌরি | ১৬ | জয়শতা | ইন্দ্র | অ্যান্টারস | স্করপি |
৩ | মৃগশির | সোম | মেইসা | ওরিওনিস | ১৭ | মুলা | নির্র্তি | শওলা | স্করপি |
৪ | আরদ্রা | রুদ্র | বেটলজিউস | ওরিওনিস | ১৮ | পূর্ব আশাধা | আপ্পা | আলনাস্ল | সগিত্তারি |
৫ | পুনর্ভাসু | অদিতি | পোলাক্স | জেমিনর | ১৯ | উত্তরা আশাধা | বিশ্বদেব | নুনকি | সগিত্তারি |
৬ | তিশ্যা / পুষ্য | বৃহস্পতি | এসেলাস অস্ট্রেলিয়া | ক্যানক্রি | ২০ | অভিজিৎ | ব্রহ্মা | ভেগা | লাইরা |
৭ | আশ্রসা / আসলেসআসলেসিয়া | সারপা | অ্যাকুবেনস | ক্যানক্রি | ২১ | শ্রবণ / শর্বণশ্রাবণ | বিষ্ণু | আল্টেয়ার | অ্যাকুইলা |
৮ | মঘা | পিতরাহ | রেগুলাস | লিওনিস | ২২ | শ্রবিষ্ঠ / ধানিষ্ঠ | বাসব | রোটানেভ | ডেলফিনি |
৯ | পূর্বা ফাল্গুনী | অর্যমা | জোসমা | লিওনিস | ২৩ | শতবিশজ | বরুণ | হাইড্রা । | অ্যাকুয়ারি |
১০ | উত্তরা ফাল্গুনী | ভগ | ডেনেবোলা | লিওনিস | ২৪ | পূর্ব প্রাষ্ঠপদ | জ একপাদ | মার্কেব | পেগাসি |
১১ | হস্ত | সবিত্র | আলগোরাব | করভি | ২৫ | উত্তর প্রাষ্ঠপদ | অহিরবুধনিয়া | আলজেনিব | পেগাসি |
১২ | চিত্রা | ত্বষ্টা | স্পিকা | কুমারীরা | ২৬ | রেবতী | পুশান | রেবতী | পিস্কিয়াম |
১৩ | স্বাতী / নিশত্য | বায়ু | আর্কটুরাস | বুটিস | ২৭ | অশ্বযুজা | অশ্বিনাউ | শেরাটন | আরিয়েটিস |
১৪ | বিশাখা | ইন্দ্রগনি | জুব এল জি | বৃষ রাশি | ২৮ | অপভরণী | ইয়ামারাজা | ভারানি | আরিয়েটিস |
আদিম সময়ে, সমগ্র মহাবিশ্ব চলমান জলে আবৃত ছিল। প্রজাপতি বিস্মিত হয়ে [কি হচ্ছে] বুঝতে তপে নিযুক্ত হলেন। এটা কিভাবে ঘটল? তিনি একটি পদ্মের পাপড়ি (পুষ্করপর্ণ) দেখেছিলেন। তিনি ভাবলেন, হ্যাঁ, এমন কিছু আছে যা বেরিয়ে আসতে চায়। নিজেকে শুয়োরে রূপান্তরিত করে জলের ভিতরে চলে গেল। সে মাটির গভীরে চলে গেল। সেখানে তিনি নরম কাদা দেখতে পান। তারপর, তিনি সেই কাদা [পুষ্করপর্ণ] (পদ্ম পাতায়) ছড়িয়ে দেন। যাই হোক না কেন, পৃথিবীর মৌলিক প্রকৃতিকে ভূমিতে (ভিজা কাদা) পুনরায় প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল। সেই ভূমিতে ভূমিত্ব (পৃথিবী-প্রকৃতি) বজায় ছিল। ভেজা জমি শুকানোর জন্য স্রষ্টা বায়ুকে ভেজা জমিতে ফুঁ দিতে আদেশ করেছিলেন। তখন সেই জমি নুড়িতে পূর্ণ ছিল (বা নুড়ি মেশানো বালি)। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে জমিটি শান্তিতে পূর্ণ (এবং উর্বর) ... শূকর (বরাহ) দ্বারা আবিষ্কৃত (বা প্রস্তুত) জমিতে [একটি] যজ্ঞ সম্পাদনের জন্য প্রয়োজনীয় উপকরণ ছিল ...
বরাহ প্রাথমিকভাবে মহাজাগতিক মহাসাগর থেকে পৃথিবীকে তুলে নেওয়ার পুরাণ কিংবদন্তির সাথে যুক্ত। এএ ম্যাকডোনেল বলেছেন যে এই 'শুয়োরটি শতপথ ব্রাহ্মণ (১৪, ১, ২) এর একটি মহাজাগতিক চরিত্রে উপস্থিত হয়েছে যেখানে এমুষা নামে তিনি জল থেকে পৃথিবীকে উত্থিত করেছেন বলে বলা হয়েছে। তৈত্তিরীয় সংহিতা (৭, ১, ৫) তে এই মহাজাগতিক শুয়োর, যা আদিম জল থেকে পৃথিবীকে উত্থিত করেছিল, তাকে প্রজাপতির রূপ হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। মিথের এই পরিবর্তন তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ (১, ১, ৩) এ আরও বিস্তৃত হয়েছে। রামায়ণ এবং পুরাণের উত্তর-বৈদিক পৌরাণিক কাহিনিতে, যে শুয়োরটি পৃথিবীকে উত্তোলন করে, সে বিষ্ণুর অবতারে পরিণত হয়েছে।[18] ১.৭.৯.৫৬ ('yád varāháḥ') এও বরাহের উল্লেখ করা হয়েছে,[19] কিন্তু ইংরেজি অনুবাদ পাওয়া যায়নি।
যজ্ঞের সমাপ্তি যখন এক বছরে (সংবৎসর) হয় না তখন সবকিছু স্থিতিশীল থাকে না। তারপর একাদশীর দিনে একটি বিশেষ আচার করে বিষ্ণুর (বামন) কৃপা পেতে হবে। যজ্ঞ মানে বিষ্ণু (বিষ্ণুর পূজা)। তারা যজ্ঞ করে শুধু স্থিতিশীলতার জন্য। তারা ইন্দ্র ও অগ্নির উপর নির্ভরশীল। ইন্দ্র ও অগ্নি দেবতাদের (দেবতাদের) আবাসস্থল। দেবতারা কেবল তাদের মধ্যে আশ্রয় খোঁজেন এবং কেবল তাদের উপর নির্ভর করেন।
বামন প্রাথমিকভাবে তিন ধাপে অসুর-রাজা বলীর কাছ থেকে তিনটি জগত ফিরিয়ে নেওয়ার পুরাণ কিংবদন্তির সাথে যুক্ত। এখানে তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণে বামনকে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে; এই উল্লেখের জন্য সংস্কৃত লিপ্যন্তর হল (গাঢ় করা হয়েছে): বৈষ্ণবম বামনম' আলবন্তে' (১.২.৫.৪০.৪)।[19] অষ্টক ২-এর নীচের বিভাগে যেমন চিত্রিত করা হয়েছে, সেখানে 'বিষ্ণু পদক্ষেপ' বা 'বিষ্ণু পদক্ষেপ'-এরও বেশ কিছু উল্লেখ রয়েছে, যা বামন অবতারের সাথে যুক্ত।
তোমরা উভয়ে (অশ্বিন) অসুর নমুচা সহ সূরা [মদ] পান কর। তোমরা সুখের রক্ষক এবং সোমপায়ী। তোমরা উভয়ে যজমানের ইন্দ্রশক্তিকে রক্ষা কর।
নরসিংহ প্রাথমিকভাবে অসুর-রাজ হিরণ্যকশিপুকে ধ্বংস করে রাজার ভক্ত পুত্র প্রহ্লাদকে রক্ষা করার পুরাণ কিংবদন্তির সাথে যুক্ত। ডিএ সোইফার বলেছেন যে, ‘ব্রাহ্মণ সাহিত্যে সেই [নরসিংহ] গল্পটি, ইন্দ্র-নামুচি আখ্যানের নমুনা হিসাবে বিবেচিত হওয়া উচিত', যোগ করেন যে অন্যান্য শিক্ষাবিদ যেমন দেবস্থলী একমত যে যদিও নামুচি কিংবদন্তির উপাদানগুলো 'ব্রাহ্মণ সাহিত্যের সর্বত্র ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছে। (তুলনীয় VS [বাজসনেয়ী সংহিতা] ১০.৩৪; PB [পঞ্চবিংশ ব্রাহ্মণ] ১২.৬.৮, MS [মৈত্রায়ণী সংহিতা] ৪.৩৪; [এবং] TB [তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ] ১.৭.১.৬ পূর্ণতম সংস্করণ, পূর্ণতম সংস্করণটি শতপথ ব্রাহ্মণে আছে।[20]
সোইফার কর্তৃক উল্লেখিত TB ১.৭.১.৬ এর একটি ইংরেজি অনুবাদ পাওয়া যায়নি। এই উল্লেখের জন্য TITUS সংস্কৃত লিপ্যন্তর হল (গাঢ় করা হয়েছে): 'námucim āsuráṃ na álabata ' (১.৭.১.৬.৩)।[19] ১.৪.২.১ থেকে নামুচির উল্লেখের মাধ্যমে কিংবদন্তির একটি পরোক্ষ সূত্রে উদ্ধৃত করা হয়েছে। উল্লেখযোগ্যভাবে, ভাগবত পুরাণ- এর মতো পুরাণ সাহিত্যে হিরণ্যকশিপুর বৈষ্ণব পুত্র প্রহ্লাদকেও উল্লেখ করা হয়েছে (যেমন ১.৫.৯.১ এবং ১.৫.১০.৮) যেখানে তিনি স্পষ্টভাবে কায়ধুর (হিরণ্যকশিপুর স্ত্রী) পুত্র বলে উল্লেখ করা হয়েছে।[21]
There are four well-known stomas [hymns or mantras] which have to be recited. However because of the (evil) effects of Kali Yuga, (some say that) there are 5 stomas. (It is not correct), there are only four stomas as part of the Jyotishtoma (yajna).
— Taittiriya Brahmana (Volume 1), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 5, Anuvaka 1, Khandika 11[22]
হিন্দুধর্মে প্রতিটি চক্রাকার চতর্যুগে চারটি যুগ রয়েছে, কলি যুগের সাথে বর্তমান যুগ, সর্বশেষ এবং সবচেয়ে ধ্বংসাত্মক যুগ। কে. ঈশ্বরান ভুলভাবে বলেছেন বলে মনে হচ্ছে যে ‘শ্রুতি [সাহিত্যে] সময়ের চক্রাকার ধারণার কোনও দ্ব্যর্থহীন উল্লেখ নেই ... যুগ শব্দের অর্থ একটি বয়স বা চারটি যুগের তত্ত্ব নয় (কেইন ১৯৪৬:৮৮৬-৮), এবং কৃত, ত্রেতা, দ্বাপর এবং কলি শব্দের অর্থ ঘুটি নিক্ষেপ (১৯৪৬:৮৮৬-৮)। কলিযুগ শব্দটি একেবারেই ঘটে না। কৃতযুগের মত শব্দগুলো ঘটে (শদ্বিংশ ব্রাহ্মণ ৬ Ṣaḍviṃṡa brahmana V.৬) কিন্তু মহাজাগতিক চক্রের কোনো পরিকল্পনার অংশ নয়'।[23]
যদিও এই দাবিটি তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ দ্বারা বিরোধী বলে মনে হয়। প্রথম উদাহরণে (১.৫.১, উপরে), ঈশ্বরান, কেইন, প্রমুখের দাবির অর্থ হল পাশা নিক্ষেপ করা জ্যোতিষ্টোম যজ্ঞের জন্য চার বা পাঁচটি স্টোম পাঠ করা উচিত কিনা তা প্রভাবিত করবে, যা অযৌক্তিক (জ্যোতিষ্টোম বলি) নিজের জন্য 'ষোলজন কার্যকারী পুরোহিতের প্রয়োজন ... এটি একটি বলি যা পুরো শ্রেণীর বলিদান অনুষ্ঠানের সাধারণ রূপ হিসাবে বিবেচিত হয়। জ্যোতি আলো এবং ষ্টোম বলি।[24] এছাড়াও, ৩.৪.১৬ (অনুবাক ১৬, তৃতীয় অষ্টকের বিভাগে গণনা করা হয়েছে) হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে (জোর প্রয়োগ করা হয়েছে) ‘পাশা এবং সত্যযুগের প্রধান দেবতাদের কাছে, পাশা-খেলোয়াড়, যারা ঘন ঘন জুয়া খেলেন হল, এবং তাদের মত...’। সুতরাং, যুগের ধারণাটি পাশার সাথে সংযুক্ত কিন্তু একই জিনিস বলে মনে হয় না।
কাশ্যপ (১.১.৬.৮) এ একটি আচার সম্পর্কে বিশদ মন্তব্য করেছেন যে, ‘ রুদ্রকে একটি পশু নিবেদনের অর্থ এই নয় যে প্রাণীটিকে হত্যা করা হয়েছে। প্রায়শই যে প্রাণীটি দেওয়া হয় তা মুক্ত হয়ে যায় এবং এটি মানুষের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত না হয়ে সম্প্রদায়ের সাধারণ চারণভূমিতে ঘাস খেয়ে বেড়ায়। যজুর্ বেদের বিভিন্ন জায়গায় এই ধারণার উল্লেখ আছে।’[12] অন্যান্য প্রাসঙ্গিক নির্যাস অন্তর্ভুক্ত[The] (Sun-god) Sūrya is worshipped for accepting and helping animals. By worshipping [the] sun, there is all-round development. The animal offering is possible (without any violence).
— Taittiriya Brahmana (Volume 1), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 1, Prapathaka 2, Anuvaka 3, Khandika 2[25]
The Rishi questioned the priest "What is the aim or goal in performing the sattra Yajna? The answer: Now we are unable to grow the grass and plants needed by the cow. By doing this Yajna, the rains will be released from Heaven (diva). These drops of water will make the plants grow (feeding the cow). The fathers (pitara) have the understanding (visha) of the Agnihotra and hence cause the rains...
— Taittiriya Brahmana (Volume 2), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 1, Anuvaka 1, Khandika 2[26]
পি. মিত্র বলেছেন যে, অগ্নিহোত্র হল অগ্নি-দেবতা অগ্নির প্রতি উৎসর্গ।[27] এম. রাজেন্দ্রলালের মতে, 'অনুষ্ঠানের একটি নির্দেশিকা হিসাবে তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণের প্রথম কাণ্ড [বা প্রপাঠক] অগ্নিহোত্র বা গৃহস্থালির অগ্নি প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে শুরু হয়। ব্রাহ্মণ্য পৈতা, এবং বিবাহের কাজের পরপরই এটি ছিল প্রত্যেক গৃহস্থের এবং একজন ব্রাহ্মণের প্রথম কর্তব্য। প্রত্যেক গৃহকর্তা এবং তার স্ত্রীকে এই আগুনের রক্ষণাবেক্ষণে এবং এতে ঘি অর্ঘ্য এবং তার উপর ফ্রুমেন্টি [দুধে সিদ্ধ গমের থালা] বুকিং দেওয়ার জন্য তাদের সতর্ক মনোযোগ দিতে হয়েছিল।'[14]
মিত্র বর্ণনামূলক শিরোনাম সহ দ্বিতীয় বই (অষ্টক) এর সমস্ত অধ্যায় (প্রপাঠক) এবং বিভাগ (অনুবাক) বর্ণনা করেছেন (৮টি প্রপাঠক, ৯৬টি অনুবাক সমন্বিত; মূল বানান অপরিবর্তিত):[13]
এবি কিথ বলেছেন যে কৌকিলি (বা কৌকিলা) 'সৌত্রমণি একটি সোম যজ্ঞ নয়, তবে সূত্র দ্বারা এটিকে হবির্যজ্ঞ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে, যদিও লিপিবদ্ধ আকারে এর প্রধান বৈশিষ্ট্য হল সূরা [মদ] নৈবেদ্য। এর দুটি স্বতন্ত্র রূপ রয়েছে, কৌকিলি, যা একটি স্বাধীন নৈবেদ্য, অন্যটি চরকা, একটি নৈবেদ্য যা অন্য একটি নৈবেদ্যের অংশ, যেমন রাজসূয় [ভারতের প্রাচীন রাজাদের দ্বারা সম্পাদিত] এবং অগ্নিচয়ন [অগ্নি-বেদির নির্মাণ ]... দুটি রূপের মধ্যে পার্থক্য বিশদ: এইভাবে কৌকিলি নির্দিষ্ট সামান ব্রাহ্মণ দ্বারা গাওয়া দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। সূরার সাথে পশুর নৈবেদ্য, ইন্দ্রকে একটি ষাঁড়, সরস্বতীকে একটি ভেড়া এবং অশ্বিনদের প্রতি একটি ছাগল উৎসর্গ করা হয়।[28]
আর. উডার্ড যোগ করেছেন যে 'বৈদিক সৌত্রমণি প্রধানত ইন্দ্রের প্রতি, তার নাম সত্রমন, 'সুরক্ষক' থেকে নেওয়া হয়েছে। বৈদিক আচার অবশ্য বেশ জটিল; যেখানে ইন্দ্র প্রধান প্রাপক, উর্বরতা এবং প্রজনন [পুনরুৎপাদন] এর দেবতারা প্রধান।[29]
The Devas said they want immortality. They said that Vaya (the bird Garuda) is the giver (or bringer) of Amrita. The bird doing the task of bringing the Amrita went back to Heaven.
কূর্ম সচরাচর ইতিহাস (মহাকাব্য) এবং পুরাণগুলোতে দুধের মহাসাগর মন্থনের কিংবদন্তির সাথে সম্পর্কিত, যাকে সমুদ্র মন্থন বলা হয়। ইন্দ্রের নেতৃত্বে দেবতাদের জন্য অমৃত নামক অমরত্বের সুধা অর্জনের জন্য কচ্ছপ অবতারের পিঠে একটি পর্বত দিয়ে সমুদ্র মন্থন করা হয়। মহাভারতে আছে:
কূর্ম এবং সমুদ্র মন্থন কিংবদন্তির ক্ষেত্রেও গরুড়কে প্রায়শই উল্লেখ করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, মহাভারতে (১.২৯-৩১) গরুড় নিজেকে এবং তার মাকে দাসত্ব থেকে মুক্ত করার জন্য সমুদ্র মন্থনের মাধ্যমে উৎপন্ন অমৃতের সন্ধান করেন।[31] ভাগবত পুরাণে (সর্গ ৮, অধ্যায় ৬), কৃষ্ণ গরুড়ের পিঠে মান্দার পর্বতকে দুধের মহাসাগরে নিয়ে যান।[32] কাছিম (kūrma বা kurmo) ২.৪.৩.৬ এও উল্লেখ করা হয়েছে (TITUS প্রতিলিপিকরণে ২.৪.৩.২৩; গাঢ় করা হয়েছে): asyá kurmo harivo medínaṃ tvā।[19] উল্লেখযোগ্যভাবে, ২.৮.২.২৩ বলে যে একটি পর্বত অজ্ঞতার প্রতিনিধিত্ব করে এবং ২.৪.৬.২১ বলে:The gods then went to the king of tortoises ['Kurma-raja'] and said to him, 'O Tortoise-king, thou wilt have to hold the mountain on thy back!' The Tortoise-king agreed, and Indra contrived to place the mountain on the former's back. And the gods and the Asuras made of Mandara [Mountain] a churning staff and Vasuki the cord, and set about churning the deep for amrita...
— Mahabharata (translated by Kisari Mohan Ganguli, 1883–1896), Book 1, Astika Parva, Chapter XVIII (18)[30]
The wise (amūra) Devas who win all the worlds (kshetra) do the act of churning (manthan) the Vaishvānara to release the power of immortality (amṛta).
— Taittiriya Brahmana (Volume 2), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 4, Anuvaka 6, Khandika 21[33]
The wise (amūra) Devas who win all the worlds (kshetra) do the act of churning (manthan) the Vaishvānara to release the power of immortality (amṛta).
— Taittiriya Brahmana (Volume 2), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 4, Anuvaka 6, Khandika 21[34]
Impel the King to take care of the citizens just like a father. Impel the king to extend his kingdom (varimanam). When the king extends his kingdom helping all, the Deva Savita reqards him with many animals and all types of help.
Let the king take care of all the animals well, moving amidst them. When the king who has done the Rajasuya [rite] punishes only the bad persons appropriately, and rewards the good men, he is learning well the duties of a good king.— Taittiriya Brahmana (Volume 2), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 7, Anuvaka 15, Khandikas 2–3[36]
পশুদের ভাল যত্ন নেওয়ার জন্য একজন রাজার দায়িত্বের পাশাপাশি (২.৭.১৫.২-৩ তে বিশদভাবে আছে), কাশ্যপ ২.১.১.৪ সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন যে এখানে ‘মানুষের দায়িত্বের একটি সংক্ষিপ্ত উল্লেখ রয়েছে যে বাছুরদের জন্য গরু দুধ দেয়। দুধে তাদের সর্বোচ্চ অগ্রাধিকার আছে। তাদের চাহিদা পূরণ হলেই কেবল অবশিষ্ট দুধ... যজ্ঞের জন্য ব্যবহৃত হবে। দশ দিবারাত্রি এই শৃঙ্খলা বজায় রাখতে হবে। যদি অবশিষ্ট দুধ বাছুরকে রাতে দেওয়া হয়, তবে দেব রুদ্র প্রসন্ন হন না কারণ তিনি গাভীর অধিপতি। যজ্ঞে দুধ ব্যবহার করার আগে বাছুরকে প্রচুর দুধ দিতে হবে।’[12]
May Varuna free us from the sins of cutting [down] valuable trees. As effectively as a bath washes off the sins done by me in handling the residues of the butter used in Yajna.
— Taittiriya Brahmana (Volume 2), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 2, Prapathaka 6, Anuvaka 6, Khandika 8[37]
রাজেন্দ্রলাল বলেন যে 'তৃতীয় কাণ্ডে [অষ্টক, 'পুস্তক'] প্রথম বিষয় নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে নক্ষত্রপুঞ্জ, যার মধ্যে কিছু শুভ এবং অন্যগুলো বিপরীত। তারপরে আমাদের কাছে চাঁদের ক্ষয় এবং বৃদ্ধি, দরসা পূর্ণমাস, সেইসাথে পূর্ণিমা এবং অমাবস্যার সময় উপযুক্ত অনুষ্ঠান রয়েছে। চতুর্থ অধ্যায়ে নর বলিদান এবং তারপরে বিশেষ প্রার্থনা সহ বেশ কিছু ছোটোখাটো আচার-অনুষ্ঠানের কথা বলা হয়েছে। তারপর বিশেষ পশু বলির জন্য উপযুক্ত মন্ত্রগুলো অনুসরণ করার জন্য। এর পরে প্রায়শ্চিত্ত এবং অনুষ্ঠান পালন ও কার্য সম্পাদনে ত্রুটির একটি অধ্যায় রয়েছে। অষ্টম এবং নবম [প্রপাঠক, 'অধ্যায়'] ঘোড়া বলিদানের জন্য উত্সর্গীকৃত, যা গৃহকর্তাদের জন্য বিশেষভাবে উপযুক্ত, রাজাদের জন্য প্রযোজ্য সর্বশ্রেষ্ঠ অনুষ্ঠান এবং এতে অনেকগুলো আচার ও অনুষ্ঠান রয়েছে (যা বিষয়বস্তুর সারণীতে সম্পূর্ণ বিশদ রয়েছে) এছাড়াও বিভিন্ন ধরনের ওভেশন একটি সংখ্যা '।[14]
ডব্লিউ.ই হেইল এবং বি. স্মিথ তৃতীয় অষ্টকের গঠন ও বিষয়বস্তু গণনা করার জন্য অ্যাকাডেমিক জার্নাল প্রসিডিংস অফ দ্য আমেরিকান ফিলোসফিক্যাল সোসাইটির ৯২-১০৮ নম্বর উদ্ধৃত করেছেন।[38][39] মিত্র বর্ণনামূলক শিরোনাম সহ সমস্ত অধ্যায় (প্রপাঠক) এবং বিভাগ (অনুবাক) বর্ণনা করেছেন (১২টি প্রপাঠক, ১৬৪টি তালিকাভুক্ত অনুবাক সমন্বিত; মূল বানান অপরিবর্তিত):[14]
The star Revati follows the path of the deva Pushan. He is the lord of nourishment, protector of pashu (cattle) and makes all strong with plenitude. May these havis (offered to him) be delightful to him. He completes the yajna for us indicating the many correct paths...
May [the] Revati star protect our little animals; Pusha deva protects the cows and horses.— Taittiriya Brahmana (Volume 1), translated by R.L. Kashyap (2017), Ashtaka 3, Prapathaka 1, Anuvaka 1, Khandikas 22–23[40]
বিশদ বিবরণ প্রথম অষ্টক (উপরে দেখুন) নিয়ে কাজ করা বিভাগে দেওয়া আছে।
১. "একজন (দেবত্ব) ব্রাহ্মণের (বর্ণ) কাছে, একজন ব্রাহ্মণকে বলি দিতে হবে (আলাভতে); ২. একটি (দেবত্বের) ক্ষত্রিয় (বর্ণ), একটি ক্ষত্রিয়; ৩. মারুতদের কাছে, একজন বৈশ্য; ৪. তপ (তপস্যার উপর অধিষ্ঠিত দেবত্ব), একজন শূদ্রের কাছে; ৫. তমসের কাছে (অন্ধকারের প্রধান দেবত্ব) চোর; ৬. নরকের কাছে (নরকের দেবত্ব) একটি বীরান (যিনি যজ্ঞের আগুন নিক্ষেপ করেন); ৭. পাপামান (পাপের দেবত্ব), একজন হারমাফ্রোডাইট (বা একজন নপুংসক ); ৮. অক্রে (বাণিজ্যের দেবত্ব), একজন আয়ুগু (যে শাস্ত্রের অধ্যাদেশের বিরুদ্ধে কাজ করে); ৯. কামের কাছে (প্রেমের দেবত্ব), একজন গণিকা; ১০. মগধ (একজন ক্ষত্রিয় নারীর দ্বারা বৈশ্যের পুত্র) অতিকৃষ্ট (একটি ঘৃণ্য দেবত্ব) প্রতি...
- রাজেন্দ্রলাল মিত্র (1876) দ্বারা প্রাচীন ভারতে মানব বলিদানের বিষয়ে, তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ (প্রপাঠক 4), পৃ.[41]
ডিএম নাইপ বলেছেন যে 'কোনও শিলালিপি বা অন্য কোনো রেকর্ড নেই যে পুরুষুয়া-মেধ [অর্থাৎ 'নর-বলি'] কখনও সঞ্চালিত হয়েছিল, কিছু পণ্ডিত পরামর্শ দিয়েছেন যে এটি কেবল বলিদানের সম্ভাবনাগুলোকে পূর্ণ করার জন্য উদ্ভাবিত হয়েছিল... সমগ্র এন্টারপ্রাইজের তাত্পর্য আপোস করা হয় যখন [এসবি] [শতপথ ব্রাহ্মণ] ১৩.৬.২[42] একটি ডিউস এক্স মেশিনা উপস্থাপন করে, একটি ইথারিয়াল কণ্ঠস্বর যা বিচারকে থামাতে হস্তক্ষেপ করে: একজন বলিদানকারী সর্বদা শিকারকে খায়, তাই মানুষ খাবে মানুষ, গ্রহণযোগ্য কাজ নয়, তাই, কর্মক্ষমতা নেই'। এইভাবে 'নর বলি' প্রকৃতিতে প্রতীকী ছিল, যেমন পশু বলি (উদাহরণস্বরূপ উদ্ভিদ-ভিত্তিক খাবারের দ্বারা প্রদত্ত এবং আচার-অনুষ্ঠানে খাওয়া হয়, যেমন রাইস-কেক; একটি উদাহরণ শতপথের ১.৬.২.৩-৪ এ পাওয়া যায়)।[43] নাইপ কর্তৃক উল্লেখিত শ্লোকটি বলে:
Then a voice said to him, 'Purusha, do not consummate (these human victims): if thou were to consummate them, man (purusha) would eat man.' Accordingly, as soon as fire had been carried round them, he set them free, and offered oblations to the same divinities, and thereby gratified those divinities, and, thus gratified, they, gratified him with all objects of desire.
— Satapatha Brahmana, translated by Julius Eggeling (1900), Kanda XIII, Adhyaya VI, Brahmana I, Verse 13[44]
যদিও, আর. মিত্র কম বিশ্বাসী, বলেছেন যে 'অপস্তম্ভ [যজুর্বেদের একটি শাখা (ধারা) প্রতিষ্ঠাতা] এবং সায়ন [বৈদিক গ্রন্থের ভাষ্যকার] কেউই মানুষ শিকারকে প্রতীকী বলে কোনো উল্লেখ কোথাও করেননি... তবে, যোগ করা যেতে পারে যে অপস্তম্ভ তার মন্তব্যে খুব সংক্ষিপ্ত এবং অস্পষ্ট, এবং তার দ্বারা সরবরাহ করা অপর্যাপ্ত তথ্য থেকে একটি ইতিবাচক উপসংহার টানা বিপজ্জনক হবে, বিশেষ করে যেহেতু শতপথ ব্রাহ্মণ মানব শিকারের বিষয়ে ইতিবাচক। পবিত্র হওয়ার পরে বন্ধ; যদিও ব্রাহ্মণ, তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণের চেয়ে অনেক পরের, এই ধারণাটিকে ন্যায্যতা দিতে পারে যে কণ্ব [এবং মধ্যদিনীনা] ধারায় অনুশীলন তৈত্তিরীয়কের অনুসারীদের জন্য কোন পথপ্রদর্শক হতে পারে না।[45]
রিক এফ. টালবট বলেছেন যে 'অশ্বমেধের মোট অনুষ্ঠান [অর্থাৎ 'ঘোড়া-বলিদান'] এক বছরেরও বেশি সময় ধরে চলে এবং নির্বাচিত ঘোড়ার বলিদানকে ঘিরে প্রকৃত আচার-অনুষ্ঠান মাত্র তিন দিন সময় নেয়। অশ্বমেধ ছিল প্রাচীন ভারতের তিনটি রাজকীয় বলির একটি। এই মহান ত্যাগের কার্য সম্পাদনের জন্য একজন বিজয়ী রাজা, তার তিন স্ত্রী, শত শত পরিচারক, বিশেষ চিহ্নযুক্ত একটি দ্রুতগামী গাড়ি, প্রচুর পরিমাণে জল [এবং] অগণিত আচারের পাত্র ও উপকরণ সরবরাহের কাছে বিশেষ বলিদানের স্থলের প্রয়োজন ছিল। পায়ের পাতার মোজাবিশেষ বলিদানের জন্য [চার] ধরনের পুরোহিতেরও প্রয়োজন ছিল... কেবল বিজয়ী রাজাই অশ্বমেধ [নিজেই] করতে পারতেন... সমস্ত অমাবস্যা বা পূর্ণিমার অনুষ্ঠানের মতো এই অনুষ্ঠানটি পরবর্তী ঘটনাগুলোর জন্য একটি বিশেষ তাৎপর্য ছিল।[46]
ভাষ্যকার আপস্তম্ভ (আনুমানিক ৬০০-৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এই বিভাগে তালিকাভুক্ত বা আলোচনা করা হয়নি কারণ মনে হয় তিনি বিশেষভাবে তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ সম্পর্কে মন্তব্য করেননি, বরং সাধারণভাবে যজ্ঞের আচারের উপর, যা একাধিক ব্রাহ্মণে বিশদ রয়েছে (যেমন প্রমাণ হিসাবে উপরে, পুরুষমেধটি শতপথ এবং তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ উভয়েই বিস্তারিত আছে)। একই নীতি ভাষ্যকার সুরেশ্বরের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য (আনুমানিক ৮০০ খ্রিষ্টাব্দ), যার বর্তিকা কাজ করে (যেমন, 'সারিরক ব্রাহ্মণের বর্তিকা', 'সপ্তন্ন ব্রাহ্মণে বর্তিকা', এবং 'উদ্গীথা ব্রাহ্মণ-এর উপর বর্তিকা', ইত্যাদি), সুনির্দিষ্ট ভাষ্যকার। আচারগুলো ব্রাহ্মণদের মধ্যে গণনা করা হয়েছে, ব্রাহ্মণরা নয়।
ব্যাকরণবিদ যাস্ক (আনুমানিক ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) কর্তৃক লিপিবদ্ধ, নিরুক্ত হল ছয়টি স্মৃতি বেদাঙ্গের একটি ('বেদের অঙ্গ') যা বেদের সঠিক ব্যুৎপত্তি এবং ব্যাখ্যার সাথে সম্পর্কিত। নিরুক্ত তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ সহ বেশ কিছু ব্রাহ্মণকে উৎস হিসেবে উল্লেখ করে এবং তালিকাভুক্ত করে।[47]
১৪ শতকের সংস্কৃত পণ্ডিত সায়ন বৈদিক সাহিত্যের উপর অসংখ্য ভাষ্য রচনা করেছেন যার মধ্যে রয়েছে সংহিতা, ব্রাহ্মণ, আরণ্যক এবং উপনিষদ। বি আর মোদক বলেছেন যে তৈত্তিরীয় শাখার সদস্য সায়নের সেই ভাষ্যগুলোর মধ্যে একটি ছিল তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ সম্পর্কে এবং ব্যাখ্যা করেছেন যে 'রাজা বুক্কা [১৩৫৬-১৩৭৭ খ্রিস্টাব্দ] তাঁর গুরু ও মন্ত্রী মাধবাচার্যকে বেদের একটি ভাষ্য লিখতে অনুরোধ করেছিলেন, যাতে সাধারণ মানুষও বৈদিক মন্ত্রগুলোর অর্থ বুঝতে সক্ষম হয়। মাধবাচার্য তাকে বলেছিলেন যে তার ছোট ভাই সায়ন একজন বিদগ্ধ ব্যক্তি এবং তাই তাকে দায়িত্বটি দেওয়া উচিত।[48]
শ্রাবের মতে,[1] তৈত্তিরীয় ব্রাহ্মণ সম্পর্কেও মন্তব্য করেছেন:
ব্রাহ্মণ | সংস্কৃত | ট্রান্সলিটারেশন | ইংরেজি (আংশিক) |
---|---|---|---|
তৈত্তিরীয় | archive.org: সংস্করণ ১, সংস্করণ ২ | archive.org | সাক্ষী: ভলিউম ১, ভলিউম ২ ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২৬ সেপ্টেম্বর ২০২১ তারিখে |
দ্রষ্টব্য: ব্যাকরণ, টাইপোগ্রাফি এবং ভুল অনুবাদ সহ সাক্ষী/কাশ্যপ অনুবাদের সাথে পরিচিত সমস্যা রয়েছে। |
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.