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猶太人歷史（或猶太民族的歷史）是關於猶太人、以及猶太人的宗教和文化的歷史，它也包括在歷史進程中猶太人與其他人種、宗教和文化的互動和發展。
雖然猶太教作為一個宗教首先出現在希臘化時代（公元前323年-公元前31年）的希臘記載中，而且最早提到「以色列」的是公元前1213-1203年刻在麥倫普塔赫石碑上的文字，但是，宗教文獻講述的以色列人的故事至少可以追溯到公元前1500年。
猶太人流散開始於亞述征服期間，並且在巴比倫征服後，其流散的規模繼續擴大。猶太人在整個羅馬帝國也普遍存在，而在拜占庭統治時期，在地中海中部和東部地區的猶太人口也得到進一步發展，雖然其規模並不大。
公元638年，拜占庭帝國失去了對黎凡特的控制。在歐麥爾·本·赫塔卜統治下的阿拉伯伊斯蘭帝國征服了耶路撒冷和美索不達米亞、敘利亞巴勒斯坦和埃及的土地。在伊比利亞半島的大部分地區是穆斯林統治時期。猶太文化黃金時期發生在此時。在那段時期，猶太人普遍得到社會的接納，猶太的宗教、文化和經濟生活非常繁榮。在鄂圖曼帝國時期（1300-1600年），猶太人與帝國大多數其他社群一樣有一定程度的繁榮。在17世紀，西歐有大量猶太人人口。在歐洲文藝復興與啟蒙時期，猶太社群發生了重大變化。
猶太人從十八世紀開始開始發起廢除限制性法律的解放運動，更廣泛地融入歐洲社會。在1870年代和1880年代，歐洲猶太人開始更積極地討論遷回到以色列，並在其民族故土上重新建立猶太國家。錫安主義運動於1884年正式成立。同時，歐美的猶太人在科學、文化和經濟等領域取得了重大成就。[1] 其中普遍認為最有名的有科學家愛因斯坦和哲學家路德維希·維根斯坦。
1933年，隨著希特勒和納粹在德國的興起，猶太人的處境變得更加嚴峻。經濟危機、種族的反猶法律以及對即將到來的戰爭的擔憂導致許多猶太人從歐洲逃到巴勒斯坦、美國和蘇聯。1939年第二次世界大戰發生後直到1941年，希特勒幾乎占領了整個歐洲，包括當時有成千上萬猶太人居住的波蘭和法國。1941年，在納粹入侵蘇聯後，納粹開始執行「最終解決方案」，這是一次前所未有的、廣泛而有組織的行動，旨在滅絕猶太人，這導致猶太人在歐洲被迫害和謀殺，包括歐洲的北非（支持納粹的維希-北非和義大利利比亞）。大約600萬猶太人被有組織地滅絕，被稱為「猶太人大屠殺」或「Shoah」（希伯來語）。在波蘭，所有集中營加起來有三百萬猶太人在毒氣室中被殺，僅在奧斯威辛集中營就有一百萬人被殺。
1948年5月14日，戴維·本-古里安宣布在以色列地建立猶太國家以色列。阿拉伯國家集體反對以色列建國，對其發動了一系列戰爭。1949年第一次中東戰爭結束，以色列取得了國家的獨立，吸收了來自世界各地的成千上萬的猶太人移居，但至今很多猶太人仍居於海外。
以色列目前是議會制國家，人口超過900萬，其中約700萬是猶太人。海外最大的猶太社區在美國，主要的社群分布在法國，阿根廷，俄羅斯，英國，澳大利亞，加拿和德國。
根據猶太人對聖經的注釋記載，猶太人的始祖是聖經中記載的亞伯拉罕、以撒和雅各等人，他們大約生活在公元前2000年[2]。雅各（阿拉伯語為葉爾孤白）是以撒的兒子、亞伯拉罕（阿拉伯語為易卜拉欣）的孫子，後來改名叫以色列，意思是「和神搏鬥的人」，而且因為他在和神搏鬥的時候傷了腿筋，所以猶太人在宰殺動物時都要把腿筋挑出來丟棄。至今為止發現的證明以色列存在的年代最古的證據是公元前1200年左右的古埃及麥倫普塔赫石碑[3]。當時在迦南地區生存的猶太人是最先奉行一神教的民族[4]。聖經中記載，當時的猶太人在士師（既負有宗教和儀式方面的職能，也擔任法官的角色）領導下，享受著充分的自治。
雅各生有12個兒子，第十一個兒子約瑟被他的親哥哥們賣給以實馬利人帶到埃及後，轉賣給法老的內臣護衛長波提乏，後來得到法老的重用，成為埃及的宰相。由於約瑟的關係，雅各和他的家人在七個荒年的第二年遷移到埃及，受到當時統治埃及的西克索人的優待，居住在尼羅河下游，轉變為農業民族。西克索人被努比亞人暴動趕出埃及後，以色列人的地位急劇下降，淪為埃及人的奴隸400年。他們在摩西（阿拉伯語為穆薩）的帶領下逃出埃及，逃回巴勒斯坦定居。之後在以東、米甸及西奈半島流落及生活了四十年。
以色列王國時期
約公元前11世紀，以色列的12個兒子的後代形成十二支派，原來在巴勒斯坦分居，後來統一成一個國家，先由便雅憫支族中的掃羅作王四十年。因此以色列人有了第一位國王：掃羅王。之後猶大支派的大衛王擊敗了周邊亞蘭、腓力士人的騷擾，定都耶路撒冷，建立了在新月地區西部稱霸的以色列王國[5]。在公元前970年，大衛王之子所羅門成為以色列國王[6]。他歷經10年之久建造了一座聖殿，史稱「第一聖殿」或「所羅門聖殿」。
所羅門王死後，北部的十個支族聯合起來獨立於南方的兩個支族，建立了以色列王國 (後期) [7]。 公元前722年，亞述國擊敗以色列王國，亡國的猶太人被大批流放至外地，這便是猶太人大流散的肇始[8]。公元前586年，南部的猶太王國也終於被強大的新巴比倫帝國攻占，第一聖殿被摧毀。至此，猶太歷史上所謂的「第一聖殿時期」結束[9]。大批猶太精英作為俘虜被帶到巴比倫，史稱「巴比倫囚虜」，猶太民族失去了自己的國土和家園。
半個多世紀後，波斯帝國，阿契美尼德王朝在公元前540年擊敗巴比倫，一定程度地解放了猶太人。居魯士二世允許流亡的猶太人返回猶大王國，並重建聖殿，第二聖殿在公元前515年完成，從而開始了「第二聖殿時期」。波斯帝國後又被亞歷山大大帝的馬其頓王國征服，從此進入希臘化時代。亞歷山大大帝死後，塞琉古王朝的統治者推行希臘文化，猶太人原本已經接受了希臘文化，但當塞琉古帝國國王安條克四世企圖將耶路撒冷聖殿用於祭祀希臘教主神宙斯時，忍無可忍的猶太人在馬加比家族的領導下發動了起義，史稱「馬加比家族起義」。這次起義的勝利保住了聖殿，並建立了一個獨立的猶太人國家，史稱「哈斯蒙尼王國」。這個王國從公元前165年持續至公元前63年，最終被羅馬共和國吞併。
在羅馬人的早期統治時期，哈斯蒙尼王朝仍保留了部分實權，但最終馬加比家族被大希律王徹底消滅。以殘暴聞名的大希律王是以東人，獲羅馬帝國特權而統治整個以色列地區。他曾經擴建了猶太教的聖殿[10]。當大希律王去世後，羅馬帝國開始直接統治以色列地區。其間統治者頻繁更換，而對於猶太人的政策也時緊時松。羅馬人與猶太人最大的分歧在於多神教與一神教之間的差異，對此雙方都無法接受對方的信仰[11]。公元66年，以色列地區發生饑荒之後，猶太人發動了一場針對羅馬帝國的起義，史稱「第一次猶太羅馬戰爭」。起義被羅馬皇帝維斯帕先之子及其繼承人提圖斯鎮壓[12]。如今，提圖斯凱旋門仍然屹立在羅馬城，其牆體上的浮雕描繪了攻克耶路撒冷的過程和運回羅馬的猶太燈台等戰利品。因此，尊重歷史的猶太人都不會從該凱旋門內經過，而是選擇繞過這個猶太人歷史上的恥辱標誌[13]。羅馬軍隊破壞了耶路撒冷城的大部分建築，只留下了聖殿的一部分基礎，如今被稱為西牆 [14]。在這次起義失敗之後，仍有可觀數目的猶太人繼續生活在其國土內，而統治者也允許他們保留自己的信仰。
在公元二世紀，羅馬皇帝哈德良開始重建耶路撒冷，但對猶太人的一些宗教習俗進行了限制。作為反抗，猶太人在巴爾·科赫巴的領導下再次發動起義並建國維持達兩年[15]。哈德良迅速調動大批軍隊，以壓倒性優勢鎮壓了這次起義，並殺害了50萬左右的猶太人[16]。當135年羅馬軍團大批到達後，猶太人被禁止進入耶路撒冷城，而大多數猶太人信仰也被當局嚴令禁止[17]。隨著耶路撒冷的衰落和猶太人的被放逐，猶太教結束了以聖殿為中心的組織形式，而拉比作為小規模猶太教社團中的領袖開始發揮重要作用。在羅馬統治時期後，猶太教聖經中不再加入新的內容 [18]，猶太教人士開始傾向於對聖經進行解釋和完善哈拉卡等工作，並著力制定不成文法，在《塔木德》中記載猶太人的傳統文化。這一運動從1世紀持續到了5世紀前後[19]。
到212年為止，所有猶太人都已歸屬羅馬帝國統轄之下。公元380年，羅馬皇帝狄奧多西一世頒布薩洛尼卡敕令，基督教開始成為這個日漸衰落的帝國的國教。在羅馬帝國晚期，猶太教徒和基督教徒的社會特徵截然不同。與自由、分散和以社團為中心的猶太人不同的是，基督教徒生活在一個由教皇和皇帝為絕對權威的等級森嚴的社會體系之中[20]。
早在羅馬帝國時期，已有一部分猶太人在歐洲定居。在基督教會尚未形成嚴密組織的中世紀早期，猶太人及其宗教並未受到嚴苛的待遇[21]。公元800年至1100年間，約有150萬猶太人生活在基督教統治下的歐洲各國[22]。他們未成為封建階級社會中的一部分，因此幸運地避開了許多基督徒不得不承受的奴役或戰爭的磨難[23]。與大多數沒有文化的基督徒不同，絕大多數猶太人都能寫能讀，具有較高的教育水平[24]。由於他們在金融業、行政和醫生等行業發揮了較大的作用，因此往往受到地方君主或貴族的庇護，避免了在基督教社會中的孤立處境[25]。基督教學者甚至會與猶太教拉比討論聖經的有關話題[26]。
但此後不久，羅馬天主教廷通過變革，勢力大大增強，尤其是在方濟各會和多明我會創立後，許多居住在城市裡的基督教徒和對異教缺乏容忍的中產階級紛紛崛起，從此猶太教的好日子便不復存在了。早在1300年，天主教修士和地方僧侶就開始在基督受難劇中大肆宣揚猶太人殺害了耶穌這一情節，從而鼓動普通市民仇視或殺害猶太人[27]。這一時期開始出現對猶太人的大規模迫害和驅逐。當14世紀中葉恐怖的黑死病奪走了當時歐洲一半以上人口後，不幸的猶太人又被當做了替罪羊[28]。最後到了1500年左右，屢受壓迫的猶太人終於在波蘭找到了相對安全的環境，並再次繁盛起來[29]。
歐洲歷史上著名的十字軍運動對猶太人社群造成了極大的衝擊[30]，而且也推進了限制猶太人從事大多數經濟活動的立法活動[31]。這一結果是猶太人只被允許從事貨幣借貸和其他貿易行業。從1300年起，猶太人被驅逐出英格蘭、法國和神聖羅馬帝國，他們中的大多數被迫向東遷移到波蘭等東歐國家[32]。根據1764年的統計，約有75萬猶太人居住在波蘭立陶宛聯邦境內。而當時全球的猶太人總數也僅在120萬左右[33]。1492年，當基督教最終統治伊比利亞半島後，基督教徒們終於對猶太人發起了最終和最強勢的驅逐運動[34]。到了17世紀，儘管程度有所不同，但總體而言，西歐各國的猶太人已嚴重受到成文法律或無形社會壓力的迫害，被迫聚居在所謂「隔都」之中[35]。在20世紀初，絕大多數猶太人都生活在沙俄帝國西部及相鄰的波蘭、立陶宛、白俄羅斯等國境內[36]。
中世紀穆斯林統治下的伊比利亞半島上，處在相對自由環境中的猶太人取得了數學、天文學、哲學、化學和文學等方面的成就[37]。因此這一時期常被稱為「伊比利亞半島猶太文化黃金時代」[38]。
據猶太歷史學家萊昂·波里亞克夫（法語：Léon Poliakov）的研究，在早期伊斯蘭社會中，猶太人享有充分的自由，其社群活動也非常活躍。當時的法律或社會觀念並沒有限制猶太人從事任何經濟活動。許多猶太人跟隨著穆斯林，在新占領的土地上建立新的家園和猶太人社區。巴格達的高官也將其資產委託給猶太銀行家打理。猶太人在海上貨物買賣和奴隸貿易中占據了相當大的份額。更有甚者，基督教紀元10世紀波斯地區的主要港口城市Siraf的地方長官也由猶太人擔任[39]。
從11世紀開始，各地逐漸出現一些迫害猶太人的事件[40]。1066年的格拉納達大屠殺中，安達盧斯的全部猶太人慘遭滅絕[41]。在中世紀的北非[42]、埃及[43]、敘利亞[44]和葉門[45]，也發生了數起針對猶太人的暴力事件。
當時控制著伊比利亞地區的伊斯蘭教穆瓦希德王朝比穆拉比特王朝奉行更徹底的伊斯蘭原教旨主義，因此對待統治範圍內的猶太人和基督教徒（這兩類人被統稱為「吉瑪人」，阿拉伯語：ذمي）更為苛刻嚴酷。大量猶太人和基督徒被驅逐出摩洛哥和安達盧斯[46]。猶太人面對僅有的改宗皈依或種族滅亡的兩個選擇時，毅然決定集體外遷。當時包括猶太思想家邁蒙尼德家族在內的許多猶太人向東遷移到較為寬容的穆斯林國家，而另一部分猶太人則被迫向北進入基督教日漸興盛的西歐和中歐地區。[47][48]而從15世紀起，摩洛哥的猶太人被限制居住在稱為「猶太區」（阿拉伯語：الملاح, 希伯來語：מלּאח）的特定社區內[49]。
在歐洲啟蒙時代，猶太民族內部也湧現出了嶄新的思想觀念。與歐洲的其他民族一樣，猶太民族也發起了一場影響深遠的猶太啟蒙運動（音譯為「哈斯卡拉運動」）。具有新思想的猶太人開始摒棄自身與周邊民族的隔閡感，主動接觸和學習其他歐洲文明的知識、習慣和文化。猶太人學校除了宗教知識外，也開設了自然科學和其他社會科學的課程。此外，猶太人也開始關注其獨特的民族特質，對猶太民族歷史和希伯來語的學習興趣也日漸濃厚[50]。
猶太啟蒙運動對於幾乎所有現代猶太教宗派都產生了巨大影響[51]。同時，這個運動也促進了猶太人與居住地主流社會之間的文化交流乃至19世紀的猶太教改革運動[52]。與此同時，另一個與啟蒙運動幾乎完全對立的新思潮也應運而生，即「哈西德派」（意為「虔誠者」）。該派創始人為17世紀的波蘭猶太教神秘主義拉比伊斯雷爾·巴爾·閃·托夫，他領導的哈西德運動使猶太教得以再次復興[53]。上述兩大思想運動以及猶太教正統派構成了現代猶太教的主要派別的基礎[54]。
在猶太人進行內部改革的同時，歐洲社會的主流文化也出現了顯著的變化。1791年，法國開始了猶太解放運動，成為首位賦予猶太人平等法律權利的歐洲國家[55]。此後，拿破崙一世進一步邀請猶太人走出隔都，並給予他們許多新的政治權利[56]。另外，諸如丹麥、英國和瑞典等國也在啟蒙運動時期改變了對猶太人的歧視政策，創造了對猶太人比較寬鬆的生活環境，因此一部分猶太人從其他地區移民到上述國家定居[57]。到了19世紀中葉，幾乎所有西歐國家都採取了解放猶太人運動，其中最引人注目的例外就是教皇國。另外，東歐各國對猶太人的迫害活動仍無減弱，19世紀末的猶太人定居區內依然出現了多次大規模的屠猶事件[58]。東歐各國赤裸裸的暴力排猶運動和西歐各國社會民眾的反猶思潮促進了猶太人政治運動的蓬勃發展，並最終導致了錫安主義的誕生[59]。
雖然迫害仍然存在，但解放運動在整個十九世紀的歐洲中蔓延著。拿破崙邀請猶太人離開在歐洲的猶太人居住區，並在新創造的寬容政治制度下（拿破崙法為猶太人提供了平等地位）尋求避難所。1871年德國解放了猶太人，這時除了俄羅斯以外，每個歐洲國家都解放了猶太人。
儘管這時猶太人與世俗社會結合在一起，但一種建立在種族和民族思想而不是中世紀宗教仇恨基礎上的新反猶主義出現了。這種反猶主義認為，猶太人相對西歐雅利安人是劣質種族，這導致法國，德國和奧匈帝國出現了反對解放猶太人的政黨。這種形式的反猶主義經常出現在歐洲文化中，最著名的是法國德雷福斯事件。這些迫害以及十九世紀末俄國發起的大屠殺，導致很多猶太人相信，他們只有在自己的國家中才安全。
在此期間，猶太人遷往美國，建立了一個很大的新群體，它很大程度上擺脫了歐洲的限制。超過二百萬猶太人在1890年至1924年抵達美國，大部分來自俄羅斯和東歐。在大陸南端，特別是在阿根廷和烏拉圭的國家，也發生了類似的情況。
錫安主義（又稱「猶太復國主義」），是猶太人發起的一場政治運動，也指支持猶太人在古以色列地建立猶太人家園的政治主張或意識形態。儘管這一運動的起源可以追溯至更久的歷史，但首位正式提出錫安主義思想的人是19世紀末奧匈帝國猶太裔記者西奧多·赫茨爾[61]。在國際範圍內具有廣泛影響的錫安主義運動取得的最大成就是1948年以色列國的成立。此後，錫安主義繼續發揮著支持以色列政府和猶太民族的作用[62]。 作為一種「散居民族的民族主義」[63]，錫安主義者們將其主張定性為「追求猶太民族自決權的民族解放運動」[64]。儘管錫安主義的一部分源自猶太教思想，包括自古以來對回到以色列地的嚮往等[65][66]，但現代錫安運動產生的背景主要是猶太人對於歐洲反猶主義的一種反彈[67]。
除了提出本民族的政治主張外，19世紀後期的歐洲猶太人開始從東歐各國成批地逃亡或移民至北美和西歐等地。至1924年為止，約有200萬猶太人移民至美國。在這個國家，猶太人幸運地擺脫了歐洲反猶主義的壓迫。
在希特勒執政的納粹德國，歐洲反猶主義浪潮達到了無以復加的極端。從1941年到1945年期間，約有600萬猶太人遭到了慘絕人寰的大屠殺[68]。在早期，納粹黨人僅僅通過緝捕隊和別動隊在其占領地區展開零星的抓捕和謀殺。到了1942年，納粹黨高層通過了「最終解決方案」，決定對猶太人進行大規模種族滅絕，於是專門建造了多個集中營用以高效率地屠殺猶太人[69][70]。早先已被隔離在歐洲各地隔都內的數百萬猶太人被集體運往（通常使用火車）集中營，然後被成批地毒殺或槍殺。猶太人的遺骸或被焚化，或被就地掩埋。其餘少部分猶太人則被關押在集中營中，被迫提供廉價的勞動。由於缺乏充足的食物和醫療設施，集中營中的猶太人死亡率非常之高[71]。
同時，在反法西斯盟軍一方，約有140萬猶太裔士兵參加了這場大戰[72]。上述人數中，約有40%來自蘇聯紅軍[72]，另外超過3萬名巴勒斯坦猶太人組成志願軍「猶太旅（Jewish Brigade）」，加入了當時的殖民宗主國英國的軍隊[73]。
1947年11月29日，聯合國大會通過了第181（II）號決議，建議將巴勒斯坦劃分為阿拉伯國家、猶太國家和耶路撒冷市。猶太領導人接受了這一決定，1948年，猶太人占多數的以色列國宣告成立[74]。1948年第一次中東戰爭開始，經過第一次中東戰爭後，生活在北非和中東地區的85萬猶太人中的大部分紛紛遷移到以色列國內[75]，這部分人口與二戰後從歐洲來的移民構成了以色列國的人口主體。到了20世紀末，全球猶太人分布已有了明顯變化，其中以美國和以色列為兩大聚居中心。
自1948年以來，以色列捲入到一系列重大的軍事衝突中，包括1956年第二次中東戰爭，1967年第三次中東戰爭，1973年贖罪日戰爭，1982年第五次中東戰爭和2006年以黎衝突，以及一系列持續不斷的小衝突。
自1977年以來，以色列、巴勒斯坦組織、它們鄰國和其方面的代表（包括美國和歐盟）進行了一系列的外交努力，以實現和平進程，解決以色列與以色列鄰居之間的衝突，主要是巴勒斯坦人民的命運。但這些努力並不成功。
目前以色列是一個議會民主制國家，人口超過850萬人，其中約600萬是猶太人。最大的猶太社群在以色列和美國，法國，阿根廷，俄羅斯，英國和加拿大等也有比較大的猶太社群。
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