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「神的國」或稱為「上帝的國」（希臘語：Βασιλεία τοῦ Θεοῦ，羅馬化：Basileia tou Theou；天主教思高譯本：天主的國），基督教術語，意義是神掌權的領域（國度），記載見於《聖經》不同經卷。根據耶穌的教導，神的國不是一個有形的國家[1]，是所有的基督徒所進入的國度[2][3][4]。
依基督教教義論述，神掌權的領域，包括天上（宇宙）、地上、陰間等萬由的事物均屬之，當然也包含惡人、撒旦、異教、意外、災難、毀滅、死亡及各種負面事物亦均受神的掌管。
「神的王權」或者「神的統治」（kingship of God）的概念出現在所有的亞伯拉罕宗教中，在某些情況下，這些宗教也使用「神的國」和「天國」的概念。「神的王權」這個概念可以追溯到《希伯來聖經》（俗稱《舊約》），《聖經》提到「他的國」，但不包括「神的國」。[5]另外，「諸神的王權」或「諸神的統治」在異教徒中是常見的，例如在《希臘神話》中的奧林匹斯山或「諸神之王」的短語。
在《馬太福音》中，「神的國」及其同等短語「天國」都是耶穌教誨的關鍵字。[6]建立在舊約的教導上，基督教關於上帝與人之間關係的描述在本質上涉及到「神的王權」的概念。[7]
《古蘭經》不用「神的國」一詞，而是指先知易卜拉欣尋找「天國」。[8]然而，巴哈伊的典籍確實使用「神的國」這種表達。[9]
希臘語Basileia的意義是「王權」或「國土」[10]，從詞源學的角度看，Basileia的字源為「基礎」，與政治上的國家無關[11]。"Basileia tou Theou"常見的中文翻譯為「神的國」或「神國」。這個詞在《路加福音》最常被使用，出現了三十二次，又在《馬太福音》出現5次，《馬可福音》出現十四次，《約翰福音》一次，《使徒行傳》六次，保羅書信中出現過八次，《啟示錄》一次。
《馬太福音》常用希臘語的「Basileia tōn Ouranōn」（ Βασιλεία τῶν Ουρανῶν ），中文譯為「天國」，在《馬太福音》中共出現三十三次。有人認為這是因為《馬太福音》是為猶太人而寫的。猶太人很忌諱「妄稱神」，因而避諱，很少直接稱呼「神」，所以用「天國」一詞替代，但兩詞含義相同[10]。注意《聖經》中「天國」的意義，和一般人認為「天國是人死後去處」的概念，是完全不同的。
「神的國」一詞不出現在《希伯來聖經》中，雖然「他的國」和「你的國」有時在指代神時用到。例如，在《歷代志上29：10-12》中使用到「國度也是你的」， 在〈但以理書3:33〉中，提到「他的國度，是永恆的國度」。[12]
「希伯來詞『malkuth』首先指的是統治、政權或管治，而且只是僅次於政權所統治的領地。當『malkuth』用來形容上帝時，它總是指他的權柄，或他作為天國之王的統治。[13]「寶座詩篇」（詩篇45,93,96,97-99）證明了這個觀點，它總是帶着「耶和華是王」的驚歎。[14]
在《列王紀》[15]，《以賽亞書》[16]，《以西結書》[17]和《但以理書》[18]中都提到神的寶座，雖然一些哲學家，如薩阿迪亞·果昂和邁蒙尼德認為這裏的「寶座」應解釋為一種比喻。[19]
「神的國」這個詞，在〈舊約〉與〈新約〉之間的文獻中並不常見。當它出現時——例如，在〈所羅門詩篇〉和〈所羅門智慧篇〉中——它通常指「上帝的統治，不是指他統治的領地，也不是指新時代，也不是指受膏救世主所建立的彌賽亞秩序。[20]
然而，這個詞有時表示「末世論事件」，例如，在「摩西升天記」和「西比拉神諭」中。在這些情況下，「神的國不是新時代，而是他在世界上實行統治的表現，以建立末世的秩序。」[21]伴隨這種觀點而來的是一種更為強調「民族」的觀點，它將人們等待的彌賽亞視為一個解放者，一個新的以色列國家的創始人。[22]
路加福音記載了耶穌對神的國的描述，「神的國來到不是眼所能見的……因為神的國就在你們心裏。」[23]使徒保羅在給羅馬教會的信中定義了神的國：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」[24]
在福音書中，特別是對觀福音，耶穌常常提到神的國。然而，耶穌從未定義過這個概念。「他認為這是一個非常熟悉的概念，所以不需要定義。」[25]卡倫·溫爾爾（Karen Wenell）寫道：「馬可福音為我們提供了一個轉變神的國的重要位置，這恰恰是因為它可以理解為一個神的國的出生地，一個建構神的國的開端……」[26]
「神的國」（以及馬太福音中的同概念「天國」）是新約中耶穌的關鍵指導之一。[6]建立在舊約的教導上，基督教關於上帝與人之間關係的描述本質上涉及到「神的王權」的概念。[7]
新約中使用希臘語「basileia」（王國）時涉及到神的國（或天國）。馬太福音多使用「天國」一詞，因為他猶太信眾的文化背景，很敬畏，乃至於盡可能不稱「神」這個名詞。[27]但是，查克·米斯勒（Chuck Missler）博士斷言，馬太福音有意區分了神的國和天國：「大多評論家認為這兩個術語是同義詞，然而，馬太福音使用『天國』33次，也使用了『神的國』5次，甚至在相鄰的經文使用這兩個詞，這表明這兩個詞不是同義詞：「神的國」是一個更具指稱性的詞語」。[28]神的國被翻譯為拉丁語是Regnum Dei，而天國則翻譯為Regnum caelorum。[29]
舊約指的是「上帝審判所有人」，而所有人類最終「被判斷」的概念是基督教教義的一個基本要素。[30]尼西亞信經基於許多新約段落而寫成，它表明，審判的任務已經交給耶穌基督。[31]
關於「神的國」的神學解釋在學者間沒有達成一致共識。雖然大多對「神的國」的神學解釋出現在末世論的語境中（例如，啟示錄中），但是，關於這個末日是已經實現了的還是現在才開始的，學者們沒有形成共識。[32]
R . T. France指出，雖然「神的國」的概念意義能讓外行基督徒可以用直覺去瞭解，但對於它在新約中的意義，學者們幾乎沒有形成一致意見。一些學者認為它是一種基督徒的生活方式，一些學者將其看作將世界福音化的方法，一些學者將其看作對領袖魅力天賦的重新發現，另一些學者則將它與未來的情況聯繫起來。R . T. France說，神的國這個短語常常有許多解釋，以適應那些解釋者自身的神學議程。[33]
在新約中，神的寶座以幾種形式被談及，這包括，天堂作為神的寶座、大衛的寶座、榮耀的寶座、恩典的寶座等。[34]新約繼承猶太人的觀點，認為天堂是「上帝的寶座」，[35]但也將上帝的寶座的位置設定為「天上」，並在上帝寶座右手設立了次屬的耶穌寶座。
在《古蘭經》中沒有出現「神的國」一詞。王國的現代阿拉伯語是mamlaka（المملكة），但在《古蘭經》中，mul'kan（ملكا）指的是天堂，例如，在4:54中寫道：「難道他們嫉妒別人享受真主所賜的恩惠嗎？我確已賞賜易卜拉欣的後裔天經和智慧，我又賞賜他們一個廣大的國土。」在6:75中寫道「我確已崇正地專向天地的創造者……」[8]
「神的國」一詞出現在巴哈伊信仰的著作中，包括巴哈伊教創始人巴哈歐拉和他兒子阿博都巴哈的宗教作品。[9][36]在巴哈伊的教義中，神的國被看作是個體的存在狀態和世界的狀態。巴哈歐拉認為，世界上各個宗教的經文預言了一個即將到來的彌賽亞人物，他將帶來人類的黃金時代，即在地球上的神的國。他聲稱自己就是那個人，他的教導會帶來神的國；他還指出，關於時代終結和上帝國度到來的預言是象徵性的，並提到了靈性的劇變和更新。[37]巴哈伊的教義也說明，當人們行善事時，他們在靈性上更接近上帝，這樣他們能夠得到永生，並在活着的時候進入神的國。[38]
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