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神的國」或稱為「上帝的國」(希臘語Βασιλεία τοῦ Θεοῦ羅馬化Basileia tou Theou天主教思高譯本天主的國),基督教術語,意義是神掌權的領域(國度),記載見於《聖經》不同經卷。根據耶穌的教導,神的國不是一個有形的國家[1],是所有的基督徒所進入的國度[2][3][4]

依基督教教義論述,神掌權的領域,包括天上(宇宙)、地上、陰間等萬由的事物均屬之,當然也包含惡人、撒旦異教、意外、災難、毀滅、死亡及各種負面事物亦均受的掌管。

「神的王權」或者「神的統治」(kingship of God)的概念出現在所有的亞伯拉罕宗教中,在某些情況下,這些宗教也使用「神的國」和「天國」的概念。「神的王權」這個概念可以追溯到《希伯來聖經》(俗稱《舊約》),《聖經》提到「他的國」,但不包括「神的國」。[5]另外,「諸神的王權」或「諸神的統治」在異教徒中是常見的,例如在《希臘神話》中的奧林匹斯山或「諸神之王」的短語。

在《馬太福音》中,「神的國」及其同等短語「天國」都是耶穌教誨的關鍵字。[6]建立在舊約的教導上,基督教關於上帝與人之間關係的描述在本質上涉及到「神的王權」的概念。[7]

《古蘭經》不用「神的國」一詞,而是指先知易卜拉欣尋找「天國」。[8]然而,巴哈伊的典籍確實使用「神的國」這種表達。[9]

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詞義

希臘語Basileia的意義是「王權」或「國土」[10],從詞源學的角度看,Basileia的字源為「基礎」,與政治上的國家無關[11]。"Basileia tou Theou"常見的中文翻譯為「神的國」或「神國」。這個詞在《路加福音》最常被使用,出現了三十二次,又在《馬太福音》出現5次,《馬可福音》出現十四次,《約翰福音》一次,《使徒行傳》六次,保羅書信中出現過八次,《啟示錄》一次。

《馬太福音》常用希臘語的「Basileia tōn Ouranōn」( Βασιλεία τῶν Ουρανῶν ),中文譯為「天國」,在《馬太福音》中共出現三十三次。有人認為這是因為《馬太福音》是為猶太人而寫的。猶太人很忌諱「妄稱」,因而避諱,很少直接稱呼「神」,所以用「天國」一詞替代,但兩詞含義相同[10]。注意《聖經》中「天國」的意義,和一般人認為「天國是人死後去處」的概念,是完全不同的。

希伯來聖經

「神的國」一詞不出現在《希伯來聖經》中,雖然「他的國」和「你的國」有時在指代神時用到。例如,在《歷代志上29:10-12》中使用到「國度也是你的」, 在〈但以理書3:33〉中,提到「他的國度,是永恆的國度」。[12]

希伯來詞malkuth首先指的是統治、政權或管治,而且只是僅次於政權所統治的領地。當malkuth用來形容上帝時,它總是指祂的權柄,或祂作為天國之王的統治。[13]「寶座詩篇」(詩篇45,93,96,97-99)證明了這個觀點,它總是帶着「耶和華是王」的驚嘆。[14]

在《列王紀[15],《以賽亞書[16],《以西結書[17]和《但以理書[18]中都提到神的寶座,雖然一些哲學家,如薩阿迪亞·果昂邁蒙尼德認為這裏的「寶座」應解釋為一種比喻。[19]

兩約之間

「神的國」這個詞,在〈舊約〉與〈新約〉之間的文獻中並不常見。當它出現時──例如,在〈所羅門詩篇〉和〈所羅門智慧篇〉中──它通常指「上帝的統治,不是指祂統治的領地,也不是指新時代,也不是指受膏救世主所建立的彌賽亞秩序。」[20]

然而,這個詞有時表示「末世論事件」,例如,在「摩西升天記」和「西比拉神諭」中。在這些情況下,「神的國不是新時代,而是他在世界上實行統治的表現,以建立末世的秩序。」[21]伴隨這種觀點而來的是一種更為強調「民族」的觀點,它將人們等待的彌賽亞視為一個解放者,一個新的以色列國家的創始人。[22]

新約聖經

路加福音記載了耶穌對神的國的描述,「神的國來到不是眼所能見的⋯⋯因為神的國就在你們心裏。」[23]使徒保羅在給羅馬教會的信中定義了神的國:「因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。」[24]

福音書中,特別是對觀福音,耶穌常常提到神的國。然而,耶穌從未定義過這個概念。「他認為這是一個非常熟悉的概念,所以不需要定義。」[25]卡倫·溫爾爾(Karen Wenell)寫道:「馬可福音為我們提供了一個轉變神的國的重要位置,這恰恰是因為它可以理解為一個神的國的出生地,一個建構神的國的開端⋯⋯」[26]

「神的國」(以及馬太福音中的同概念「天國」)是新約中耶穌的關鍵指導之一。[6]建立在舊約的教導上,基督教關於上帝與人之間關係的描述本質上涉及到「神的王權」的概念。[7]

新約中使用希臘語「basileia」(王國)時涉及到神的國(或天國)。馬太福音多使用「天國」一詞,因為他猶太信眾的文化背景,很敬畏,乃至於盡可能不稱「神」這個名詞。[27]但是,查克·米斯勒(Chuck Missler)博士斷言,馬太福音有意區分了神的國天國:「大多評論家認為這兩個術語是同義詞,然而,馬太福音使用『天國』33次,也使用了『神的國』5次,甚至在相鄰的經文使用這兩個詞,這表明這兩個詞不是同義詞:「神的國」是一個更具指稱性的詞語」。[28]神的國被翻譯為拉丁語是Regnum Dei,而天國則翻譯為Regnum caelorum。[29]

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基督教

舊約指的是「上帝審判所有人」,而所有人類最終「被判斷」的概念是基督教教義的一個基本要素。[30]尼西亞信經基於許多新約段落而寫成,它表明,審判的任務已經交給耶穌基督[31]

關於「神的國」的神學解釋在學者間沒有達成一致共識。雖然大多對「神的國」的神學解釋出現在末世論的語境中(例如,啟示錄中),但是,關於這個末日是已經實現了的還是現在才開始的,學者們沒有形成共識。[32]

R. T. France指出,雖然「神的國」的概念意義能讓外行基督徒可以用直覺去瞭解,但對於它在新約中的意義,學者們幾乎沒有形成一致意見。一些學者認為它是一種基督徒的生活方式,一些學者將其看作將世界福音化的方法,一些學者將其看作對領袖魅力天賦的重新發現,另一些學者則將它與未來的情況聯繫起來。R. T. France說,神的國這個短語常常有許多解釋,以適應那些解釋者自身的神學議程。[33]

新約中,神的寶座以幾種形式被談及,這包括,天堂作為神的寶座、大衛的寶座、榮耀的寶座、恩典的寶座等。[34]新約繼承猶太人的觀點,認為天堂是「上帝的寶座」,[35]但也將上帝的寶座的位置設定為「天上」,並在上帝寶座右手設立了次屬的耶穌寶座。

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其他宗教中的天國

伊斯蘭教

在《古蘭經》中沒有出現「神的國」一詞。王國的現代阿拉伯語是mamlaka(المملكة),但在《古蘭經》中,mul'kan(ملكا)指的是天堂,例如,在4:54中寫道:「難道他們嫉妒別人享受真主所賜的恩惠嗎?我確已賞賜易卜拉欣的後裔天經和智慧,我又賞賜他們一個廣大的國土。」在6:75中寫道「我確已崇正地專向天地的創造者⋯⋯」[8]

巴哈伊教

「神的國」一詞出現在巴哈伊信仰的著作中,包括巴哈伊教創始人巴哈歐拉和他兒子阿博都巴哈的宗教作品。[9][36]在巴哈伊的教義中,神的國被看作是個體的存在狀態和世界的狀態。巴哈歐拉認為,世界上各個宗教的經文預言了一個即將到來的彌賽亞人物,他將帶來人類的黃金時代,即在地球上的神的國。他聲稱自己就是那個人,他的教導會帶來神的國;他還指出,關於時代終結和上帝國度到來的預言是象徵性的,並提到了靈性的劇變和更新。[37]巴哈伊的教義也說明,當人們行善事時,他們在靈性上更接近上帝,這樣他們能夠得到永生,並在活着的時候進入神的國。[38]

參考文獻

外部連結

參見

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