補特伽羅

「補特伽羅」重新導向至此。關於耆那教的有關概念，請見「補特伽羅 (耆那教)」。

補特伽羅（梵文：pudgala，Pudgalāstikāya；巴利語：puggala），又譯為福伽羅、弗伽羅，意譯為數取趣，佛教術語，泛指通常所說的「有情」、「眾生」或是我。這個術語源自於古印度哲學，在不同沙門教派傳統中，都使用這個術語來建立自身學說，佛教也是其中之一。

「補特伽羅」重新導向至此。關於耆那教的有關概念，請見「補特伽羅 (耆那教)」。

釋義

在佛教經典，補特伽羅可泛指任何的人^[1]，因此也譯為有情或人^[2][3]。佛陀在經藏中除了施設了眾多補特伽羅，也對其含義有所解釋，例如《增支部·嫌恨品·A.5.161》：

“

諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅，須修慈[4]，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。…… 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅，須堅定建立此業為彼者，此具壽之業為彼者。領有業，以業為起原，以業為親族，以業為歸趣。即使所作或善或惡之任何業，彼皆當須受其[業之]付與。如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。

”

因為補特伽羅與業報有密切關聯，在古印度宗教，或被視為輪迴的主體。^{[來源請求]}

概論

佛教認為我（ātman）是對五蘊的錯誤認識^[5]，只是假名^[6][7]，蘊、處、界，皆為非我、非我所，即一切法無我。因此在提到輪迴主體時，多用補特伽羅來代替。

基於論書如《俱舍論》等的說法，學術界對佛教理論的一種有代表性解讀^{[來源請求]}稱：相對佛教而言的外道所認為的我，可稱離蘊我^[8]，他們認為在五蘊之外存在一個真正的自我，或神我（puruṣa）、命（jīva（英語：jiva）），它是常住不變的，單一的，有支配功能的^[9]。佛教反對這種見解，認為五蘊由業的牽引逐漸產生變異，沒有主體「我」的支配，只遵循因果規律。

犢子部及其支派認為，補特伽羅與五蘊非即非離，立實有的「不可說我」，其他部派認為，補特伽羅若是實有，則類同於外道所說之我^[10]，補特伽羅只是依五蘊而說的假名，沒有獨立實存的自性^[11]。

歷史源流

在《阿含經》中使用補特伽羅（pudgala）來指代「輪迴之主體」，譯為「人」，而不是使用「我」（ātman）這個詞。《巴利論藏》也有總集佛陀施設各種補特伽羅的《人施設論》，可對應於漢譯分別說部《舍利弗阿毘曇論·非問分·人品》。佛教主張無我，所以不承認補特伽羅具有獨立實存的自性（勝義補特伽羅），但為了方便解說，而假名為補特伽羅（世俗補特伽羅）。

《論事》記載了部派佛教的許多主張，其中一個議題是補特伽羅是否具有獨立實存的自性。犢子部承認補特伽羅為實有，被稱為補特伽羅論者，遭到《論事》和《大毘婆沙論》的質難。

分類

補特伽羅依照轉生處（道、趣）的差別，分為五道眾生：地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、天道，或將阿修羅別立為一道，而為六道。

以貪愛的來源，分成三界：

• 欲界：地獄、人間、欲界天，居於此界的眾生因為對飲食、睡眠、情慾等世俗欲望起貪愛所以稱為欲界。
• 色界：色界天，其眾生有形體，於色界四禪起貪愛。
• 無色界：無色界天，其眾生沒有形體，只以神識的形式存在，於無色界四定起貪愛。

依照出生方式的差別，分為四生：卵生，胎生，濕生，化生。

各宗派闡述

部派佛教中，說一切有部迦多衍尼子《發智論》主張「無補特伽羅」^[12]，後來提婆設摩《識身論》自稱性空論者，將支持「有補特伽羅」的宗派概括統稱為補特伽羅論者。被包括在其中的部派，包括了主張「補特伽羅自體實有」的犢子部^[13]及其支派正量部等，和認為「有勝義補特伽羅」的說轉部^[14]等。

佛教的各種學派，對輪迴的承載主體有各自的解說。

部派佛教

說一切有部

說一切有部提出假名說，認為補特伽羅只是五陰所形成的假名，並沒有實質的存在。

犢子部

佛教中最早提出補特伽羅學說的是犢子部。犢子部認為，眾生在輪迴之中，必定有個主體在轉移，這個主體即是補特伽羅，又被稱為非即非離蘊我、不可說我。補特伽羅攜帶著業，從前世轉生至後世，形成各種不同的生命型態。

後人總結犢子部所認為的補特伽羅有三個特徵：

1. 是輪迴的主體^[15]。
2. 是記憶的主體^[16]。
3. 是六識的主體^[17]。

經量部

經量部提出種子說，認為業力的傳遞，如同植物一般，有種子、相續、結果三個階段。眾生因為業報，在心識中薰成種子，種子流轉到後世，再度發芽，形成下一生。

赤銅鍱部

巴利經藏記載，補特伽羅是具有連貫業力的輪迴意義上的人、有情^[18]。在赤銅鍱部《論事》中，認為補特伽羅並非「諦義、勝義」^[19]上的存在，而是世俗概念上的施設。

大乘佛教

中觀派

說一切有部的說法被中觀派繼承，他們反對補特伽羅是實有的，認為因為存在補特伽羅我執，誤認為五陰積聚是實有的，才會讓眾生流轉。

唯識派

唯識派在經量部的種子說的基礎上，提出八識說。認為存在一種細微的心識，稱為阿賴耶識，它是生死的根本。

如來藏學派

如來藏學派以心性本淨的如來藏說為真我，並分為空性的空如來藏和佛法功德的不空如來藏。

註釋

1. 玄奘譯《法蘊足論》卷2：「云何為善士？謂佛及弟子，又諸所有補特伽羅。具戒具德，離諸瑕穢，成調善法，堪紹師位。」
2. 《一切經音義》卷48：「補特伽羅，案梵本：補此雲數，特伽此雲趣，羅此名取。雲數取趣，謂數數往來諸趣也。舊亦作弗伽羅，翻名為入，言捨天陰入人陰，捨人陰入畜生陰，近是也。經中作福伽羅或言富伽羅，又作富特伽耶，梵音轉也，譯者皆翻為人，言六趣通名人也，斯謬甚矣。人者亦言有意似多思義，有智慧故名為人也。鬼、畜無此，何名人？斯皆譯者之失也。」
3. 《翻譯名義集》卷2：「補特伽羅，或福伽羅，或富特伽羅，此雲數取趣，謂諸有情起惑造業，即為能取當來五趣，名之為趣。古譯為趣向，中陰有情，趣往前生故。俱舍云：未至應至處，應至處，即六趣也。又論云：死生二有中五蘊名中有，故謂為趣。涅槃云：中有五陰，非肉眼見，天眼所見。瑜珈論說八種人執，第六名補特伽羅，謂數數取諸趣故，或死於此能生於彼。正能生者，即是人執，又翻有情，又翻人。」
4. 提婆設摩《阿毘達磨識身足論》：「性空論者，作如是言：『諦義勝義補特伽羅，非可得，非可證，非現有，非等有，是故無有補特伽羅。』補特伽羅論者問言：『具壽！慈何所緣？』答言：『諸法性，有等有，由想等想，假說有情，於此義中，慈緣執受諸蘊相續。』彼問：『汝說慈緣執受蘊相續耶？』此答言：『爾。』彼復問言：『汝然此不？謂契經中，世尊善語善詞善說，當使有情具諸快樂，如是思惟入慈等至。』此答言：『爾，彼作是言，汝聽墮負。』」
5. 《雜阿含經》卷13〈306經〉：「所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思。此四無色陰、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩[少/兔]闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌嘗味，我身覺觸，我意識法。』彼施設。又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法，皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。」
6. 真諦譯《阿毘達磨俱舍釋論》卷22〈破說我品〉：「於經中佛世尊自了義說云：但於五陰，說假名人。於〈人經〉中說：『依眼，緣色，生眼識，由三和合生觸，共生受想作意等。是四種無色陰，及眼根並色，唯如此量，說名人。於此中立諸名：謂薩埵、那羅、摩[少/兔]闍、摩那婆、弗伽羅、時婆、布灑、善斗。於中立言：我由眼見色。於中有世傳云：此命者，如此名，如此姓，如此種類，如此食，如此受苦樂，如此長壽，如此久住，如此壽際，比丘，如此事，唯名為量，唯言為量，唯傳為量。如此等一切法，無常、有為，故意所造，由因緣生。』」
   玄奘譯《阿毘達磨俱舍論》卷49〈破執我品〉：「如〈人契經〉作如是說：『眼及色為緣，生於眼識，三和合觸，俱起受想思，於中後四是無色蘊，初眼及色，名為色蘊。唯由此量，說名為人。即於此中，隨義差別，假立名想，或謂：有情、不悅、意生、儒童、養者、命者、生者、補特伽羅。亦自稱言：我眼見色。復隨世俗說，此具壽，有如是名，如是種族，如是姓類，如是飲食，如是受樂，如是受苦，如是長壽，如是久住，如是壽際。苾芻當知，此唯名想，此唯自稱，但隨世俗，假施設有。如是一切，無常、有為，從眾緣生，由思所造。』」
7. 玄奘譯《瑜伽師地論》卷50〈本地分〉：「云何施設依？謂五取蘊。由依此故，施設我及有情、命者、生者、能養育者、補特伽羅、意生、儒童等諸想等。想，假用言說。及依此故，施設如是名字，如是生類，如是種姓，如是飲食，如是領受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽量邊際等諸想，等想，假用言說。」
8. 世親《阿毘達磨俱舍論》：「此法外諸所執我，非即於蘊，相續假立，執有真實離蘊我故，由我執力，諸煩惱生，三有輪迴，無容解脫。」
9. 《成實論》卷5：「以今作後作，常一不變，故名為我。」
10. 世親《阿毘達磨俱舍論》：「然犢子部執，有補特伽羅，其體與蘊，不一不異。此應思擇，為實？為假？實有假有，相別云何？別有事物，是實有相，如色聲等；但有聚集，是假有相，如乳酪等。許實許假，各有何失？體若是實，應與蘊異，有別性故，如別別蘊；又有實體，必應有因，或應是無為，便同外道見；又應無用，徒執實有。體若是假，便同我說。」
11. 世親《阿毘達磨俱舍論》：「佛經中自決此義，謂：唯於諸蘊說補特伽羅。」
    窺基《異部宗輪論述記》：「其經量部本宗同義：……執有勝義補特伽羅，但是微細，難可施設，即實我也；不同正量等，非即蘊、離蘊，蘊外調然有別體故也。」
    法寶《俱舍論疏》：「我有二種，一、五蘊聚集，假名為我，二、或即蘊，離蘊，別執一物，以為實我。五蘊假我，不違理教，論主不破；別執實我，違其理教，障出離因，論主今破。」「我宗，即蘊假說為我，即蘊是我。外道妄執，有別實我，與蘊一、異，由我無故，一、異不成，故佛不記。」
12. 符秦僧伽跋澄譯《鞞婆沙論》：「問曰。何以故彼作經者（迦旃延子）立此經（阿毘曇八犍度論）。答曰。……或以三事故。增益智故。開意故。離計人故。……離計人者。誦爾所阿毘曇前句後何。如是四句不說計人。一切中說無我行。非眾生、非命、非長養、非士。空淨聚也。以三事益智、開意、離計人故作此經。」
    北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「復次以三因緣故。尊者迦旃延子造作此經（阿毘曇八犍度論）。一為增益智故。二為開覺意故。三為斷我人故。……斷我人者。彼尊者造阿毘曇經。未曾說有我人。於一切處常說無我無人。以如是等眾因緣故。彼尊者造阿毘曇經。」
    玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「復次尊者（迦多衍尼子）以三因緣製造此論（阿毘達磨發智論）。一為增益智故。二為開覺意故。三為遮計我故。……遮計我者。尊者所造阿毘達磨。未曾說有補特伽羅。恆顯諸行空。無有我。以如是等種種因緣。故彼尊者製造此論。」
13. 符秦僧伽提婆譯《阿毘曇八犍度論》：「如人不可得，空也，前心不住後心，云何憶本所作？答曰：眾生法中，得如此智，憶本所作。」
    北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「以何等故？如人不可得，乃至廣說。問曰：何故作此論？答曰：為止他人意故，或有說者：有人，以有人故，憶本所作。……以何等故？人不可得，……前心不往後心，而能憶本所作。……答曰：眾生之法，得如是相似習智。」
    玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「補特伽羅既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事？乃至廣說。問：何故作此論？答：為止他宗顯己義故。謂或有執：補特伽羅自體實有，如犢子部，彼作是說：我許有我，可能憶念本所作事。先自領納，今自憶故，若無我者，何緣能憶本所作事？……補特伽羅既不可得，又無前心往後心理，何緣能憶本所作事？答：有情於法，由串習力，得如是同分智。」
14. 北涼浮陀跋摩譯《阿毘曇毘婆沙論》：「於實義中，人不可得。」
    玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「諦義勝義補特伽羅，都不可得。」
    姚秦失譯《十八部論》：「彼相續部根本見者：……有第一人。」
    真諦譯《部執異論》：「說度部是執義本：……有真實人。」
    玄奘譯《異部宗輪論》：「其經量部本宗同義：謂說諸薀有從前世轉至後世，立說轉名。……執有勝義補特伽羅。」
15. 《異部宗輪論》：「其犢子部本宗同義，......諸法若離補特伽羅，無從前世轉至後世。依補特伽羅，可說有移轉。」
16. 《大毗婆沙論》卷11：「犢子部說，我許有我，可能憶念本所作事，先自領納今自憶故。」
17. 《大乘成業論》：「我體實有，與六識為所依止。」
18. 《南傳巴利經藏·增支部·鹿住》：阿難！愚痴不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅優劣之[差]（purisapuggalaparopariye）幾何耶？阿難！世間存有十之補特伽羅。何等為十耶？阿難！此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，多聞，以見善能通達，得時解脫。彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者優耶？』阿難！若如是[籌量]，於長夜得不利苦惱。阿難！此中，破戒而滅其破戒使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。何以故耶？阿難！法流能渡彼。非如來誰能了知此別耶？阿難！是故，於補特伽羅勿籌量，於補特伽羅勿計量。阿難！於補特伽羅計量之人則衰亡。阿難！我或等於我者當能於補特伽羅計量。
    《增支部·無戲論品》：「諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟於此等者，得狂亂、痛苦。四者為何？諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。」
19. 覺音注釋：「依諦義、勝義」者，此中諦義是不可認為依據如幻影、陽炎等無實體之物，是實在物（bhūtaṭṭho）。勝義是不可依據傳說認為是最上物（uttamaṭṭho）……蘊處界根等五十七種分別法（dhammappabhedo）是實在如依自性之義（bhūtena sabhāvathena）而得，汝之補特伽羅可得耶？

相關條目

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