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《老子》，又名《道德經》，是先秦時期的古籍，相傳為春秋末期思想家老子所著[1]。「完成於魯定公元年至魯定公五年或八年之間，也即前509年至前505年或前502年。」[2]《老子》為春秋戰國時期道家學派的代表性經典，亦是道教尊奉的經典。至唐代，唐太宗命人將《道德經》譯為梵語；唐玄宗時，尊此經為《道德眞經》。
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「老子言道德之意，著書上下篇」，據帛書本為上篇〈道〉、下篇〈德〉；通行本為〈道〉在上，〈德〉在下。上、下篇在各版本分章不定。通行本八十一章的分法，最早出自劉向《七略》、《老子河上公章句》，道經三十七章，德經四十四章[3]。嚴遵《老子指歸》分為德經四十章，道經三十二章。馬王堆帛書本、郭店楚簡本有分章符號，但未形成今本「八十一章」的格局[4][5]。北大漢簡本為德經四十四章，道經三十三章[6]。
《道德經》以哲學意義之「道」與「德」為綱，論述修身、治國、用兵、養生之理，而多以政治為旨歸，對傳統思想、科學、政治、文學、藝術等領域產生了深刻影響。後世通行的註解本，以王弼《老子道德經注》、河上公《老子章句》流傳最廣。
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學術界對《老子》的作者身份、成書及編譯時間持有不同的觀點[7]。最古老的出土部份的寫作時間可以追溯到公元前四世紀末[8]，但現今的專家認為《老子》的其他部份的寫作時間晚於《莊子》最早的部份的寫作時間[9]。
相傳是老子留下約五千言的著作。關於本書作者，漢代以來傳統說法認是春秋末年老子所著，自民國初年疑古派學者開始，認為是戰國末期的人所作，假託為春秋時期的老子所作，馮友蘭等人持此種看法（由於郭店楚簡包括更早期版本的《老子》出土，該年代為戰國中期，因此馮等學者見解應屬謬誤）；胡適等人則認為這是春秋時期的作品。[10]
《韓非子》出〈解老〉、〈喻老〉兩篇，當時或早之前，可能就以《老子》作為書名[11]
司馬遷《史記·老子列傳》：「老子修道德，其學以自隱無名為務……老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言。」
據稱，漢景帝尊《老子》為經。[12]稱《道德經》可能始於王弼、皇甫謐生活的魏晉時期[13]。
《老子》本書後題以「經」名者，始見於《漢書·藝文誌》：「《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經說》三十七篇，《老子徐氏經說》六篇，劉向《說老子》四篇。」。歷代文獻有：
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由於古時經書的傳抄與刊印時有衍奪錯植的情況，故《老子》一書的版本問題極其複雜[14]，例如包括傅本、河本、想本、王本、今本、郭店楚簡本、馬王堆漢墓本等不同年代王公貴族隨葬的《老子》版本。現在可以看到的最早期版本是1993年在湖北荊門郭店楚墓1號墓出土的竹簡本《老子》，比馬王堆帛書本的《老子》年代早100多年；其他版本如傅本、河本、想本、王本、今本都是漢代以後的版本。1973年在湖南長沙馬王堆漢墓3號墓出土的甲乙兩種帛書《老子》是西漢初年的版本，把《德經》放在《道經》之前，受到了學者的重視，所以現代很多學者稱《老子》應該為《德道經》[15][16]。2009年北大書西漢竹書《老子》現存竹簡221枚，5,300餘字，其殘缺部分僅60餘字，是迄今保存最為完整的簡帛《老子》古本[6]。
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唐代以後，河上公、王弼二注作為《道德經》的主要注本一直廣為流傳。[19]
唐貞觀二十一年（647年），譯《道德經》為梵文，傳入東天竺；唐開元二十二年（735），唐玄宗親注《老子》。日本使者名代，請《老子經》及老子「天尊像」歸國，對日本社會發展產生過影響。
歷史上《道德經》注者如雲，甚至有幾位皇帝都為其作注。
- 《老子集訓》，陳柱注釋
- 《老子道德經 - 一個當代知名數據科學家的解析》2019 RM Publishing (RM 發表出版)[21]。
- 《老子道德經注校釋》，樓宇烈校釋。
- 《道德經論正》，葉原宏撰[22]。
- 《老子德道經》，熊春錦 校注 中央編譯出版社 2006年，ISBN 9787802113220;[23]。
- 《帛書老子校注》，高明著 中華書局 2007年，ISBN 9787101013436
- 《老子德道經》，熊春錦 校注 國際文化出版公司 2020年, ISBN 9787512510043;
- 《老子〈德道經〉釋譯》，郭樹芹，王勝著 中央編譯出版社 2015年，ISBN 9787511727855
主條目：天
- 「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」
- 「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」
- 「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」
- 「天下萬物生於有，有生於無。」
- 「有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
主條目：德
老子主張尚古主義，從紛亂不安的生活轉向虛靜的道，人類的文明愈進展，離道的本性愈遠。所謂仁義智慧忠孝，都是「大道廢」後的發展，古時沒有其名目，卻有其實；後世空有其名，卻離其實甚遠。老子論生活，分為修己和治人兩方面。修己方面，主張不爭、無尤、任自然、尚柔弱、不以身先天下、知足知止。治人方面，老子主張統治天下的聖人須無欲「得一」，常使民無知，棄絕智慧。[24]
有學者認為老子的說法「欠沉重」，有矛盾，治天下不能無所作為，保存生命即不能無欲，所謂無欲無為根本不能實現。老子反抗當時的文化、道德、政治，人民以智巧相欺，愈講道德仁義人生愈亂，於是感到教育、政治、智慧都沒有功效。這種主張出現在社會極亂的時代，可說是「亂世哲學」。[25]
老子「修道而養壽」（司馬遷語），他用自身實踐來證明自己的人生觀。《史記》說，老子活了一百六十多歲。老子叫老子，不是因為他姓老，而是因為他長壽，是有名的壽星公。[26]
老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」，而「有」又起源於「無」。
老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷循環運行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸摸、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。
老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能循環不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，寓在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」含德之厚，比於赤子應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」
老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有寬容、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能捨棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。
老子謂人應「寡慾」，故謂：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、「不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「寡慾」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱樸，少思寡慾」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。
主條目：無為（道家）
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治， 虛其心、實其腹、弱其志、彊其骨; 常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。」
「無為」，無成見而有作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」修身所要達到的「合於道」、「以輔萬物之自然」而不敢擅自妄為的理想境界。即主觀上去除個人私慾及妄念，配合大環境整體各類生態演化之規律，即能從中體悟出循環不息、周而復始之「道」，反對各種智巧行為創造社會環境中的矛盾對立現象，從而在各類尚賢與崇富的競爭行為中惡性循環致生許多弊端；期以「人法地、地法天、天法道、道法自然」之概念，達到主觀上「無為」，客觀環境之自然循環「無不為」之和諧運作。
「古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。」
「用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝。」
小國寡民思想是老子在政治觀的體現，「小」與「寡」為使動用法，即使國家小，人民少，更利於推行清靜無為的政治。漢唐帝王們用「無為而治」「小國寡民」的道家理念，實現了文景和貞觀之治等盛世。
「知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。」
「聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。」
「知不知，上；不知知，病。是以聖人不病。以其病病，是以不病。」
有觀點認為老子道論可以從純粹的方法論的角度加以理解，[27] [28]其論點大致如下：
第一，就其希臘語的本源涵義而言，「方法論」（methodology）也就是「道論」，詞根meta在希臘語中即循、沿、隨，hodos即路，「方法」也就是「人們所循沿的道路」。方法論或道論，就是關於目標及其實現途徑的一般論述，是關於人或一般「行動體」（如一個人、一個家庭、一個國家、一家企業、一支軍隊、一項在建工程所組合的集群，甚至整個宇宙系統等）為達目的該如何取道的探究；
第二，「道」的本義是指人們循着它行走以便到達某一目的地的「道路」，是「運行之所遵循」，引申為人們行為處事所遵循的行為規範、行為準則、處事方法，系統的組織範式、運行的程序規則，以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向目標的進程中，我們「應該怎麼走」；
第三，「德」的本義即「心、行之所陟」（德之字形由心、行、直構成，直通值、陟），是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們「走路的水平」怎麼樣；
第四，道論就是關於道與德的論述，是圍繞着理想範式而進行的對行為的評說，是關於人或一般「行動體」該如何選擇「道路」以便更好地達成「目的地」的探究。在其中，對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇，而不是對身外的線路的劃定；是對「走路方式」或「在途規範」的取捨，而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它是關於「我們應該怎麼走」的評說與勸諭，而不是關於「它們在怎麼走」的客觀描寫或具體敘事。它的着眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯，繼而確立一個理想範式以便一般行動體仿效、遵循，並不是討論世界或客觀存在以何方式運行的實證問題。
- 老子道論的本質是：把平常的三維空間中的行走類推為「描述空間」或廣義的「價值空間」中的「行走」。在平常三維空間中的居（或到）某地，在「描述空間」中就表現為有（或成）某名，在「價值空間」中則表現為具（或達）某德。所以，方法論問題在老子道論中也就是 「走路」的問題。走什麼樣的路、成為什麼樣的存在、追求什麼樣的目標，構成老子道論的基本內容。
- 老子思想的整個體系可以在一個問題情境中展開。這個問題情境就是：一個待定的行為主體（可能是一個人、一家企業、一個國家、一支軍隊......）在未知或不確定的廣大境域中走向它所認定的目標（可能很近很具體，也可能很遠很模糊）的時候，應該採取何種「走路方式」以保證恆常行進？
- 老子之道具有普通的類推潛力。在老子道論中，一個人該如何選擇「道路」可以比擬類推出一個國家該如何選擇「道路」，宇宙系統以怎樣的運行方式而取得理想的存在形態可以比擬類推出一個社會該以怎樣的方式組成，一個社會該如何修明它的政治可以類推出一個人該怎樣修治其身，而一個人修身證道所獲得的體驗又可以引發對理想宇宙的深刻感悟。這就構成了老子之道的「一般套通性」。
- 老子之道具有廣泛的普適性。老子所討論的道是「大道」、「常道」，是在廣闊的領域和綿長的時間裡都值得奉行的理想範式，是行動者行進於一切「事件叢林」都值得恆常持守的普遍行為規範。它超越於對具體環境或具體對象物的具體認知之上，因而也就適用於各種可能的情境。這就是老子之道的「恆常普適性」。
- 老子道論具有「普世價值」的蘊涵。老子所主張的「應該」對各種行為主體適用也就對各國適用，它的「恆常普適性」決定它不局限於特定的歷史時期，也不局限於特定的國情環境。當方法所服務的目標推向久遠，方法論意義上的取捨可以接近於價值取向上的選擇。一個既「大」又「常」的道，可以將廣大領域與綿長時間範圍里所有可行的目標納入一個重新加以靈活考量的框架。這可以為普世價值的探究奠定一個更為明晰可靠的根基。
郭店楚簡本與現在通行的版本（如：王弼注本）有一個重要的不同之處：
第十八章記載：
「故大道廢，安有仁義。六親不和，安有孝慈。邦家昏亂，安有正臣。」[29]（註：竹簡中沒有「智慧出，有大偽」。）
第十九章記載： 「絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄慮，民復季子。」
（註：此三言以為史不足，或令之有所屬：「視素保朴，少私寡慾。」）
以第十九章為例：
- 現在通行的版本（王弼注本）︰ 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
- 現在通行的版本要棄絕的對象，如上所列出的，有「聖」、「智」、「仁」、「義」、「巧」、「利」；
- 郭店楚簡本作︰絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕偽棄慮，民復季子。
- 楚簡本當中要棄絕的對象，是「智」、「辯」、「偽」、「詐」、「巧」、「利」。
今本《老子》所提倡的絕棄「聖、智、仁、義」，在郭店楚簡中則是「智、辯、偽、詐」。有些學者據此主張，《老子》與儒家在倫理觀念上並不互斥，並且指出楚簡《老子》沒有將「禮」與「偽」兩者等同起來。直到戰國時期的中晚期，莊子才直接指斥儒家所提倡的「禮」為「偽」[30]。
《道德眞經》常被視作道教聖典，但作為學派的道家和作為宗教的道教意旨有別。作為道教基本教義的重要構成部份而言，《道德眞經》被道教視作重要的經典，而譽為「三洞之精華，一乘之奧旨」，《正統道藏》將道德真經收於洞神部本文類，並以《河上公章句》和《想爾注》作為重要的講本[31][32]。作者老子被道教尊為至上三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君[33]。道教吸納了道家的哲學思想，並且從道家的哲學思想中完善了道教的神學思想[34]。
大乘佛教的一些信奉者認為老聃在《道德經》中表現出對世界深刻的認識，他們從其宗教信仰的角度出發，認為如果老聃在去世後沒能像釋尊那樣出離世間，其魂神至少也已經升入無色界天[35]，一些信奉者更認為《道德經》思想與佛法相通丶 老聃已經成佛等等[36]。
漢傳佛教開創者釋僧肇論師在年少時以抄書維生，因此精研《老子》和《莊子》，他對《老子》的評價是：「美則美矣，然棲神冥累之方，猶未盡善也。」後來在讀到大乘佛教典籍《維摩詰所説經》時，感到十分高興，感嘆道：「始知所歸矣。」因而決定出家[37]。
信奉大乘佛教的大唐帝國典儀李師政在其作品〈辨惑一〉中表示其認為與大乘佛教典籍相比，《道德經》尚有不足之處[38]，而且未曾談論關於來生的事情[39]，李師政亦引用了孫吳王國尚書令闞澤所説的説話來表明他關於佛敎優於儒教及道教一説的立場：「孔老二家，比方佛法，優劣遠矣。何以言之？孔老設教，法天以制，不敢違天。諸佛説教，諸天奉而行，不敢違佛。」[40]
廈門大學碩士研究生周潔在〈《道德經》與佛敎思想之比較淺探〉一文中表示他認為《道德經》是一部具有系統性的哲學書籍，並且引述了古時的一些著名佛學家 如漢傳佛教禪師憨山德清的作品內容來表明當時漢傳佛教的一些信奉者對於《道德經》的看法，作者表示他認為雖然《道德經》思想與佛敎教義有不少相似之處，但是在見地上，佛敎教義比它更加具全面性和更有深度，他引述了漢傳佛教創立者釋吉藏的作品內容，指出《道德經》缺乏對因緣的觀察，因此其關於道的觀念不像作為大乘佛教教義一部份的空性論那麼有深度，而且《道德經》對苦的定義僅僅限制在禍福層面之上，因此不像佛敎那樣認為苦痛的根源是我執，此外, 《道德經》也沒有關於無我的觀念，僅僅提倡無私，沒有佛敎那種「我不入地獄, 誰入地獄」的慈悲精神，而且《道德經》主張與天道合一，這種主張也不為佛敎所認可，原因是這種修行方式無法使修行者達至湼槃的境界，在其他很多方面上，《道德經》思想與佛敎教義之間仍有不少差異，因此綜上所述，從佛敎的角度來看，《道德經》思想只是屬於人天乘的思想，仍然遠遠不及屬於菩薩乘的大乘佛教教義[42]。
647年（唐朝貞觀二十一年），唐太宗下令玄奘和道士成玄英將《道德經》翻譯為梵文，傳入印度。這是翻譯《道德經》的開端。
735年（唐開元二十三年），唐玄宗親注《老子》。日本使節名代，請《老子經》及雕刻了太上老君形象的「天尊像」歸國。
16世紀開始，隨着法國、意大利、比利時等國的基督敎傳教士來到中國，《老子》一書從此傳至歐洲。十七至十八世紀，歐洲哲學界中開始出現老子的名字。[來源請求]1817年，法國學者朱利安出版《道德經》法文譯本，勒木薩1823年作《老子傳》。勒木薩稱老子是一位「真正的哲學家、有見識的倫理學家、善言的神學家和形而上學家」，其風格與柏拉圖的作品風格一樣崇高，「道」這一概念概念與希臘哲學家所説的「邏格斯」十分相似。英國人倭妥瑪1870年於香港出版了一種英譯本，其譯文及討論一同出版為《老子：中國哲學研究》（Lao-Tzû 老子. A Study in Chinese Philosophy）.
20世紀英國科學家李約瑟一生研究中國，對中國文化情有獨鍾，他說，中國文化就像一棵參天大樹，而這棵參天大樹的根在道家。他相信老子、道家在中國文化中的重要地位，晚年自稱是「名譽道家」、「十宿道人」。[來源請求]
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日本物理學家湯川秀樹推崇老子哲學，他認為：「早在二千多年前，老子就已經預見到了今天人類文明的狀況，甚至已經預見了未來人類文明將要達到的狀況。」他對科學技術的發展造成人與自然越來越疏遠的現狀深感憂慮[43][頁碼請求]。
美國著名哲學家弗裏肖夫·卡普拉著有《物理學之道》一書。他認為中國道家思想在許多方面同現代物理學高能物理現象有著深刻的相似性。[哪個／哪些？]
據著名數學家陳省身表示，理論物理學家愛因斯坦也有收藏《道德經》。他回憶到愛因斯坦家作客時，書架上僅有的幾本書就包括《道德經》的德文譯本。[44]
著名哲學家卡普拉在《非凡的智慧》一書中表示：「在許多偉大的傳統中，中國道家為我們提供了最深刻的、最完美的生態智慧。」
著名民運人士劉曉波在1996年11月26日撰文批評老聃，他表示自己認為老聃是陰謀家，《老子》一書實際上是服務於政治權術的，劉曉波同時讚揚道家的另一位重要人物莊子，他表示自己認為莊子是一位「誠實的悲觀主義者與避世主義者」，但即使他對莊子持正面看法，他仍然認為莊子的品格缺乏「蘇格拉底或耶穌式人格的那種悲愴的高貴之美」[45]。
哲學家陳幼堅詳細分析了《老子》各方面的哲學思想，陳幼堅表示他認為《老子》一書最初主要面向統治者，但考慮到當時的社會局勢，由於各個學派都希望得到統治者的支持，因此向統治者獻策這一行為是十分普遍的，在關於無為的方面上，陳幼堅表示他認為《老子》中的「剛」和「柔」沒有高下之分，原因是《老子》一書的重點思想是消除作為極端二元論產物的「價值觀歧視」，在進行詳細的分析後，陳幼堅得出的結論是《老子》所提出的説法並不清晰，但清晰度不是其價值所在，《老子》的價值在於具開創性的見解，因此才會吸引後世眾多專家致力於詮解《老子》的內容[46]。
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