Loading AI tools
Dini Tarikat Vikipedi'den, özgür ansiklopediden
Moon tarikatı, 1954 yılında Kuzey Kore'den Güney Kore'ye kaçan rahip Sun Myung Moon tarafından kurulan, dünyada Moon liderliğinde bir teokrasi kurulmasını ve herkesin Korece konuşmasını amaçlayan bir tarikattır. Ayrıca Birleşme Kilisesi (İngilizce: Unification movement) olarak bilinen Birleşme hareketi, üyelerine "Moonie" denen dünya çapında bir yeni dini harekettir. Resmi olarak 1954 yılında Dünya Hristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği adı altında Güney Kore'nin Seul kentinde kurulmuştur. Moon tarikatı ve üyeleri; iş, eğitim, politik ve diğer organizasyon türleri de dahil olmak üzere diğer ilgili kuruluşları kurdu, sahiplendi ve destekledi. Bu tarikat çok fazla tartışmaya yol açtı ve tehlikeli bir kült olarak adlandırıldı. İnançları Yahudi ve Hristiyan alimler tarafından eleştirilmesinin yanı sıra anti-komünizm ve Kore'nin yeniden birleşmesine olan desteği ile siyasete katılımı eleştirildi.
 | Bu madde, Vikipedi biçem el kitabına uygun değildir. (Aralık 2020) |
Moon Tarikatı'nın temel inançları "Moon'nun kitabı İlahi İlke"dir. Bu kitap İznik Hristiyanlığı'nın öğretilerinden İsa'ya bakış açısı ve tazminat kavramının tanımlanması bakımından(aşağılarda detaylı olarak anlatılmıştır) farklılık gösterir. Bu tarikat kendine has kutsama ve toplu düğün törenleri ile bilinir. Ayrıca kendi üyeleri için özel cenaze törenleri vardır.
Ayrıca ABD’de resmi dini mezhep statüsündedir. Sun Myun Moon, gençliğinde İsa'nın kendisine gözükerek, kendisini mesih seçtiğini ve eşiyle birlikte günahsız ve insanoğlunun gerçek ebeveynleri olduklarını, İsa'nın yarım bıraktığı işleri tamamladığı iddiası içindedir. Rahip Sun Myung Moon ve eşi Hak Ja Han, Birleşme hareketinin üyeleri tarafından "Gerçek Baba" ve "Gerçek Anne" ve toplu olarak "Gerçek Ebeveynler" olarak görülür. Üyeler, İsa'nın 1936'da Paskalya Günü'nde Mun Yong-myeong'a (doğum adı) göründüğüne ve ondan çarmıha gerildikten sonra yarım kalan işi tamamlamasını istediğine inanır. Bir süre dua edip düşündükten sonra Moon, görevi kabul etti ve daha sonra adını Mun Son-myong (Moon Sun-myung veya Sun Myung Moon) olarak değiştirdi. Üyeleri her pazar sabahı liderleri ve Güney Kore için dua etmektedirler.
Sun Myun Moon, başlangıçta ayrı veya farklı bir mezhep veya organizasyon oluşturma niyetinde değildi ve takipçiler grubuna 1954'e kadar resmi bir isim vermedi. Gayri resmi adı olan "Birleşme Kilisesi" (Korece: Tongilgyo); grup üyeleri, halk ve haber medyası tarafından yaygın olarak kullanıldı. Moonie kelimesi, ilk kez 1974'te Amerikan medyası tarafından kullanıldı. Bu kelimeyi birleşme hareketi üyeleri, Moon'un kendisi, Birleşme İlahiyat Semineri başkanı David Kim[1] ve Moon'un yardımcısı ve Kore Küçük Melekler Çocuk Halk Balesi'nin başkanı Bo Hi Pak'ın da kullandı.1980 ve 1990'larda Amerika Birleşik Devletleri'nin Birleşme Kilisesi, kelimenin medya tarafından kullanılmasına karşı kapsamlı bir halkla ilişkiler kampanyası yürüttü. Diğer bağlamlarda bu kelime hala nadiren de olsa kullanılır ve her zaman aşağılayıcı olarak kabul edilmez. 2018 yılına gelindiğinde "Birleşme Hareketi" terimi yaygın olarak kullanılmaya başlanıldı.
25 Şubat 1920 (geleneksel Ay takvimine göre 6 Ocak) tarihinde, Sun Myung Moon, Moon-Myeong Yong günümüz Sangsa-ri(上思里), Deogun-Myon, Jeongju-gun, Kuzey P'yŏng'an 'da Kore'nin Japon egemenliğinde olduğu zamanda doğdu.1930 yılı civarında, geleneksel Konfüçyüsçü inançları takip eden Moon'un ailesi Hristiyanlığa döndü ve daha sonra Pazar okulunu öğrettiği Presbiteryen Kilisesi'ne katıldı.
Kasım 1943'te Moon, Sun Kil Choi ile evlendi. Aynı sene Moon'un gelecekteki eşi Hak Ja Han Kuzey Kore'de doğdu.
1945'te II.Dünya Savaşı ve Japon işgali sona erdikten sonra Moon, mesajını duyurmaya başladı.1946'da Komünistlerin denetimindeki Kuzey Kore'deki Pyongyang'a tek başına gitti. Moon, Güney Kore için casusluk yaptığı iddiasıyla tutuklandı ve Hŭngnam Çalışma Kampı'na beş yıllığına gönderildi.
1950'de Moon cezasının 34 ayını çektikten sonra Kore Savaşı sırasında gardiyanların kaçması ve Birleşmiş Milletler birliklerinin kampa ilerlemesi sebebiyle Kuzey Kore tarafından serbest bırakıldı.
1953'te eşi Choi'den boşandı, 1954 yılında ise bir başka kadından çocuğu olduğu bildirildi.
Moon'un İlahi İlke olarak adlandırılan öğretileri ilk olarak 1945'te Wonli Wonbon (원리 원본, "İlahi İlkenin Orijinal Metni") olarak yayınlandı. En eski el yazması Kore Savaşı sırasında Kuzey Kore'de kayboldu. İkinci, genişletilmiş versiyonu olan Wonli Hesol (원리 해설) veya İlahi İlkenin Açıklaması 1957'de yayınlandı. En çok propaganda edilen metni olan İlahi İlke Sergisi (Exposition of the Divine Principle), 1966'da yayınlandı. Moon, Pusan'da mülteci olarak ilk kilisesini inşa etti.
Moon, 1 Mayıs 1954'te Seul'de Dünya Hristiyanlığının Birleşmesi için Kutsal Ruh Derneği'ni (HSA-UWC) kurdu. Güney Kore'de hızla genişledi ve 1955'in sonunda ülke çapında 30 merkezi vardı. HSA-UWC, Güney Kore, Japonya, Filipinler ve Doğu Asya'daki diğer ülkelerde yaşayan çoğu üye ile dünya çapında genişledi.Moon 1958'de Japonya'ya ve 1959'da Amerika'ya misyonerler gönderdi. Misyonerlik çalışmaları Washington, DC, New York ve California'da yapıldı. HSA-UWC San Francisco Körfez Bölgesi'nde Oakland, Berkeley ve San Francisco'da başarıya ulaştı. 1971'de ABD'deki HSA-UWC'nin yaklaşık 500 üyesi vardı. 1973'e gelindiğinde 50 eyalette bir miktar varlığı ve birkaç bin üyesi vardı. 1970'lerde, Amerikan HSA-UWC üyeleri, genellikle sözde "mobil bağış toplama ekiplerinde" UC projeleri için para toplamayı içeren hevesleri ve bağlılıkları ile dikkat çekiyordu.
HSA-UWC ayrıca Avrupa'ya misyonerler gönderdi. 1968'de Çekoslovakya'ya girdiler ve 1990'lara kadar yeraltında kaldılar. Güney Amerika'da birleşme hareketi faaliyeti 1970'lerde misyonerlik çalışmalarıyla başladı. Daha sonra HSA-UWC, uluslararası bir gazete de dahil olmak üzere sivil kuruluşlara ve iş projelerine büyük yatırımlar yaptı. 1990'lardan başlayarak, HSA-UWC Rusya'da ve diğer eski komünist ülkelerde genişledi. Moon'un eşi Hak Ja Han, Devlet Kremlin Sarayı'ndan halka radyo yayını yaptı. 1994 itibarıyla, HSA-UWC'nin Rusya'da yaklaşık 5.000 üyesi vardı. 40 günlük atölyelere katılmak üzere ABD'ye yaklaşık 500 Rus öğrenci gönderildi.
Moon, Kore Cumhuriyeti vatandaşı olarak kalmasına rağmen 1971'de Amerika Birleşik Devletleri'ne taşındı. 1970'lerde Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1974'te New York City'deki Madison Square Garden'da ; 1976'da New York'taki Yankee Stadyumu'nda iki; ve Washington, DC'deki Washington Anıtı'nda "Amerika için Tanrı'nın Umudu" gerekçesiyle 300.000 kişiye konuştu.1975'te HSA-UWC, Güney Kore'nin Yeouido kentinde 1,2 milyon kişiyle tarihin en büyük barışçıl toplantılarından birini düzenledi.
1970'lerde Birleşme hareketi, diğer bazı yeni dini hareketlerle birlikte kült karşıtı hareketin hedefi haline geldi. Temel sosyal bilimlerde kabul görmeyen teoriler temelinde, "kült karşıtı" aktivistler hareketi üyelerinin "beyinlerini yıkamak" la suçladılar. Aynı zamanda üyeler, kendilerini hareketten çekmek isteyenler tarafından kaçırıldıklarını ve zorla "programlarının kaldırıldıklarını" bildirdi.
Moon, 1982 yılında Amerika Birleşik Devletleri'nde sahte federal gelir vergisi beyannamesi ve komplo sunmaktan mahkûm edildi(ABD-Sun Myung Moon davası[en]. Cezasının 13 ayını Danbury'deki Federal Düzeltme Enstitüsünde geçirdi. Dava, diğerlerinin yanı sıra, Ahlaki Çoğunluk başkanı Jerry Falwell, Güney Hristiyan Liderlik Konferansı başkanı Joseph Lowery, Harvard'da İlahiyat Profesörü Harvey Cox ve Amerika Birleşik Devletleri Senatörü ve eski Demokrat Parti başkan adayı Eugene McCarthy arasında seçici bir kovuşturma davası ve din özgürlüğüne yönelik bir tehdit olarak protesto edildi.
1980'lerden başlayarak Moon, HSA-UWC üyelerine kamu hizmeti aracılığıyla komşulara ve topluluk üyelerine ulaştıkları "Ev Kilisesi" adlı bir programa katılmaları talimatını verdi.1991'de Moon, Birleşme üyelerinin memleketlerine dönmeleri ve orada apostolik çalışmaları yapmaları gerektiğini duyurdu. Yeni dini hareketler uzmanı olan Massimo Introvigne, bunun tam zamanlı üyeliğin artık hareket üyeleri için çok önemli görülmediğini doğruladığını söyledi.
1 Mayıs 1994'te (HSA-UWC'nin kuruluşunun 40. yıldönümü) Moon, HSA-UWC döneminin sona erdiğini ve yeni bir organizasyon başlattığını açıkladı: Dünya Barışı ve Birleşmesi için Aile Federasyonu (FFWPU) HSA-UWC üyeleri ve diğer dini kuruluşların üyeleri, özellikle farklı dinlerden, milletlerden ve ırklardan insanlar arasında cinsel ahlak ve uzlaşma konularında ortak hedeflere yönelik çalışıyor. FFWPU, diğer kilise ve dinlerden binlerce çiftin daha önce sadece HSA-UWC üyelerine verilen evlilik kutsamasının verildiği Kutsama törenlerine ortak sponsor oldu. 1994'te HSA-UWC'nin yerini yeni bir organizasyon olan Moon aldı, Dünya Barışı ve Birleşmesi için Aile Federasyonu.
2003 yılında, Koreli FFWPU üyeleri Güney Kore'de "Tanrı, Barış, Birleşme ve Yuva Partisi" adlı bir siyasi parti başlattı. Açılış bildirgesinde, yeni partinin halkı Tanrı ve barış hakkında eğiterek Kore'nin yeniden birleşmesine hazırlanmaya odaklanacağını belirtti. Bir FFWPU yetkilisi, benzer siyasi partilerin Japonya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde başlatılacağını söyledi. 2003 yılından bu yana, FFWPU bağlantılı Evrensel Barış Federasyonu'nun Ortadoğu Barış Girişimi, Yahudiler, Müslümanlar ve Hristiyanlar arasında anlayış, saygı ve uzlaşmayı teşvik etmek için İsrail ve Filistin'e grup turları düzenliyor.
2004'te, 23 Mart'ta Washington DC'deki Dirksen Senato Ofis Binasında düzenlenen törende Moon, kendisini "Barış Tacı" olarak adlandırılan şeyle taçlandırdı. Katılan milletvekilleri arasında Senatör Mark Dayton, Temsilciler Roscoe Bartlett ve Elijah Cummings. Ve eski Temsilci Walter Fauntroy. Etkinliğin başlıca organizatörleri arasında Moon ile evlenmiş eski bir Roma Katolik rahibi olan George Augustus Stallings, Jr. ve o sırada Birleşik Devletler Birleşme Kilisesi'nin başkanı olan Michael Jenkins yer alıyor. Danny K. Davis törende aktif bir rol oynadı.
15 Ağustos 2012'de Moon'un ağır hasta olduğu bildirildi ve Seul'deki Kore Katolik Üniversitesi St. Mary's Hastanesinin yoğun bakım ünitesinde solunum cihazına bağlandı. Ayın başlarında zatürreye yakalandıktan sonra 14 Ağustos 2012'de hastaneye kaldırıldı, Eylül'de orada öldü. Ekim 2012'de Kırgızistan hükûmeti FFWPU'nun faaliyetlerini yasakladı. Birleşme hareketinin geleceği ve teolojik ve kurumsal mirası belirsizdir.
Birleşme hareketi, kendi benzersiz dini metinlerini ortaya koyan yeni dini hareketlerin azınlığı arasındadır. İlahi İlke veya İlahi İlkenin Açıklaması hareketin ana teolojik ders kitabıdır. Sun Myung Moon ve ilk öğrencisi Hyo Won'eu tarafından birlikte yazıldı ve ilk olarak 1966'da yayınlandı. Divine Principle başlıklı bir çeviri 1973'te İngilizce olarak yayınlandı.
Üyeler, Hristiyan Eski ve Yeni Ahit gerçeğini, İlahi İlke ile bu eski metinlerin amacını yorumlamayı ve "yerine getirmeyi" amaçlayan ek bir metinle başlangıç noktası olarak alırlar. Moon, dünya çapındaki Hristiyan biçimlerini yeni birleşik vizyonuyla değiştirmeye niyetliydi, Moon, kendi kendini ilan etmiş bir mesih idi ; gerçekte , İsa'nın İkinci Gelişi. Moon'un takipçileri İlkesine göre, İsa'dan ancak temelde devam misyon ve yeni bir şekilde tam İsa'nın çalışma ile ayrı bir kişi olarak görüyor.
İlahi İlke UC teolojisinin özünü ortaya koyar ve inananları tarafından kutsal kitap statüsüne sahip olduğu kabul edilir. Sistematik teoloji biçimini takiben, (1) Tanrı'nın insanları yaratma amacını, (2) insanın düşüşünü ve (3) restorasyonu - Tanrı'nın düşüşün kötü etkilerini ortadan kaldırmak için tarih boyunca çalıştığı süreci içerir ve insanlığı Tanrı'nın başlangıçta amaçladığı ilişki ve konuma geri döndürmeyi.
Birleşme hareketinin bazen öğretilerinin bazılarını üye olmayanlardan gizli tutması nedeniyle ezoterik olduğu söylenir, bazen "cennetsel aldatma" olarak adlandırılan bir uygulama. 1979'da eleştirmenler Tingle ve Fordyce şu yorumu yaptı: "Hristiyanlığın açıklığı, temel doktrinlerinin çoğunu halka açıklamaktan genellikle isteksiz olan Rahip Moon ve takipçilerinin tutumundan ne kadar farklıdır." 1990'lardan bu yana, daha önce ezoterik olarak kabul edilen birçok Birleşme metni, Dünya Barışı ve Birleşimi için Aile Federasyonu'nun resmi web sitelerinde yayınlanmıştır.
İsa'nın birleşme hareketinin öğretilerinde büyük bir önemi vardır, ancak ona bakış açısı İznik Hristiyanlığı'ndan farklıdır. Birleşme öğretilerinin merkezinde, düşmüş insanlığın yalnızca, yeni bir dem olarak insan ırkının yeni başı olmak için gelen ve insanlığın Tanrı'nın ailesine yeniden doğabileceği günahkâr ebeveynlerin yerini alan bir Mesih aracılığıyla geri getirilebileceği kavramı vardır. . Dine göre, İsa bu mesihtir, ancak erken infazı (bir aile kurmadan önce), günahsız yeni bir insanlığın başı olarak Mesih rolünün Moon'a geçtiği anlamına geliyordu.
1980'de Birleşme ilahiyatçısı Young Oon Kim şunları yazdı:
Birleştirme teolojisi, İsa'nın yeryüzünde cennetin krallığını kurmaya geldiğini öğretir. Aziz Paul'un yazdığı gibi, İsa, Cennet'in kayıp bahçesini onaran yeni Adem olacaktı. Bu amaçla, İsrail'in orijinal on iki kabilesini simgeleyen on iki havariyi seçti ve dünyadaki tüm ulusları simgeleyen yetmiş öğrenci gönderdi. Vaftizci Yahya gibi, İsa da göklerin uzun zamandır beklenen krallığının yakında olduğunu ilan etti (Matta 4:17). İsa, Şeytan'a boyun eğdirmek, insanları orijinal günahtan arındırmak ve onları kötülüğün gücünden kurtarmak için Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi olarak atandı. Mesih'in misyonu günahtan kurtulmayı ve insanlığı mükemmellik aşamasına yükseltmeyi içeriyordu. Amacı, ilahi gerçek ve sevgi ile dolu insanların yardımıyla dünyamızdaki cennetin krallığını meydana getirmekti. İsa'nın amacı, mükemmel anne babaların gerçek ailelerinin Tanrı ile tam bir karşılıklı sevgi ilişkisi içinde yaşayacağı bir neşe ve güzellik yeri olan Cennet bahçesini restore etmekti.
İsa'nın Birleşme hareketi görüşü, ana akım Hristiyan yazarlar ve ilahiyatçılar tarafından eleştirildi. Onların nüfuzlu kitabında Kültler Krallığı (ilk 1965 yılında yayınlanmıştır), Walter Ralston Martin ve Ravi K. Zacharias konularda İlahi İlke ile aynı fikirde Mesih'in ilahiyat, İsa'nın bakire doğumu olan Birleşme Kilise'nin inanç olduğunu İsa'nın evlenmesi ve İsa'nın gerçek bir dirilişinin yanı sıra gerçek bir İkinci Geliş olmalıydı. Eklediler: "Moon, tüm insanları İsa'ya 'ilahilik' bakımından eşit kılar, böylece Mesih'in benzersizliğine bir darbe indirir."
İlahi İlke bu eleştiriye şöyle cevap verir:
"Yaratılış idealini gerçekleştirmiş bir kişinin değerinden daha büyük bir değer yoktur. Bu, kesinlikle hayal edilebilecek en yüksek değere ulaşmış olan İsa'nın değeridir. İsa'nın tanrısallığına olan geleneksel Hristiyan inancı sağlam bir şekilde temellendirilmiştir, çünkü mükemmel bir insan olarak İsa, Tanrı ile tamamen birdir. İsa'nın, yaratılış amacını tamamlamış bir insandan başkası olmadığını iddia etmek, İsa'nın değerini en azından küçümsemez."
Birleşimci teolog Young Oon Kim yazdı ve Birleşme hareketinin bazı üyeleri, liberal Protestan geleneğindeki İngiliz Hristiyan ilahiyatçı Leslie Weatherhead'in çalışmasına dayanarak Zekeriya'nın İsa'nın babası olduğuna inanıyor.
Tazminat, Birleşme teolojisi bağlamında, insanların ve dünyanın Tanrı'nın idealine döndürüldüğü sürecin bir parçasıdır.[2][3][4][5] Tazminat kavramı, İlahi İlkenin ikinci yarısının, "Restorasyona Giriş" in başlangıcında açıklanmaktadır:
"Öyleyse tazminat yoluyla restorasyonun anlamı nedir? Birisi orijinal konumunu veya durumunu kaybettiğinde, ona geri dönmesi için bazı şartlar sağlamalıdır. Bu tür iade koşullarının oluşmasına tazminat denir. .... Tanrı'nın, tazminat koşullarını yerine getirmelerini sağlayarak insanları gerçek, düşmemiş durumlarına döndürme işine, tazminat yoluyla restorasyonun sağlanması denir."
İlahi İlke, üç tür tazminat koşulunu açıklamaya devam ediyor. Eşit tazminat koşulları, kaybedilenin tam değerini geri öder. "Yaşam için hayat, göze göz, dişe diş" (Mısır'dan Çıkış 21: 23-24) Kitâb-ı Mukaddes ayeti, eşit tazminat koşulunun bir örneği olarak alıntılanmıştır. Daha düşük tazminat koşulları, ödenen fiyattan daha yüksek bir fayda sağlar. İman, vaftiz ve övgüden daha az tazminat koşullarının örnekleri olarak bahsedilir. Bir kişi daha düşük bir durumda başarısız olduğunda daha büyük tazminat koşulları ortaya çıkar. Bu durumda, daha önceki başarısızlığı telafi etmek için daha büyük bir bedel ödenmelidir. İbrahim'in oğlu İshak'ı kurban etme girişimi (Yaratılış 22: 1-18) ve İsrailoğullarının Musa altında çölde 40 yıllık dolaşması (Num. 14:34), daha büyük tazminat koşullarının örnekleri olarak bahsedilir. İlahi İlke daha sonra bir tazminat koşulunun hatanın veya kaybın ortaya çıktığı seyri tersine çevirmesi gerektiğini açıklar. Tazminat, özünde insanlardan gereklidir çünkü Tanrı saftır ve saflık, safsızlıkla doğrudan ilişki kuramaz. Tazminat, "adil ve dürüst" bir Tanrı'nın insanlık aracılığıyla çalışmasına izin veren araçtır. İsa'nın Tanrı'nın kendisini terk ettiğini açıklaması (Matta 27:46) ve Hristiyanlığın şehitlik tarihi buna örnek olarak gösterilmektedir. O halde İlahi İlke, tazminat koşullarından sorumlu olanların Tanrı veya meleklerin değil, insanların olduğunu belirtir.[6][7]
2005 yılında bilim adamları Daske ve Ashcraft tazminat kavramını açıkladı:
"Süreci mükemmelliğe doğru yeniden başlatmak için, Tanrı yeryüzüne insanlığın Tanrı ile gerçek ilişkisini yeniden kurabilecek mesihler gönderdi. Ancak bu gerçekleşmeden önce, insanlar günahın kötü etkilerini ortadan kaldıran iyi işler yapmalıdır. Birleşimciler buna 'tazminat' diyorlar. İnsanların, özellikle ailelerin içinde sevgi ve bağlılık göstermesi, bu tazminatın ödenmesine yardımcı olur."
Diğer Protestan Hristiyan yorumcular tazminat kavramını "sola fide" doktrinine aykırı olduğu için eleştirdiler. Radyo ve televizyon müjdecisi Bob Larson, "Moon'un, ölen atalara bile uygulanabilen 'tazminat' yoluyla günahsız mükemmellik doktrini, İsa Mesih aracılığıyla lütuf sunarak kurtuluşun reddidir." dedi. Hristiyan tarihçi Ruth Tucker: "Basit dilde tazminat, eserlerle kurtuluştur." dedi.[7][8] 1977'de iki Birleşme Kilisesi teoloğunu tartışan Hristiyan Kilisesi'nin (İsa'nın Müritleri) bakanları Donald Tingle ve Richard Fordyce şunları yazdı: "Kısacası, koşulları oluşturduğunuz için tazminat yapmak istediğiniz her şeydir. Birleşme Kilisesi üyelerinin gayreti ve coşkusu, kişinin kendi günahlarını tazmin etme zorunluluğu olduğu kadar Tanrı sevgisine de dayanmıyor. "[9]
Birleşme hareketi ve bilim arasındaki ilişki, haber medyası ve din bilginleri tarafından sıklıkla not edilmiştir.[10] İlahi İlke, bilim ve dinin birleştirilmesini talep eder: "Din ve bilim, her biri kendi alanlarında, cehaleti fethetmek ve bilgiye ulaşmak için gerçeği arama yöntemleri olmuştur. Sonunda, dinin yolu ve bilimin yolu bütünleştirilmeli ve sorunları tek bir ortak girişimde çözülmelidir; gerçeğin iki yönü, içsel ve dışsal, tam bir uyum içinde gelişmelidir. "[11]
1970'lerde ve 1980'lerde Birleşme hareketi, bilim ve din birliği kavramını geliştirmek için Uluslararası Bilimlerin Birliği Konferansı'na (ICUS)[12][13] sponsor oldu.[14][15] Amerikan haber medyası, konferansların aynı zamanda kilisenin genellikle tartışmalı kamu imajını iyileştirme girişimi olduğunu öne sürdü.[16][17] 1972'de düzenlenen ilk konferansın 20 katılımcısı vardı; 1982'de Güney Kore'nin Seul kentinde düzenlenen en büyük konferans 100'den fazla ülkeden 808 katılımcıyla gerçekleşti.[18] Bir veya daha fazla konferansa katılanlar arasında Nobel ödüllü John Eccles (1976 konferansına başkanlık eden Fizyoloji veya Tıp 1963)[13] ve Eugene Wigner (Fizik 1963) vardı.[19]
Birleşme hareketi ve bilim arasındaki ilişki, 2002 yılında üye Jonathan Wells tarafından yazılan evrim öğretimini eleştiren popüler bir kitap olan Icons of Evolution'ın yayınlanmasıyla tekrar kamuoyunun dikkatini çekti. Wells, Unification Theological Seminary mezunudur ve akıllı tasarımın savunucusu olarak Discovery Institute ile aktif olarak çalışmaktadır.[20][21][22]
Birleşme hareketi, toplu düğünü veya evlilik yeminini yenileme töreniyle ünlüdür. Nişanlı veya evli çiftlere verilir. Bu sayede üyeler, çiftin günahkâr insanlığın soyundan çıkarıldığına ve orijinal günahın yılan tohum yorumuna ve İnsanın Düşüşüne inandıklarına göre Tanrı'nın günahsız soyuna aşılandığına inanıyor: Havva'nın Şeytan tarafından cinsel olarak baştan çıkarıldığına o zamandan beri insan soyunu kirletti.[23][24] İlk Kutsama töreni, 1960 yılında kendi evliliklerinden kısa bir süre sonra Moon tarafından Güney Kore'nin Seul kentinde 1961 yılında 36 çift için düzenlendi. Bütün çiftler kilisenin üyesiydi. Moon, kiliseye katılmadan önce birbirleriyle evli olan 12 çift hariç tüm çiftleri eşleştirdi.[25]
Daha sonraki Kutsama törenleri ölçek olarak daha büyüktü ancak aynı modeli izledi. Tüm katılımcılar HSA-UWC üyeleriydi ve Moon çiftlerin çoğuyla eşleşti. 1982'de Kore dışındaki ilk büyük ölçekli Kutsama (2.000 çift) New York City, Madison Square Garden'da gerçekleşti.[26] 1988'de Moon, kısmen iki ülke arasındaki birliği teşvik etmek amacıyla Kore'de düzenlenen bir Kutsama töreni için 2500 Koreli üyeyi Japon üyelerle eşleştirdi.[27]
1990'larda Moon, Kutsamanın Birleşme Kilisesi üyelerinin yanı sıra diğer insanlara verilmesine izin verdi. Bu liberalleşme, Kutsal çiftlerin sayısında büyük bir artışa yol açtı, bunların çoğu zaten evli ve Birleşme Kilisesi üyeleri değil. Herhangi bir Kutsanmış çiftin diğer çiftlere Kutsama vermesi mümkündür ve bu, çoğu durumda Birleşme Kilisesi ile olan ilişkileri nedeniyle Kutsamayı alan diğer kiliselerin bakanları tarafından yapılmaktadır. Yahudilik ve İslam dahil olmak üzere diğer inançların bakanları, Bay ve Bayan Moon.[28] 2001'den beri kutsanmış Moon çiftler, onun doğrudan rehberliği olmadan kendi çocukları için evlilik ayarlayabiliyorlar.[29]
Moon'un çiftleri eşleştirme uygulaması hem Hristiyan geleneğinde hem de modern Batı kültüründe çok sıra dışı bir durumdu ve çok fazla ilgi ve tartışma yarattı.[30] Kutsama törenleri basında ve halkın hayal gücünde büyük ilgi gördü ve genellikle "toplu düğünler" olarak adlandırıldı.[31] Ancak çoğu durumda Kutsama töreni yasal bir düğün töreni değildir. Bazı çiftler zaten evlidir ve nişanlananlar daha sonra kendi ülkelerinin yasalarına göre yasal olarak evlenirler.[32] New York Times, 1997 yılında 28.000 çiftin katıldığı bir törene "evlilik onaylama töreni" olarak atıfta bulundu ve ekliyor: "Gerçek düğünler daha sonra ayrı yasal törenlerde yapıldı."[33]
Mary Farrell Bednarowski, Evliliğin Birleşme hareketinde "gerçekten tek kutsallık " olduğunu söylüyor. Bu nedenle, birlikçiler bekârlığı "aranacak veya geliştirilecek bir devlet" değil, evliliğe hazırlık olarak görürler. Evlilik öncesi bekarlık ve evlilik sadakati vurgulanmaktadır.[34] Taraftarlara "evlilikten sonra belirli bir süre yakın ilişkilerden kaçınmaları" öğretilebilir.[35] Kilise, eşcinsel çiftlere evlilik nimeti vermez.[36] Moon, Birleşme cinsellik görüşleri ile Evanjelik Hristiyanlık arasındaki benzerliği vurguladı, "son birkaç yılda bu ülkedeki muhafazakar Hristiyanlara evlilik dışı cinsel perhiz ve eşcinselliğe muhalefet gibi ortak hedeflere vurgu yaparak ulaştı."[37]
Şubat 2020'de COVID-19'un yayıldığı dönemde binlerce çift, birçok çiftin maske taktığı toplu bir düğün gerçekleştirdi.
Bir Birleşme cenazesi (veya seungwha), ölen kişinin ruhlar dünyasına geçişine yardımcı olmak ve ailesi ve arkadaşları arasında hayatını kutlamak amacıyla yapılan bir cenaze törenidir.[38][39]
Kilisenin cenaze törenleri üzerine yazan birleşme hareketi alimleri, İlahi İlkeye atıfta bulunurlar: "İnsan, ölümü üzerine, görünür dünyadaki yaşamından sonra, 'etten giysilerini' çıkararak, manevi bir bedenle görünmez dünyaya gider. (Eyüp 10:11) ve orada sonsuza kadar yaşıyor. " Ayrıca aile ve diğer insan ilişkilerinin ölümden sonra da devam ettiğini belirtiyorlar.[38][39] Birleşme hareketi, reenkarnasyona veya ebedi lanetlenmeye olan inancı desteklemez. Birleşme ilahiyatçısı Young Oon Kim yazıyor:
"Sen ve ben sonsuza kadar yaşayacağız. Ölümsüzlük neyi ifade eder? Hayvanları ve sevgi dolu yaratıkları düşünüyoruz. Bu iki yetenek, ebedi Tanrı ile akrabalık ilişkimizi gösterir. Bizi sonsuz ruh dünyasının bir parçası yaparlar. Düşüneceğiz ve sonsuza kadar seveceğiz. Böylece bilgeliğimiz sürekli gelişecek ve sevgimiz gittikçe daha fazla zenginleşebilecek. Swedenborg'un öğrettiği bu. Buradaki hayatla ahiret hayatı arasında keskin bir kopuş olmayacak. Burada başladığımız şey kalitede devam ediyor ve sonsuza kadar genişliyor. Her zaman yaşayan Tanrı, her birimizi sonsuza dek O'nunla paydaşlık yapmamız için yaratır. "[40]
Seungwha töreni, 1984 yılında, oğlu Heung Jin Moon'un ölümü sırasında Sun Myung Moon tarafından tanıtıldı. Bundan önce ölen üyelere geleneksel Hristiyan cenazeleri verildi. Yeni ve daha farklı format belirlendiğinde, resmi kilise gazetesi şunları yazdı:
"'Seung Hwa' anlamına gelen Çince karakterin kullanımı yeni ve bu törene özgüdür ve yaygın olarak kullanılmamaktadır. 'Seung' karakteri 'yükselme, yükselme' anlamına gelir. 'Hwa' karakteri 'uyum ve barış' anlamlarına sahiptir. 'Seung hwa'nın kullanımı ilk kez bu sırada Baba tarafından talimat verildi. "
Törenin kendisi üç bölümden oluşuyor: Gwi Hwan Töreni (veya "neşeye dönüş"), aile üyeleri ve yakın arkadaşlar tarafından düzenlenen bir veda dua hizmeti; Seung Hwa Töreni (veya "yükseliş ve uyum"), kişinin hayatını kutlayan şarkılar, tanıklıklar ve çoğunlukla bir kilise papazının konuşmasıyla halka açık bir tören; ve defin hizmeti Won Jeun Töreni (veya "eve / saraya dönüş"). Törenin, kişinin hayatının ve ruh dünyasına geçişinin bir kutlaması olduğu için neşeli bir atmosfere sahip olması gerektiği vurgulanmaktadır. Katılımcılar geleneksel siyahtan ziyade beyaz ve açık renkli giysiler giyerler.[38][39]
Vücut İlahi İlke bir kopyasını ve Birleştirme bayrağa sarılı tabut ile, kişinin kutsal elbise gömüldü.[41] Birleşme hareketinde ölü yakma cesareti kırılsa da bazen özellikle Japonya'da yasaların gerektirdiği yerlerde uygulanmaktadır. Güney Kore, Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri'nde birleşme mezarlıkları veya mevcut tesislerin bölümleri kurulmuştur.[38][42]
1960'ların başında John Lofland, HSA-UWC misyoneri Young Oon Kim ve küçük bir grup Amerikalı üyeyle birlikte yaşadı ve onların inançlarını yaymaya ve yeni üyeler kazanmaya yönelik faaliyetlerini inceledi. Lofland, çabalarının çoğunun etkisiz olduğunu ve katılanların çoğunun bunu diğer üyelerle kişisel ilişkiler, genellikle aile ilişkileri nedeniyle yaptığını belirtti. Lofland, bulgularını 1964'te "The World Savers: A Field Study of Cult Processes" başlıklı bir doktora tezi olarak ve 1966'da Prentice-Hall tarafından Doomsday Kültü: Bir İnanç Çalışması, İnancın İtirafı ve Sürdürülmesi adlı kitap biçiminde yayınladı .[43][44][45][46]
1977'de Pomona Koleji'nde felsefe profesörü ve Birleşik İsa Kilisesi'nde bir bakan olan Frederick Sontag;[47] Kuzey Amerika, Avrupa ve Asya'daki HSA-UWC üyelerini ziyaret ederek ve evinde Moon ile röportaj yaparak New York Eyaletinde 10 ay geçirdi. Bulgularını ve gözlemlerini Abingdon Press tarafından yayınlanan Sun Myung Moon ve Birleşme Kilisesi'nde bildirdi. Kitap ayrıca İlahi İlkeye genel bir bakış sağlar.[48] UPI Sontag ile yaptığı bir röportajda HSA-UWC'yi İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi ile karşılaştırdı ve üyelerinin daha olgunlaştıkça uygulamalarının ana akım Amerikan toplumuna daha fazla uymasını beklediğini söyledi. Bir özür dileyen olarak kabul edilmek istemediğini ancak HSA-UWC'nin teolojisine yakından bakmanın önemli olduğunu ekledi: "Bazı inanılmaz ilginç sorunları ortaya çıkarıyorlar."
1984'te Eileen Barker, Birleşik Krallık ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki HSA-UWC üyeleriyle ilgili yedi yıllık çalışmasına dayanarak The Making of a Moonie'yi yayınladı.[49] 2006'da George Mason Üniversitesi'nden din ekonomisi uzmanı Laurence Iannaccone, The Making of a Moonie'nin yeni dini hareketlere geçiş sürecinin "en kapsamlı ve etkili çalışmalardan biri" olduğunu yazdı.[50] Tarikatlar, gurular, yeni dini hareketler ve liderleri hakkında oldukça eleştirel yazılar yazan Avustralyalı psikolog Len Oakes ve İngiliz psikiyatri profesörü Anthony Storr, The Making of a Moonie'yi övdü.[51][52] Bilimsel Din Araştırmaları Derneği tarafından 1985 yılı Seçkin Kitap Ödülü'ne layık görüldü.[53] 1987'de Amerikan Psikoloji Derneği'nden akademisyenler, yeni dini hareketleri (HSA-UWC gibi) beyin yıkama ve zorla ikna etmekle suçlayanların hipotezlerini reddettiler ve bu "sonuçların ... herhangi bir anlamlı anlamda bilimsel olduğu söylenemez. ".[54] 1998'de sosyolog Irving Louis Horowitz, HSA-UWC ile onun adına araştırma yapmak için para ödediği akademisyenler arasındaki ilişkiyi sorguladı.[55]
1976'da Amerikan Yahudi Komitesi, Haham A. James Rudin tarafından, İlahi İlkenin "aşağılayıcı dil, basmakalıp imgeler ve toplu günah ve suçluluk suçlamaları" içerdiğini belirten bir rapor yayınladı.[56] AJC ve Katolik ve Protestan kiliselerinin temsilcileri tarafından sunulan bir basın toplantısında panelistler metnin "125'in üzerinde Yahudi karşıtı referans içerdiğini" belirtti. Moon'un o zamanki kamuoyunda "Yahudi karşıtı ve Hristiyanlık karşıtı tavırları" kınamasına dikkat ettiler ve onu, iyi niyetin bir göstergesi olarak İlahi İlke'deki antisemitik ve Hristiyanlık karşıtı referansları "kapsamlı ve sistematik bir şekilde kaldırmaya" çağırdılar.[57]
1977'de HSA-UWC, raporun ne kapsamlı ne de uzlaştırıcı olmadığını, aksine "nefret dolu bir üslup" olduğunu ve "kapsamlı suçlamalarla" dolu olduğunu belirten bir çürütme yayınladı. İlahi İlkenin antisemitizmi öğrettiğini reddetti ve ACC'nin raporunda yer alan 17 spesifik iddiaya ayrıntılı yanıtlar verdi ve iddiaların öğretme ve gerçek pasaj içeriğinin karartılması veya pasajların Yahudi kutsal kitaplarının veya Yeni Ahit pasajlarının doğru özetleri olduğunu belirtti.[58]
1984'te Birleşik Devletler Birleşme Kilisesi'nin başkanı ve kendisi de Yahudilikten dönmüş olan Mose Durst,[59] Yahudi cemaatinin Birleşme hareketinin büyümesine tepki olarak "nefret dolu" olduğunu söyledi ve suçu üstlendi. hem topluluğun "güvensizliği" hem de Birleşme Kilisesi üyelerinin "gençlik hevesi ve cehaleti" üzerine. O zamanlar Amerikan Yahudi Komitesi'nin dinler arası ulusal ilişkiler direktörü olan Rudin, Durst'un sözlerinin yanlış ve haksız olduğunu ve "nefret söyleminin kullanılması için sert bir kelime" olduğunu söyledi.[60] Aynı yıl Durst otobiyografisinde şöyle yazdı: "Yahudi cemaati ile ilişkilerimiz kişisel olarak benim için en acı verici oldu. Yahudi inancıyla büyüdüğüm ve mirasımla gurur duyduğum için bunu ağır bir yürekle söylüyorum. "[61]
1989'da hareket liderleri Peter Ross ve Andrew Wilson, "Yahudi Halkıyla İlişkilerde Birleşme Kilisesi Üyelerine Yönelik Kılavuz" yayınladılar: "Geçmişte Yahudilik ve Birleşme Kilisesi arasında ciddi yanlış anlamalar oldu. Bu zorlukları açıklığa kavuşturmak ve Birleşme Kilisesi üyelerine Yahudilerle ilişkilerinde rehberlik etmek için Birleşme Kilisesi aşağıdaki yönergeleri önermektedir.
Birleşme hareketinin öğretileri Kitâb-ı Mukaddes'e dayanır, ancak ana akım Hristiyan geleneğinde bulunmayan yeni yorumları içerir.[62][63] Ana akım Hristiyanlık genellikle İznik İmanını takip eden ve Roma Katolik, Doğu Ortodoks ve çoğu Protestan kiliselerini içeren Hristiyan kiliseleri olarak tanımlanır.[64][65]
Birleşme hareketi başlangıcından itibaren Hristiyan olarak tanımlandı ve öğretilerini ana akım Hristiyan kiliselerine ve örgütlerine tanıtmaya çalıştı. Güney Kore'deki Birleşme Kilisesi, Moon'un kendi Presbiteryen Kilisesi de dahil olmak üzere Güney Kore'deki Protestan kiliseleri tarafından sapkın olarak etiketlendi. Birleşik Devletler'de kilise ekümenik örgütler tarafından Hristiyan olmadığı gerekçesiyle reddedildi. Buna yönelik temel itirazlar, özellikle Birleşme Kilisesi'nin Kitâb-ı Mukaddes'e malzeme eklemesi ve İsa'nın İkinci Gelişini reddetmesi nedeniyle teolojikti.[66] Protestan yorumcular, Birleşme Kilisesi öğretilerini yalnızca imanla Protestan kurtuluş doktrinine aykırı olduğu için eleştirdiler.[67][68] Onların nüfuzlu kitabında Mezhepler Krallığı (ilk 1965 yılında yayınlanmıştır), Walter Ralston Martin ve Ravi K. Zacharias konularda İlahi İlke ile aynı fikirde Kristolojinin, İsa'nın bakire doğum, Hareketin inancı olduğunu İsa evlenmeliydin, İsa'nın çarmıha gerilmesinin gerekliliği ve İsa'nın gerçek bir dirilişinin yanı sıra gerçek bir İkinci Geliş .[69]
1974'te Moon, kısmen hareketin diğer kiliselerle ilişkilerini geliştirmek için Barrytown, New York'ta Birleşme Teolojik Semineri'ni kurdu. Bir Metodist bakan, bir Presbiteryen ve bir Roma Katolik rahibi ve bir haham da dahil olmak üzere diğer mezheplerden profesörler, hareketin liderleri olarak eğitilen öğrencilere dini çalışmaları öğretmek için işe alındı.[8][70][71][72][73]
1977'de, daha sonra popüler Akıllı Tasarım kitabı Icons of Evolution'ın yazarı olarak tanınan Birleşme üyesi Jonathan Wells, Ulusal Kiliseler Konseyi'nin haksız eleştiriler olduğunu söylediği şeylere karşı Birleşme teolojisini savundu.[74] Aynı yıl Pomona Koleji'nde felsefe profesörü ve Birleşik Mesih Kilisesi'nde bir bakan olan Frederick Sontag,[47] harekete genel bir bakış sağlayan ve Hristiyanları daha ciddiye almaları için teşvik eden Sun Myung Moon ve Birleşme Kilisesi'ni yayınladı.[48][75]
1982'de Moon, bir jüri tarafından kasıtlı olarak sahte Federal gelir vergisi beyannamesi ve komplo dosyalamaktan suçlu bulunduktan sonra Amerika Birleşik Devletleri'nde hapsedildi. (Bkz .: Amerika Birleşik Devletleri vs. Sun Myung Moon) HSA-UWC üyeleri bir halkla ilişkiler kampanyası başlattı. Kitapçıklar, mektuplar ve video kasetler Amerika Birleşik Devletleri'ndeki yaklaşık 300.000 Hristiyan lidere postalandı. Birçoğu hükûmetin davasını protesto eden dilekçeler imzaladı.[76] Moon'u savunan Amerikalı Hristiyan liderler arasında Ahlaki Çoğunluk başkanı muhafazakar Jerry Falwell ve Güney Hristiyan Liderlik Konferansı başkanı liberal Joseph Lowery de vardı.[63] ABD'deki Amerikan Baptist Kiliseleri, Ulusal Kiliseler Konseyi, Ulusal Siyah Katolik Ruhban Grubu ve Güney Hristiyan Liderlik Konferansı, Moon'u desteklemek için brifingler sundu.[77]
1980'lerde Birleşme hareketi, diğer kiliselerden binlerce Amerikalı bakanı, Birleşme öğretileri hakkında bilgilendirmek için Japonya ve Güney Kore'ye gezilere gönderdi. En az bir bakan, katıldığı için cemaati tarafından görevden alındı.[78] 1994'te kilisenin Rusya'da yaklaşık 5.000 üyesi vardı ve Rus Ortodoks Kilisesi tarafından eleştirildi.[79] 1997'de Rus hükûmeti, hareketin ve diğer Rus olmayan dinlerin cemaatlerini kaydetmelerini ve sıkı denetimlere tabi olmalarını gerektiren bir yasayı kabul etti.[80] 1995'te Birleşme hareketi ile ilgili organizasyon Dünya Barışı için Kadınlar Federasyonu, o zamanlar mali sıkıntı içinde olan Baptist Liberty Üniversitesi'ne yardım etmek için dolaylı olarak 3.5 milyon dolar katkıda bulundu. Bu, hareket ile muhafazakar Hristiyan cemaatleri arasındaki daha yakın ilişkilerin bir örneği olarak Birleşik Devletler haber medyasında bildirildi.[81]
Katolik başpiskoposu zaman 2001 yılında Birleşme hareketi Roma Katolik Kilisesi'nin uyuşmazlığa giren Emmanuel Milingo ve Maria Sung, bir 43 yaşındaki Koreli akupunkturcuya, bir de evli Blessing töreninde, Rev. ve Bayan başkanlığındaki Ay. Evliliğinin ardından Başpiskopos, Papa II. John Paul tarafından Vatikan'a çağrıldı ve burada artık karısını görmemesi ve bir Capuchin manastırına taşınması istendi.[82] Sung, ayrılmalarını protesto etmek için açlık grevine başladı. Bu, medyanın büyük ilgisini çekti.[83] Milingo artık Katolik Kilisesi'ndeki rahipler tarafından bekarlık gerekliliğinin kaldırılmasının savunucusudur. O Şimdi Evli Rahiplerin kurucusu.[84] Ayrıca kendi Imani Tapınağı Afrika-Amerikan Katolik Cemaatini kuran eski bir Katolik rahip olan Başpiskopos George Augustus Stallings, Jr. da örgütün destekçilerinden biridir.[85]
2003 yılında Moon "yıkmak"[86] veya "haçı yıkmak"[87] kampanyasına başladı. Kampanya, haçın İsa'nın acısını hatırlattığı ve farklı inançlara sahip insanlar arasında bir bölünme kaynağı olduğu inancıyla başladı. Kampanya, haç için bir cenaze töreni ve yerine konulacak bir taç içeriyordu. Moon tarafından kurulan bir dinler arası grup olan Amerikan Ruhban Liderlik Konferansı (ACLC), haçı baskı ve üstünlüğün sembolü olarak adlandırarak çabalara öncülük etti.[88]
İlahi İlke, Müslüman dünyasını dünyanın dört ana bölümünden biri olarak listeler (diğerleri Doğu Asya, Hindu ve Hristiyan lemidir).[89] İslamcı anti-komünistlere yönelik birleşme hareketi desteği, 1987'de kilise üyesi Lee Shapiro'nun Afganistan'da Sovyet-Afgan Savaşı sırasında bir belgesel çekerken öldürülmesiyle kamuoyunun dikkatini çekti.[90][91] Birlikte seyahat ettikleri direniş grubu, Sovyetler Birliği'nin askerî güçleri veya Afgan hükümeti tarafından pusuya düşürüldüklerini bildirdi. Ancak, kısmen grubun lideri Gülbuddin Hikmetyar'ın kötü şöhreti nedeniyle ayrıntılar sorgulandı.[92][93]
1997 yılında Orta Doğu İşleri Washington Raporu (ABD ve İsrail politikalarının kritiktir), Birleşme hareketi ait gazete övdü, Washington Times ve ' kardeş yayın Ortadoğu Times ile birlikte (Christian Science Monitor olunan Mesih Kilisesi, Scientist) İslam'ı ve Ortadoğu'yu objektif ve bilgilendirici haberlerinden ötürü, Times'ı genel olarak İsrail yanlısı yayın politikasını eleştirirken Rapor, dini kuruluşlara ait olan bu gazetelerin ABD'deki İsrail yanlısı baskı gruplarından daha az etkilendiğini öne sürdü.[94] 1997 yılında The Nation of Islam'ın lideri Louis Farrakhan, Sun Myung Moon ve Hak Ja Han başkanlığındaki bir kutsama töreninde "yardımcı subay" olarak görev yaptı.[28] 2000 yılında FFWPU, Washington DC'de aile birliğini, ırksal ve dini uyumu ve İslam Ulusu'nu kutlamak için düzenlenen Milyon Aile Yürüyüşü'ne ortak sponsor oldu.[95] Farrakhan, 16 Ekim 2000 tarihinde gerçekleştirilen etkinliğin ana konuşmacısıydı; yine Farrakhan tarafından organize edilen Milyon Adam Yürüyüşünün beşinci yıl dönümünün.[96] Birleşme Kilisesi lideri Dan Fefferman meslektaşlarına, Farrakhan ve Moon'un görüşlerinin birçok konuda farklı olduğunu, ancak "Tanrı merkezli bir aile" görüşünü paylaştığını yazdı.[97] 2007'de Bay ve Bayan Moon, kanserden iyileşirken Farrakhan'a selam göndererek: "Bakan Farrakhan'a ve Khadijah Ana'ya sevgi ve selam gönderiyoruz."[98] 1990'larda ve 2000'lerde Birleşme hareketi, Muhammed ve ayrıca Konfüçyüs, Buda, İsa ve Augustine gibi dini liderlerin ruhlarıyla ve Karl Marx, Friedrich Engels, Lenin, Joseph Stalin gibi siyasi liderlerle iletişim kurduğunu iddia eden kamuya açık açıklamalar yaptı., Leon Troçki, Mao Zedong ve çok daha fazlası. Bunun, hareketi İslam'dan ve ana akım Hristiyanlıktan uzaklaştırdığı bildirildi.[66][99] 2001'den 2009'a Birleşme hareketi ait American Life Tv Ağı (şimdi Youtoo TV olarak da bilinir),[100] hangi 2007 yayın içinde George Clooney 'nin belgesel, Darfur'a Bir Yolculuk içinde İslamcıların sert eleştirilerde bulunmuş, Darfur, Cumhuriyeti Sudan .[101][102][103] Filmi 2008'de DVD olarak yayınladı ve satışından elde edilen gelirin Uluslararası Kurtarma Komitesi'ne bağışlanacağını duyurdu.[104] Moon 2009 otobiyografisinde İslam'ı övdü ve farklı dini topluluklar arasında daha fazla anlayış olacağı umudunu dile getirdi.[105] 2011 yılında Birleşme Kilisesi temsilcileri, Müslüman Dünya Ligi tarafından Tayvan'da düzenlenen uluslararası bir seminere katıldı. Seminerin amacının inançlar arası diyaloğu teşvik etmek ve terörü caydırmak olduğu söylendi.[106]
2009 yılında FFWPU, Peru Cumhuriyeti Kongresinde bir dinler arası etkinlik düzenledi.[107] Eski Kongre Başkanı Marcial Ayaipoma[108] ve diğer önemli siyasetçiler, Birleşme Kilisesi'nin "Barış Elçileri" olarak adlandırıldı.[109][110][111][112] Kilise 2010 yılında Seul'de büyük bir dinler arası tapınak inşa etti.[113] Yazar Deepak Chopra, Birleşmiş Milletler Genel Merkezinde Birleşmiş Milletler ile ortaklaşa düzenlenen Birleşme Kilisesi'nin dinler arası bir etkinliğinin açılış konuşmasıydı.[114] 2011 yılında Tayland Ulusal Meclisinde dinler arası bir etkinlik düzenlendi, etkinliğe Tayland Ulusal Meclisi Başkanı katıldı.[115] 2012 yılında, Birleşme Kilisesi'ne bağlı Evrensel Barış Federasyonu, Birleşmiş Milletler'in ortak sponsorluğunda İtalya'da bir dinler arası diyalog düzenledi.[116] O yıl, Evrensel Barış Federasyonu'na bağlı Birleşme hareketi Birleşmiş Milletler Genel Kurulu salonunda 12 farklı din ve itiraftan temsilciler için bir dinler arası program düzenledi. Birleşmiş Milletler Genel Kurulu Başkanı[117] Birleşmiş Milletler Genel Sekreter Yardımcısı[118][119] Holy See'nin Birleşmiş Milletler Daimi Gözlemcisi[120] ve diğer BM yetkilileri konuştu.[121]
Moon, 1940'larda, Japon İmparatorluğuna karşı Kore bağımsızlık hareketinde Komünist Parti üyeleriyle işbirliği yaptı. Ancak Kore Savaşı'ndan (1950-1953) sonra açık sözlü bir anti-komünist oldu.[105] Soğuk Savaş sırasında Birleşme hareketi hem ana akım medya hem de alternatif basın tarafından anti-komünist aktivizmi nedeniyle eleştirildi, birçok kişi Üçüncü Dünya Savaşı'na ve nükleer bir katliama yol açabileceğini söyledi. Hareketin anti-komünist faaliyetleri, tartışmalı Japon milyoner ve aktivist Ryōichi Sasakawa'dan mali destek aldı.[122][123] 1972'de Moon, İlahi İlkenin öğretilerine dayanarak komünizmin düşüşünü öngördü: "Kitâb-ı Mukaddes'teki 7.000 yıldan sonra - 6.000 yıllık restorasyon tarihi artı milenyum, tamamlanma zamanı - komünizm 70. yılında düşecek. İşte 1978 yılının anlamı. 1917'de başlayan komünizm, yaklaşık 60 yıl sürebilir ve zirvesine ulaşabilir. Yani 1978 sınır çizgisidir ve daha sonra komünizm gerileyecektir; 70. yılda tamamen mahvolacak. Bu doğru. Bu nedenle, şimdi komünizm üzerine çalışan insanların onu terk etme zamanıdır. "[124] 1973'te komünizmin yerini alacak ve "her alandaki her siyasi ve ekonomik durumu" çözmek için "otomatik bir teokrasi" çağrısında bulundu.[125] 1974'te Moon, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki üyelerinden, Nixon'a görevinden istifa etmesi için baskı yapılırken Watergate skandalı sırasında Başkan Richard Nixon'u desteklemelerini istedi. Nixon'u desteklemek için üç gün boyunca Birleşik Devletler Kongre Binası önünde "Bağışla, Sev ve Birleş" sloganıyla dua edip oruç tuttular. 1 Şubat 1974'te Nixon, destekleri için halka teşekkür etti ve Moon'u resmen kabul etti. Bu, hareketi kamuoyunun ve medyanın yaygın ilgisini çekti.[126] 1976'da, kilise başkanı Neil Albert Salonen, HSA-UWC'yi bazı üyelerin ebeveynleri de dahil olmak üzere eleştirmenler tarafından yapılan suçlamalara karşı savunmak için Senatör Bob Dole ile bir araya geldi.[127] 1976'da Moon, kısmen siyasi muhafazakarlığı teşvik etmek için Washington DC'de The Washington Times gazetesi ve Güney Kore, Japonya ve Güney Amerika'daki gazeteleri yayınlayan uluslararası bir haber medya şirketi olan News World Communications'ı kurdu. The Washington Post'a göre : "... Times, Moon tarafından komünizmle mücadele etmek ve Washington Post'un liberal ön yargısı olarak algıladığı şeye muhafazakar bir alternatif olmak için kuruldu."[128] Moon'un "sağ kolu" olarak adlandırılan Bo Hi Pak, kurulun kurucu başkanı ve kurucu başkanıydı.[129] Moon, Yahudi Soykırımı üzerine yazan tartışmalı bir haham ve üniversite profesörü olan Richard L. Rubenstein'den yönetim kuruluna katılmasını istedi.[130] Washington Times, genel olarak İsrail yanlısı editörlük politikalarıyla sık sık dikkat çekiyor.[94] 2002'de Times'ın 20. yıldönümü partisinde Moon, " Washington Times, Tanrı hakkındaki gerçeği dünyaya yaymanın aracı olacak" dedi.[128] 1977'de, Amerika Birleşik Devletleri Temsilciler Meclisi Uluslararası İlişkiler Komitesi Uluslararası Organizasyonları Alt Komitesi, Güney Kore istihbarat teşkilatı KCIA'nın hareketi Amerika Birleşik Devletleri ile siyasi nüfuz kazanmak için kullandığını ve bazı üyelerin Kongre bürolarında gönüllü olarak çalıştı. Birlikte, Kore Cumhuriyeti için bir kamu diplomasisi kampanyası olarak hareket eden kâr amacı gütmeyen bir kuruluş olan Kore Kültürel Özgürlük Vakfı'nı kurdular.[131] Komite ayrıca Birleşme Kilisesi'nin Nixon'a destek kampanyası üzerindeki olası KCIA etkisini de araştırdı.[132] 1980'de üyeler, New York City merkezli bir komünizm karşıtı eğitim örgütü olan CAUSA International'ı kurdu.[133] 1980'lerde 21 ülkede faaliyet gösterdi. Amerika Birleşik Devletleri'nde, evanjelik ve köktendinci Hristiyan liderler için eğitim konferanslarının[134] yanı sıra Senato personeli, Hispanik Amerikalılar ve muhafazakar aktivistler için seminer ve konferanslara sponsor oldu.[135] 1986'da CAUSA International, Nikaragua'daki Miskito Kızılderilileri ve Nikaragua hükûmetinin elindeki zulüm hakkında belgesel Nikaragua Evimizdi adlı belgesel filmin sponsorluğunu yaptı. Film, ABD-UWC üyesi Lee Shapiro tarafından çekildi ve daha sonra Sovyet-Afgan Savaşı sırasında anti-Sovyet güçlerle çekilirken ölen Lee Shapiro tarafından çekildi.[136][137][138]
1980'de üyeler, New York City merkezli bir komünizm karşıtı eğitim örgütü olan CAUSA International'ı kurdu.[133] 1980'lerde 21 ülkede faaliyet gösterdi. Amerika Birleşik Devletleri'nde, evanjelik ve köktendinci Hristiyan liderler için eğitim konferanslarının[134] yanı sıra Senato personeli, Hispanik Amerikalılar ve muhafazakar aktivistler için seminer ve konferanslara sponsor oldu.[135] 1986'da CAUSA International, Nikaragua'daki Miskito Kızılderilileri ve Nikaragua hükûmetinin elindeki zulüm hakkında belgesel Nikaragua Evimizdi adlı belgesel filmin sponsorluğunu yaptı. Film, ABD-UWC üyesi Lee Shapiro tarafından çekildi ve daha sonra Sovyet-Afgan Savaşı sırasında anti-Sovyet güçlerle çekilirken ölen Lee Shapiro tarafından çekildi.[136][137][138] 1983'te bazı Amerikalı üyeler, Kore Havayolları 007 sefer sayılı uçağının düşürülmesi nedeniyle Sovyetler Birliği'ne karşı bir protesto eylemine katıldı.[139] 1984 yılında, HSA-UWC, Stanford Üniversitesi, Chicago Üniversitesi ve diğer kurumlarda muhafazakar odaklı araştırma ve seminerlere destek veren bir Washington DC düşünce kuruluşu olan Washington Kamu Politikasında Değerler Enstitüsü'nü kurdu.[140] Aynı yıl, üye Dan Fefferman, hükûmet kurumları tarafından din özgürlüğüne yönelik tehdit olarak gördüğü şeyleri protesto etmek için aktif olan, Virginia'da Uluslararası Din Özgürlüğü Koalisyonunu kurdu.[141] Ağustos 1985'te Moon tarafından kurulan bir örgüt olan Profesörler Dünya Barış Akademisi, "Komünist imparatorluğun çöküşünden sonra dünyadaki durum" temasını tartışmak için Cenevre'de bir konferansa sponsor oldu.[142]
Nisan 1990'da Moon, Sovyetler Birliği'ni ziyaret etti ve Başkan Mihail Gorbaçov ile görüştü. Moon, Sovyetler Birliği'nde devam eden siyasi ve ekonomik dönüşümleri desteklediğini ifade etti. Aynı zamanda, hareket eski komünist uluslara doğru genişliyordu.[143] 1994'te The New York Times, hareketin "Amerika Birleşik Devletleri'ndeki muhafazakar davalara yabancı servetler yağdıran teokratik bir güç merkezi" olduğunu söyleyerek hareketin siyasi etkisini fark etti.[144] 1998'de Mısır gazetesi Al-Ahram, Moon'un "aşırı sağ eğilimlerini" eleştirdi ve muhafazakar İsrail başbakanı Benjamin Netanyahu ile kişisel bir ilişki önerdi. 1995'te, eski ABD Başkanı George HW Bush ve eşi Barbara Bush, Tokyo Dome'da bir FFWPU etkinliğinde konuştu.[145] "Başkan olarak ülkeye daha fazla yardım edebilmek için bir şey yapabilseydim," dedi Bush toplantıya, "Ya konuşarak ya da ahlaki bir standardı yükselterek bir yol bulmak ve Amerikan ailesini güçlendirmek için daha iyi bir iş yapmak olurdu. "[146] Ana konuşmacı Hak Ja Han, kocasının komünizmin çöküşüne yol açtığını söyledi ve Amerika'yı "ailenin yıkımından ve ahlaki çürümeden" kurtarması gerektiğini ilan etti.[147] Moon, 2000 yılında kendisini "misyonu üye kuruluşlarına hizmet etmek, sivil toplum sektörünü bir bütün olarak güçlendirmek ve teşvik etmek olan küresel bir kuruluş olarak tanımlayan Dünya Sivil Toplum Kuruluşları Birliği'ni (WANGO) kurdu. sivil toplum topluluğu ve STK'ların insanlığın temel sorunlarını çözmek için bağlantı kurması, ortak olması ve katkılarını çoğaltması için gereken mekanizma ve desteği sağlar. " Bununla birlikte, Birleşmiş Milletler'in bazı ideallerinin aksine muhafazakarlığı teşvik ettiği için eleştirildi.[148][149][150] 2003 yılında, Koreli FFWPU üyeleri Güney Kore'de bir siyasi parti başlattı. "Tanrı, Barış, Birleşme ve Yuva" olarak adlandırıldı. Yeni parti, bir açılış bildirgesinde, halkı Tanrı ve barış hakkında eğiterek Güney ve Kuzey Kore'nin yeniden birleşmesi için hazırlanmaya odaklanacağını söyledi. Bir kilise yetkilisi, benzer siyasi partilerin Japonya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde başlatılacağını söyledi.[151] Moon, Kore Cumhuriyeti Birleşme Bakanlığı Onursal Komitesi üyesiydi.[152] Kilise üyesi Jae-jung Lee, bir zamanlar Kore Cumhuriyeti'nin birleşme bakanıydı.[153] Bir diğeri, Ek Nath Dhakal, Nepal Kurucu Meclisi üyesidir[154] ve Nepal Hükûmeti Kooperatifler ve Yoksulluğu Azaltma Bakanlığının ilk Bakanıdır.[155] 2016'da Birleşme İlahiyat Semineri sponsorluğunda yapılan bir araştırma, Amerikan üyelerinin 2016 Birleşik Devletler başkanlık seçimlerinde seçimlerinde bölündüğünü ve en büyük bloğun Senatör Bernie Sanders'ı desteklediğini ortaya koydu.[156]
Moon, demokrasi ve komünizm arasındaki Soğuk Savaşı, Kore'nin birincil ön cephesi olarak bölünmüş haliyle Tanrı ve Şeytan arasındaki son çatışma olarak gördü.[157] Kuruluşundan kısa bir süre sonra Birleşme hareketi, 1966'da Çin'in Taipei kentinde (Tayvan) kurulan Dünya Özgürlük ve Demokrasi Birliği, Çan Kay-şek[158] ve Kore Kültürü ve Özgürlüğü gibi komünizm karşıtı örgütleri desteklemeye başladı. Uluslararası bir kamu diplomasisi kuruluşu olan ve Radio Free Asia'ya da sponsorluk yapan Foundation.[159] 1975'te Moon, Seul'deki Yeouido Adası'ndaki potansiyel Kuzey Kore askeri saldırganlığına karşı hükûmet sponsorluğundaki bir mitingde yaklaşık 1 milyon seyirciyle konuştu.[160] 1991'de Moon, Kore Yarımadası'nda barışa ulaşmanın yollarının yanı sıra uluslararası ilişkiler, turizm ve diğer konuları tartışmak için Kuzey Kore Devlet Başkanı Kim Il-sung ile bir araya geldi.[161] 1992'de Kim, Batı medyasıyla ilk ve tek röportajını Washington Times muhabiri Josette Sheeran'a verdi (daha sonra Birleşmiş Milletler Dünya Gıda Programı'nın İcra Direktörü oldu).[162] 1994 yılında Moon, Kuzey Kore ile Güney Kore arasında diplomatik ilişkilerin olmamasına rağmen, Kim'in cenazesine resmen davet edildi.[163] 1998 yılında, Birleşme hareketi ile ilgili işletmeler, daha önce Kuzey ve Güney arasındaki iş ilişkilerini yasaklamış olan Güney Kore hükûmetinin onayı ile Kuzey Kore'de faaliyetler başlattı.[164] 2000 yılında, kiliseye bağlı iş grubu Tongil Group, Kuzey Kore hükûmetiyle işbirliği içinde Kuzey Kore'nin Nampo limanında Pyeonghwa Motors'u kurdu. Kuzey Kore'deki ilk otomobil fabrikasıydı.[165]
George W. Bush'un başkanlığı sırasında Birleşme hareketi üyesi ve ardından The Washington Times'ın başkanı Dong Moon Joo, Amerika Birleşik Devletleri ile ilişkilerini geliştirmek amacıyla Kuzey Kore'ye resmi olmayan diplomatik misyonlar üstlendi. Joo, Kuzey Kore'de doğdu ve Amerika Birleşik Devletleri vatandaşıdır.
2003 yılında, Kore Birleşme hareketi üyeleri Güney Kore'de bir siyasi parti başlattı. "Tanrı, Barış, Birleşme ve Yuva" olarak adlandırıldı. Yeni parti, açılış bildirgesinde, halkı Tanrı ve barış hakkında eğiterek Kore'nin yeniden birleşmesi için hazırlanmaya odaklanacağını söyledi. Moon, Kore Cumhuriyeti Birleşme Bakanlığı Onursal Komitesi üyesiydi. Kilise üyesi Jae-jung Lee, Kore Cumhuriyeti'nin Birleşme Bakanıydı.
2010 yılında, Pyongyang'da, Moon'un Kim Il-sung'u ziyaretinin 20. yıldönümünü kutlamak için, de jure devlet başkanı Kim Yong-nam, Moon'un oğlu Hyung Jin Moon'u, o zamanki Birleşme Kilisesi'nin başkanı, resmi konutunda ağırladı. O sırada Hyung Jin Moon, Sun Myung Moon'un doğum yeri olan Jeongju'nun çocuklarına 600 ton un bağışladı. 2012 yılında, Moon ölümünden sonra Kuzey Kore'nin Ulusal Yeniden Birleşme Ödülü'ne layık görüldü. Kuzey Koreli başkan Kim Jong-un, Moon'un ölümünün birinci yıldönümünde Han'a ve ailesine başsağlığı diledi ve şunları söyledi: "Kim Jong-un, ulusal uyum, refah ve yeniden birleşme ve dünya barışı için çok çalışan Moon'un durması için dua etti " 2017'de Birleşme Kilisesi, Nepal eski Başbakanı Madhav Kumar Nepal ve eski Barış ve Yeniden Yapılanma Bakanı Ek Nath Dhakal başkanlığındaki Uluslararası Barış Parlamenterleri Derneği'ne (IAPP) sponsor oldu, Pyongyang'ı ziyaret etti ve yapıcı Kore İşçi Partisi ile konuşuyor. 2020'de hareket, Kore'nin birleşmesi için yüz yüze ve sanal bir miting düzenledi ve yaklaşık bir milyon katılımcıyı çekti.
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
