Яхве
национальный бог древнего Израиля и Иудеи Из Википедии, свободной энциклопедии
Я́хве (палеоиврит. 𐤉𐤄𐤅𐤄; др.-евр. יַהְוֶה, *Yahwe) — исторически национальное божество в древнем Северном Израиле и Иудее[1]. Истоки поклонения ему восходят, вероятно, к раннему железному веку, а скорее всего, к позднему бронзовому веку, если не несколько раньше.
| Яхве | |
|---|---|
| 𐤉𐤄𐤅𐤄 | |
 Серебряная монета драхма (четверть шекеля) IV века до н. э. из персидской провинции Йехуд Медината, предположительно с изображением Яхве, сидящего на крылатом и колёсном троне солнца | |
| национальный бог бури и войны в древнем Израиле и Иудее | |
| Мифология | западносемитская, еврейская, христианская |
| Часть | яхвизм, ханаанская религия, иудаизм, христианство |
| Тип | божество |
| Местность | Левант |
| Толкование имени | неизвестно |
| Пол | мужской |
| Отец | Эль (Ханаанская религия) |
| Супруга | возможно, Ашера и/или Анат (Ханаанская религия) |
| Главный храм | Первый Храм, Второй Храм |
| Происхождение | неизвестно, возможно кенитское |
| Первое упоминание | XIV, либо IX век до н. э. |
| Отождествления | Бог в иудаизме, Бог в христианстве, Бог в исламе |
| В эллинизме | Вакх, Дионис, Целус |
| В иных культурах | Бог в христианстве, Аллах, Саваоф, Бог в иудаизме, Tianzhu[вд], Шангди[вд], Иегова и Бог в исламе |
| Медиафайлы на Викискладе | |
В древнейшей библейской литературе он обладает характеристиками, обычно приписываемыми божествам бури и войны[англ.]: делает землю плодоносной и ведёт небесное воинство против врагов Израиля. Первые израильтяне были многобожниками и поклонялись Яхве наряду с различными ханаанскими богами и богинями, включая Эля, Ашеру и Баала. В последующие века Эль и Яхве стали смешиваться, и эпитеты, связанные с Элем (такие, как Эль Шаддай), стали применяться только к Яхве, а другие боги и богини (такие, как Баал и Ашера) были поглощены яхвистской религией.
К концу вавилонского плена само существование иных богов стало отрицаться, и Яхве был провозглашён Творцом вселенной и единственным существующим Богом всего мира, что положило начало иудаизму, в настоящее время насчитывающему около 14—15 миллионов приверженцев. В период Второго Храма[англ.] произнесение имени Яхве стало считаться запретным, и евреи стали заменять его другими словами — прежде всего словом «Адонай», что в переводе значит «Господь». В римские времена, после осады Иерусалима и разрушения Храма в 70 году н. э., первоначальное произношение имени Бога было полностью забыто.
Яхве также упоминается в папирусе Амхерст 63 и в греко-египетских магических текстах I—V веков, написанных иудеями или под иудейским влиянием.
Имя
Суммиров вкратце
Перспектива
Согласно ветхозаветному преданию, имя «Яхве» было открыто Богом Моисею в богоявлении при горе Хорив, говоря, что раньше он открывался Аврааму, Исааку и Иакову только под именем Эль Шаддай[2]. На палеоеврейском письме имя записывается как 𐤉𐤄𐤅𐤄 (יהוה еврейским квадратным письмом)[3], отчего получило греческое название тетраграмматон, «слово из четырёх букв»[4], которое транслитерируется на латиницу как YHWH; современные учёные на момент 2018 года пришли к консенсусу, чтобы транскрибировать его как Яхве[3]. Хотя на момент 1992 года Генри Томпсон отметил, что «произношение ЙХВХ как Яхве — это научная догадка»[5]. Также в русской литературе встречаются версии Йахве и Я́гве[2]. Сокращённые формы «Йехо» и «Йо-» встречаются в теофорных именах и в таких фразах, как «аллилуйя»[6].
Сакральность имени, а также заповедь о запрете «не упоминать имя всуе[англ.]», которая изначально имела смысл не клясться именем Бога понапрасну[4], привели к тому, что произношение или запись этого термина в письменной форме становились всё более строгими. Согласно раввинским источникам, к периоду иудаизма Второго Храма произношение имени стало считаться запретным[7] и произносилось только раз в год первосвященником в День искупления[8], причём тайна его звучания устно передавалась по старшей линии первосвященнического рода. С III века до н. э. произнесение этого имени было полностью табуировано; там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится вслух «Адонай» (אֲדֹנָי — «Господь»)[2]. Также в разговорной речи стало использоваться упоминание только термина «Имя» на иврите (ха-Шем) и арамейском (Ше́ма)[4]. В римские времена, после осады Иерусалима и разрушения его Храма в 70 году н. э., первоначальное произношение имени Бога было полностью забыто[9]. Это привело к тому, что при огласовке библейского текста, произведённой в VII веке масоретами, тетраграмматону, встречающимся в Библии около семи тысячи раз, были переданы гласные звуки слова «Адонай», из-за чего в эпоху позднего Средневековья в среде христианских богословов возникло чтение Иегова[2][10]. Самаритяне произносили имя как Яхве (Yahwe) или Яхва (Yahwa) на момент конца XIX века[11].
Почти нет согласия относительно значения имени Яхве[12]. Оно не засвидетельствовано нигде, кроме как среди израильтян, и, похоже, не имеет никакой правдоподобной этимологии[13], ehyeh ašer ehyeh («Я есмь Сущий»), объяснение, представленное в Исходе 3:14[14], связывающее имя с глаголом היה, hjh «быть/находиться»[4][15], что даёт интерпретации: «Он есть», «Он есть (Бог) живой» или «Он даёт жизнь»[2], похоже, является народной этимологией[4] или поздним богословским объяснением, придуманным в то время, когда первоначальное значение было забыто[14]. Согласно одной из научных теорий, имя возникло как сокращенная форма фразы ˀel ḏū yahwī ṣabaˀôt, «Эль, создающий воинства»[16], но эта фраза нигде не засвидетельствована ни в Библии, ни за её пределами, и в любом случае эти два бога совершенно несхожи: Эль — пожилой и отцовский, и у него нет ассоциации с бурей и битвами, как у Яхве[17]. Широкое распространение получило объяснение имени Яхве на основе арабского корня hwj («дуть, веять»), которое даёт представление о Яхве как о владыке ветра и громовержце, по типу бога Баала[15].
История
Суммиров вкратце
Перспектива
Периоды
Филип Кинг[англ.] и Лоуренс Стейджер[англ.] делят историю Яхве на следующие периоды[18]:
- Поздняя бронза: 1550—1200 года до н. э.
- Железный век I: 1200—1000 года до н. э.
- Железный век II: 1000—586 года до н. э.
- Нововавилонский: 586—539 года до н. э.
- Персидский: 539—332 года до н. э.
Истоки позднего бронзового века (1550—1200 года до н. э.)
Истоки поклонения Яхве восходят, возможно, к раннему железному веку, а скорее всего, к позднему бронзовому веку, если не несколько раньше[19]. Древнейшее правдоподобное упоминание Яхве содержится во фразе «Шасу из Йхв» (егип. 𓇌𓉔𓍯𓅱, yhwꜣw) в египетской надписи времен Аменхотепа III (1402—1363 года до н. э.)[20][21]. Шасу были кочевниками из Мадиама[англ.] и Эдома в северной Аравии[22], поэтому в настоящее время принято считать, что Яхве был «божественным воином из южного региона, связанного с Сеиром, Эдомом, Фараном и Феманом»[23]. Эта точка зрения пользуется значительной, хотя и не всеобщей поддержкой[24], но возникает вопрос, как Яхве попал на север в Ханаан[25]. Многие ученые считают правдоподобной кенитскую гипотезу[англ.][26], согласно которой Яхве был пустынным божеством почитаемым кенитами — племенем мадианитян, в частности тестем Моисея и кенитским жрецом — Иофором, который почитал Яхве. Гипотеза связывает воедино различные данные, такие как отсутствие Яхве в Ханаане, его связи с Эдомом и Мадиамом в библейских историях, а также кенитские или мадианитские связи Моисея[27], но её основные недостатки заключаются в том, что большинство израильтян прочно обосновались в Палестине, а не на юге. Также историчность Моисея и его роль весьма проблематична[28]. Из этого следует, что если придерживаться кенитской гипотезы, то необходимо предположить, что израильтяне столкнулись с Яхве (и мадианитянами/кенитами) внутри Израиля и через их связь с первыми политическими лидерами Израиля[29]. Объяснение этой проблемы говорит, что культ Яхве был завезён в Израиль торговцами по караванным путям между Египтом и Ханааном[26]. Если Яхве действительно происходил из Северной Аравийской пустыни, это может объяснить молчание еврейской Библии о боге Косе, главном эдомитском божестве. Поскольку оба божества происходят из одной и той же области и имеют близкие черты — бога грозы, поэтому возможно, что Библия предпочитает избегать упоминания о Косе, который слишком похож на национального бога Израиля[30].
Железный век I (1200—1000 года до н. э.)
Железный век I приблизительно соответствует эпохе Судей в Библии[33]. В этот период Израиль был конфедерацией племен[34], каждое из которых к тому времени было территориальным образованием со своими границами и правами[35]. Хотя библейское повествование проводит чёткое различие между израильтянами и ханаанеями в этот период, и этой точке зрения придерживались ранние учёные, современный консенсус заключается в том, что между этими группами не было различий в языке или материальной культуре, и учёные соответственно определяют израильскую культуру как подмножество ханаанской культуры[36].
Первоначально Яхве был назван одним из сыновей Эля во Втор. 32:8, 9, но это было удалено более поздним изменением текста[37].
Первые израильтяне были политеистами[38], и за заметным исключением самого Яхве также поклонялись ханааннейским богам. К ним относились Эль, верховное божество пантеона[39], Ашера, его супруга, и Баал[40].
В самой ранней библейской литературе Яхве выступает, как типичный для древних ближневосточных мифов бог бури и войны, делающий землю плодоносной[41], и выходящий из региона к югу или юго-востоку от Израиля с небесным воинством из звёзд и планет, составляющих его армию, чтобы сразиться с врагами своего народа — Израиля[42]:
Железный век II (1000—586 года до н. э.)
В эпоху железа II в южном Леванте возникли национальные государства, включая Израиль, Иудею, Филистию, Моав, Аммон, Эдом и Финикию[44]. Каждое царство имело своего национального бога: Кемош был богом моавитян, Милком[англ.] — богом аммонитян, Кос — богом эдомитян, а Яхве — богом Израиля[45][46]. В каждом царстве царь был также главой национальной религии и, таким образом, наместником[англ.] национального бога на Земле[47].
Яхве исполнял роль национального бога в Израильском царстве (Самарии) и Иудее[48], первое из которых возникло в X веке до н. э., а второе, вероятно, столетием позже[49] (нигде в Библии не упоминается «бог Иудеи»)[45][46]. Во время правления Ахава (ок. 871—852 годы до н. э.), особенно после его женитьбы на Иезавели, Баал мог ненадолго заменить Яхве в качестве национального бога Израиля, но не Иудеи[50][51].
Яхве занимает центральное место в религии израильтян в Израильском царстве и в Иудейском царстве. Первое чёткое упоминание Яхве вне Библии и его культа в Израиле есть на стеле Меша IX века до нашей эры, где моавитский царь Меша рассказывает о своих военных успехах против Израильского царства во время правления Ахава. Напав на Нево, город, расположенный к северо-западу от Моава, он выносит «сосуды Яхве» перед своим богом Кемошем. Яхве предстает здесь как официальный бог Израиля, чьё поклонение практикуется вплоть до города Нево на границе с Моавом. На печати VIII века до нашей эры, обнаруженной в Иерусалиме, есть надпись: «Микнеяв, слуга Яхве». Один остракон из Кунтиллет Аджруда[англ.] упоминает «Яхве Феманского» и «Яхве Самарийского». Иерусалимские амулеты Кетеф Хинном датируемые VII—VI веками до н. э. призывают Яхве в тексте, близком к священническому благословению, приведённому в библейской книге Чисел[52].
Ономастика также предполагает, что Яхве занимает особую роль в древнем Израиле. Наличие собственных теофорных имен, включающих элемент «Яхве» или его сокращения, является характерной чертой Израиля и Иудеи, если сравнивать с соседними регионами. Из корпуса 738 израильских имен, взятых из печатей и других надписей, удалось установить, что 351 включает имя Яхве, то есть почти большинство. Из оставшихся имен большинство (339) не относятся к богам. Помимо Яхве, другие составные имена используют элемент «Эль» только в 48 случаях и лишь в некоторых — элемент «Баал», главным образом в Самарии. Другие боги, изображенные в израильской ономастике, заимствованы из ханаанской традиции (ʿnt,"Анат"; ym, «Ям»; mwt, «Мот»; ršp, «Решеп») или египетской (ʿmwn, «Амон»; HWR, «Гор»; bs, «Бес»). Господствующее использование Яхве в ономастике древнего Израиля — совсем иное использование по сравнению с соседними царствами. На территории Аммона, где ономастические данные достаточно многочисленны, чтобы сделать статистический анализ, национальный бог Милком, например, представлен гораздо меньше, чем Эль[53][страница не указана 768 дней].
С IX века и с отказом от поклонения Баалу, связанного с пророками Илией и Елисеем, религия Яхве начала отделяться от своего ханаанского наследия; этот процесс продолжался в период 800—500 годов до н. э. с государственными и пророческими осуждениями столбов Ашеры[англ.], поклонения солнцу и поклонения на высоких местах, наряду с практиками, относящимися к мёртвым и другими аспектами старой религии[54]. Черты Баала, Эля и Ашеры были поглощены Яхве[55]. «Эль» (ивр. אל) стал общим термином, означающим «бог», в отличие от имени конкретного бога, а такие эпитеты Эля, такие как Эль Шаддай, стали применяться только к Яхве[56][57]. В этой атмосфере возникла борьба между теми, кто считал, что поклоняться следует только Яхве, и теми, кто поклонялся ему в рамках более многочисленной группы богов; группа «только Яхве», группа пророков и девтерономистов, в конце концов, победила, и их победа лежит в основе библейского повествования об Израиле, колеблющемся между периодами «следования другим богам» и периодами верности Яхве[58].
Нововавилонский и персидский периоды (586—332 года до н. э.)
В 587/6 году до н. э. Иерусалим пал перед Нововавилонским царством, Первый Храм был разрушен, а религиозное и политическое руководство общины было депортировано[59]. Следующие 50 лет в вавилонском плену имели решающее значение для истории израильской религии, поскольку традиционные жертвоприношения Яхве не могли быть совершены за пределами Израиля, то другие практики, включая соблюдение субботы и обрезание, приобрели новое значение[60]. Во время написания Второ-Исайи, Яхве уже не рассматривался исключительно как бог только Израиля, но как распространяющий свое обещание на всех, кто будет соблюдать субботу и его завет[61]. В 539 году до н. э. Вавилон пал перед персидским завоевателем Киром Великим, изгнанникам было дано разрешение вернуться, хотя это сделало лишь меньшинство, и примерно к 500 году до н. э. Храм был восстановлен[62].
К концу периода Второго Храма произнесение имени Яхве на публике стало считаться запретным[7]. При чтении Писания евреи стали заменять имя Бога словом «адонай» (אֲדֹנָי), что означает «Господь». Первосвященнику Израиля было разрешено произнести имя Яхве один раз в Храме в День искупления, но ни в какое другое время и ни в каком другом месте[9]. В эллинистический период Священное Писание было переведено на греческий язык евреями египетской диаспоры[63]. В греческих переводах еврейских Писаний тетраграмматон и адонай переведены как кириос[англ.] (κύριος), что означает «Господь». После разрушения Храма в 70 году первоначальное произношение тетраграмматона было забыто[9].
В период правления персов возникло ожидание будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Яхве в конце времен — мессия. Первыми об этом упомянули Аггей и Захария, оба пророка раннего персидского периода. Они видели мессию в Зоровавеле, потомке дома Давидова, который, как им казалось, собирался восстановить древнюю царскую династию, или в Зоровавеле и первом первосвященнике Иисусе[англ.] (Захария пишет о двух мессиях: царском и священническом). Эти ранние надежды были разрушены: Зоровавель исчез из исторических записей, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса, и в дальнейшем существуют лишь общие упоминания о Мессии Давида, то есть его потомке[64][65].
Яхве также упоминается в папирусе Амхерст 63[66].
Поклонение
Суммиров вкратце
Перспектива
Праздники и жертвоприношения
В центре поклонения Яхве находились три великих ежегодных праздника, совпадающих с основными событиями в сельской жизни: Песах с рождением ягнят, Шавуот с урожаем зерновых и Суккот с урожаем фруктов[67]. Эти праздники, вероятно, существовали до появления религии Яхве[67], но они стали связаны с событиями из национального мифа Израиля: Песах — с исходом из Египта, Шавуот — с дарованием закона на горе Синай, а Суккот — со скитаниями по пустыне[46]. Таким образом, праздники отмечали спасение Израилем Яхве и статус Израиля как его святого народа, хотя более ранний сельскохозяйственный смысл не был полностью утрачен[68]. Поклонения Яхве, предположительно, включали жертвоприношения, но многие учёные пришли к выводу, что ритуалы, подробно описанные в книге Левит 1—16, с их акцентом на чистоту и искупление, были введены только после вавилонского плена, и что в действительности любой глава семьи мог приносить жертвы, если того требовал случай[69]. Ряд учёных также пришли к выводу, что жертвоприношение младенцев[англ.], будь то любому другому божеству или самому Яхве, было частью израильско-иудейской религии вплоть до реформ царя Иосии в конце VII века до нашей эры[70]. Жертвоприношения, предположительно, дополнялись пением или чтением псалмов, но подробности точно неизвестны[71]. Молитва играла незначительную роль в официальном богослужении[72].
Храмы
Еврейская Библия создает впечатление, что Иерусалимский храм всегда должен был быть центральным или даже единственным храмом Яхве, но это было не так[46]. Самым ранним известным местом поклонения израильтян является алтарь XII века до н. э. под открытым небом на холмах Самарии с изображением бронзового быка, напоминающего ханаанского Быка-Эла (Эль в виде быка). Археологические остатки других храмов были найдены в Дане на северной границе Израиля, в Араде в Негеве и в Беершебе, оба на территории Иудеи[73]. Силом, Вефиль, Галгал, Мицпах[англ.], Рама и Дан также были основными местами проведения праздников, жертвоприношений, клятв, индивидуальных ритуалов и решения юридических споров[74].
Изображения
Поклонение Яхве было, как известно, аниконическим, то есть Бог не был изображён в виде статуи или другого образа. Это не значит, что он не был представлен в какой-то символической форме, и раннее израильское поклонение, вероятно, было сосредоточено на стоячих камнях, но согласно библейским текстам, в Иерусалимском храме трон Яхве был представлен в виде двух херувимов, внутренние крылья которых образовывали сиденье, а ящик (Ковчег Завета) — подножие, в то время как сам трон был пуст[75]. Не существует общепринятого объяснения такого аниконизма, и ряд новых исследователей утверждают, что Яхве изображался до реформ Езекии и Иосии в конце монархического периода. По мнению МакДональда «ранний аниконизм, де-факто или иначе, является исключительно следствием послепленного воображения»[76]. Другие учёные утверждают, что нет никаких определённых доказательств антропоморфного изображения Яхве в допленный период[77].
Яхве и формирование монотеизма
Суммиров вкратце
Перспектива
Неизвестно, когда началось поклонение только Яхве. Самые ранние изображения Яхве как главного божества, который «единственный благословляет землю», появляются в учениях пророка Илии в IX веке до н. э., и, вероятно, уже ко времени пророка Осии в VIII веке до н. э., в связи со спорами между Яхве и Баалом[78]. Ранние сторонники этой фракции считаются скорее монолатристами, чем истинными монотеистами[79]; они не верили, что Яхве — единственный существующий Бог, но считали его единственным богом, которому должен поклоняться народ Израиля[80]. Наконец, во время национального кризиса в изгнании, последователи Яхве пошли дальше и открыто отрицали существование других божеств, кроме Яхве[81], тем самым обозначив переход от монолатрии к истинному монотеизму[81]. Представление о том, что Яхве «должен почитаться как бог-создатель всей земли», впервые развивается во Второ-Исайи, сочинении, написанном в плену, хотя доводы в пользу богословской доктрины снова опираются на власть Яхве над другими богами, а не на независимое монотеистическое обоснование[82].
Подлинно монотеистическая риторика возникает с VII—VI веков до нашей эры. Трудно понять точные причины этого, хотя структура израильского общества и исторические обстоятельства могли оказать влияние. С одной стороны, структура центрального божества, окруженного божественным советом[англ.], выделяется из концепции божественной семьи, как она известна в Угарите[83]. В божественном совете Яхве занимал роль главы (3 Цар. 22:19). Сначала это собрание состояло из божеств низшего ранга. Эти представления позже были перетолкованы в соответствии с монотеистическим богословием, и данные божества интерпретированы как ангелы[84]. В израильских богословских воззрениях во многом проявляется индивидуальность Яхве, которая может отражать ослабление традиционной семейной структуры, поскольку возникает централизованная царская власть и новый класс землевладельцев. С другой стороны, на изменение представлений о Яхве могли повлиять исторические обстоятельства. С VIII—VII веков до н. э. Израиль вступает в контакт с ассирийской и вавилонской империями. В то время как Израиль подчиняется могущественным империям и оказывается на нижних ступенях политической лестницы, жрецы конструируют национальное божество на вершине божественной власти, власть которого распространяется на всю Вселенную. Ухудшение положения Израиля в мире сопровождается повышением статуса Яхве в литературе. Эта модификация богословского дискурса превращает Яхве из национального бога в единственного Бога, существующего в мире. В VII веке до н. э., девтерономическая реформа царя Иосии была направлена на укрепление сплочённости общин. Яхве становится единственным объектом почитания, идолопоклонство считается предательством. Возможно, как символ реформы царя Иосии и перехода к монотеизму, богиня Ашера больше не появляется в формулах благословения и защиты на остраконах Лакиша и Арада, и упоминается только Яхве[83].
Восприятие Яхве Библией
Для библейских авторов Яхве — прежде всего Бог союза, поскольку он заключил союз с патриархами, тем самым делая себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова», а также с «сынами Израиля», царем Давидом и иудейской монархией, таким образом инициируя личные отношения с израильтянами. Среди политеистического культурного фона Яхве — бог, защищающий израильтян, племенной защитник. Израильтяне признают его власть и суверенитет, обязуясь соблюдать его заповеди, которые регулируют мирскую и религиозную жизнь. Отношения сопровождаются альянсом, задуманным как своего рода добровольный договор, в котором участвуют обе стороны. Соблюдение законов и обрядов гарантирует «гармонию» между человеческим и божественным миром[85].
Связи c другими божествами
Суммиров вкратце
Перспектива
Анат и Яхве
В арамейских текстах из Элефантины V века до н. э. присутствует божество «Анат-Яху», 'ntyhw[86]. Элемент «Яху» был сопоставлен с Яхве, а элемент «Анат» с ханаанской богиней войны и охоты Анат[87]. На этой основе появилась интерпретация имени этого божества как «Анат, супруга Яху»[88]. Согласно Сьюзен Акерман[англ.], нынешнее большинство учёных считает, что имя Анат-Яху вместо этого следует понимать как ипостась Яху, а первый элемент имени — как обычное существительное, означающее «провидение» или «знак»[87]. Встречаются и иные точки зрения: по мнению Джона Дея, Анат считалась супругой Яхве ещё в допленном периоде[89]; Марк Смит и Ван дер Тоорн полагают, что Анат-Яху появилась в качестве послепеленного синкретизма культов Яхве и Анат[90].
Ашера и Яхве
Существуют свидетельства, что богиня Ашера почиталась как супруга Яхве[91].
Баал и Яхве
В древнем Израиле культ Яхве не является исключительным. Яхве и Баал почитались совместно, особенно в Израильском царстве. В самарийских остраконах, датируемых IX веком до н. э. (среди которых черепок глиняного сосуда, морская раковина, яичная скорлупа, осколок известняка или сланца), записаны личные имена, где девять раз фигурирует элемент «Яхве» и пять раз элемент «Баал». Такая же ситуация встречается и в Библии, где оба элемента также появляются в теофорных именах[92].
Культ Баала представляется менее распространённым. Если его имя встречается в нескольких собственных именах, то имя Яхве гораздо более распространено в израильской эпиграфике. В Библии царь Израиля Ахав и его финикийская жена Иезавель представлены как сторонники культа Баала. Однако Яхве часто присутствует в повествовании о царствовании Ахава. Его первого министра зовут Овадия («слуга Яхве»), а его сыновей — Азария («Яхве помогает») и Иехорам («Яхве вознесен»). В четвёртой книге Царств царь Израиля Ииуй представлен как защитник культа Яхве против культа Баала[92].
Баалшамин и Яхве
Начиная с царствования Ииуя, Яхве почитается на манер Ваала Сидонского или Баалшамина. Он стал Ваал-шамемом, «владыкой неба», богом династии Давида и национальным богом Иудеи, объединив черты бога Эля, царственной фигуры, и черты Ваалшамина, сочетания бога грозы и бога солнца[93].
Ялдаваоф и Яхве
В гностицизме злой или несовершенный бог Ялдаваоф, создавший физическую Вселенную, отождествляется с Яхве[94].
Ям, Йево и Яхве
В Библии были найдены остатки мифа о победе Яхве над ханаанским богом моря Ямом, выступающим в роли противника Яхве[95], которого последний уничтожил; Яхве также установил пределы для моря, чтобы оно не смогло затопить землю[96]. Кроме того, существует интерпретация, основанная на видимой схожести имён, что финикийский бог Йево, почитавшийся в Берите, и Яхве являются одним и тем же божеством[97]. Циркин отмечает, что Йево был морским божеством, который, возможно, на раннем этапе считался богом осени и урожая. В свою же очередь Яхве играет роль «победителя вод» и Левиафана — так же, как и Баал, — что ставит его в противоположную роль к Йево, который скорее связан с богом Ямом, а не Яхве[98]. Мнение, что отрывок из угаритской поэмы Цикл Баала, упоминающий имя Yw, интерпретирует его как сокращённую форму имени Яхве[99], считается неправдоподобным[100], так как имя Yw относится к Яму[101].
Греко-римский синкретизм
Суммиров вкратце
Перспектива
Яхве часто упоминается в греко-римских магических текстах, датируемых II веком до н. э. и V веком н. э., особенно в греческих магических папирусах[англ.][102][страница не указана 768 дней], под именами Иао, Адонай, Саваоф и Элоай[66]. В этих текстах он часто упоминается наряду с традиционными греко-римскими и египетскими божествами[66]. Также часто упоминаются архангелы Михаил, Гавриил, Рафаил и Уриэль и еврейские культурные герои, такие как Авраам, Иаков и Моисей[103][страница не указана 768 дней]. Частое упоминание имени Яхве, вероятно, связано с тем, что греческие и римские народные маги стремились сделать свои заклинания более мощными за счёт обращения к престижному иностранному божеству[66].
На монете, выпущенной Помпеем в честь успешного завоевания Иудеи, была изображена коленопреклоненная бородатая фигура, держащая ветвь (обычный римский символ подчинения) с подзаголовком BACCHIVS IVDAEVS, что можно перевести как «Иудейский Вакх» или «Вакх Иудеи». Эта фигура была интерпретирована как изображение Яхве в качестве местной разновидности Вакха, то есть Диониса[104]. Однако, поскольку на монетах, отчеканенных с такой иконографией, обычно изображались подчиненные люди, а не боги подчиненного народа, некоторые полагают, что на монете просто изображена капитуляция иудея, которого звали «Вакх», иногда идентифицируемого как хасмонейский царь Аристобул II, который был свергнут в результате кампании Помпея[105][106][107][108]. В любом случае Тацит, Иоанн Лидийский, Корнелиус Лабео[англ.] и Марк Теренций Варрон также отождествляют Яхве с Вакхом-Дионисом[109]. Сами евреи часто использовали символы, которые также ассоциировались с Дионисом, такие как килики, амфоры, листья плюща и виноградные гроздья. Это сходство Плутарх использовал, чтобы утверждать, что евреи поклоняются ипостаси Вакха-Диониса[110]. В своих «Quaestiones Convivales» Плутарх далее отмечает, что евреи приветствуют своего бога криками «Эуои» и «Саби», фразами, связанными с поклонением Дионису[111][112][113]. Согласно Шону М. МакДонофу[англ.], греки могли путать арамейские слова, такие как «шабат», «аллилуйя» или даже, возможно, какой-то вариант самого имени Яхве, с более знакомыми терминами, связанными с Дионисом[114]. Другие римские писатели, такие как Ювенал, Петроний и Флор, отождествляли Яхве с богом Целусом[115][116][117][118].
Примечания
Литература
Wikiwand - on
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.