Loading AI tools
религиозно-политическая группировка, обособившаяся от основной части мусульман после Сиффинской битвы 657 года Из Википедии, свободной энциклопедии
Хариджи́ты (араб. الخوارج, от خَارِجِيّ — «еретик», «раскольник», «сепаратист»[1]) самоназвание — аш-Шурат (араб. الشراة — меняющиеся) — исламское религиозно-политическое течение, возникшее в ходе Первой фитны (656—661). Первоначально наименование «хариджиты» взяли бывшие сторонники праведного халифа Али, которые в 657 году восстали из-за недовольства его решением провести третейский суд после безрезультатной Сиффинской битвы против основного претендента на халифат Муавии. Согласно хариджитам, судить смертных позволено лишь Богу. Это утверждение в дальнейшем стало их боевым девизом. Али разгромил мятежников в битве при Нахраване год спустя, но течение продолжило своё существование, и в 661 году Али убил Абдуррахман ибн Мулджам, которого принято считать одним из последователей движения.
Хариджиты | |
---|---|
араб. الخوارج | |
Общие сведения | |
Место создания | Арабский халифат |
Основание | 657 |
Вероисповедание | |
Религия | ислам |
Союзники | ибадиты (частично, некоторые группы хариджитов ибадиты также считают врагами) |
Противники | прочие исламские течения, в особенности сунниты и шииты |
Распространение | |
Страны | Арабский халифат |
Этнические группы | арабы, берберы и прочие |
Языки | арабский, берберские и прочие |
Цитаты в Викицитатнике | |
Информация в Викиданных ? |
Термин «аль-хава́ридж» использовался как экзоним для обозначения группы людей, которые покинули армию четвёртого праведного халифа Али ибн Абу Талиба во время первой мусульманской гражданской войны. Арабское слово «الخوارج» означает «вышедшие, возмутившиеся, мятежники»[2] и происходит от слова «араб. خرج — выходить». Во множественном числе этот термин звучит как «аль-хавариджи», однако в литературе укрепилось название «хариджиты»[3]. Самоназванием же группировки было слово «аш-Шурат», «الشراة», то есть «меняющиеся». Они понимали это слово в контексте исламского священного писания и традиционной исламской философии: «те, кто променял земную жизнь на жизнь с Богом»[4].
До нашего времени практически не дошло источников, повествующих о хариджитах, которые были бы написаны ими самими. В связи с этим подавляющая часть информации о данном движении известна из источников отделившихся от них ибадитов или являвшихся их противниками других мусульман[5], в основном из последних, написанных в более поздние периоды. История хариджитского движения в них подверглась изменениям и искажениям во времени[6]. Источников времён праведного халифата в принципе до нас дошло крайне мало, поскольку тогда значительная часть исторических знаний передавалась устно, в связи с чем неизвестно, существовали ли другие источники вообще[7]:6—7. Сохранившиеся документы и сочинения об этом периоде, ровно как и о последующем периоде господства династии Омейядов, писались преимущественно в годы третьего, Аббасидского халифата[8].
Источники нехариджитского происхождения делятся на две категории — исторические работы (хроники) и ересиографические работы. Первые из них, написанные в более поздние периоды, отражали специфику того времени, когда многие политические и богословские споры, что сопровождали ранний ислам, были уже урегулированы. Как представители ортодоксальных ветвей ислама[9], суннитские и шиитские авторы[10] смотрели на ранний период истории ислама, в частности на хариджитское движение, через призму такой ортодоксальной точки зрения[9]. Однако таких источников не очень много, и большая часть информации о движении известно их второго типа источников[11], которые при этом носят явный полемический характер: их авторы склонны изображать своё течение как истинное, в связи с чем они изображают хариджитов с враждебной стороны[12]. И хотя авторы обоих типов работ опирались на более ранние источники как хариджитского, так и нехариджитского толка, большая часть из которых не сохранилась, они видоизменяли их в своих интересах литературными топосами. Они называли хариджитов «сектантами»[6]. В научной литературе под «исламской сектой» понимается группа верующих, которая самостоятельно решает свои вопросы не опираясь и не признавая авторитет халифа и имама. Ряд «сект» также считают необязательным жить по шариату[13]. В частности в них многие описания восстаний хариджитов отображены по общей схеме: сбор представителей течения в определённом месте, назначение/выборы лидера, который встаёт на своё место с неохотой после уговоров, связанных с его категорическим отказом. После этого он произносит свою трогательную проповедь с заявление о необходимости бороться во имя Бога, и начинается восстание[14]. Отличаются они в основном лишь наличием или отсутствием описания крайнего благочестия, постоянных призывов к войне за веру или крайней жестокости[15]. Основываясь на одном из наиболее известных хадисов Мухаммеда о разделении ислама на 73 течения, из которых спасётся лишь один, а остальные будут обречены гореть в аду как отклонившиеся от «нормального пути»[~ 1], ересиографы были в основном озабочены представлением всех течений помимо своего как отклоняющиеся от нормы со своими еретическими доктринами[17]. Из этой идеи и выросли изменения в истории определённых группировок. Некоторые эпизоды, равно как и некоторые из течений, ересиографы просто выдумали чтобы вписаться в данный хадис[18]. Сообщения различных ересиографов часто путаные и противоречат друг другу. Это делает «реконструкцию действительности» и мотивов хариджитов, свободных от каких-либо дальнейших интерполяций весьма трудной[19]. Историки Ханна-Лена Хагеманн и Питер Веркинден писали, что источники иногда использовали хариджитов в качестве литературного инструмента для решения других вопросов, не связанных с хариджитами, таких как «статус Али, опасность общинных распрей или юридические аспекты восстания»[20].
Ибадистские источники при описании связанных с хариджитами событий с одной стороны агиографичны и заботятся о сохранении групповой идентичности для чего иногда выдумывают новые события или приукрашивают старые с целью романтизации и возвеличивания ранних восстаний и их лидеров для создания «якорей групповой идентичности»[21]. С другой стороны ибадиты с враждебной точки зрения описывают другие группы, которые отделились от хариджитов[22]. Источники, будь то ибадийские, историографические или ересиографические, не обязательно сообщают о событиях так, как они происходили на самом деле. Они скорее показывают, как их авторы смотрели на эти события, и как хотели бы, чтобы их читатели смотрели на них[23].
Основными историческими хрониками, авторы которых описывали историю хариджитского движения, являются одни из ранних работ — «Генеалогия знатных[англ.]» аль-Балазури (ум. 892), «аль-Камиль» аль-Мубаррада (ум. 899), «История пророков и царей» ат-Табари (ум. 923) и «Золотые копи и россыпи самоцветов» аль-Масуди (ум. 956). Все эти авторы являлись суннитами[24]. Другими известными историческими источниками, в которых хариджиты рассматриваются в меньшей степени, являются хроники авторства Ибн аль-Асира (ум. 1233) и Ибн Касира (ум. 1373), во многом основанные на «Истории пророков и царей»[5], которая, наряду с работами аль-Балазури, аль-Масуди и аль-Мубаррада, основана на сочинениях ранних исламских авторов, дошедших до нас обрывочно или лишь в цитатах из других работ: Абу Михнафа (ум. 773), Абу Убайды (ум. 825) и аль-Мадаини (ум. 843)[24]. Вторая (ересиографическая) категория работ представлена сочинениями аль-Мадаини (ум. 843), аль-Ашари (ум. 935), аль-Багдади (ум. 1037), Ибн Хазма (ум. 1064) и аль-Шахрастани (ум. 1153) и других, более мелко и обрывочно повествующих о событиях[12]. Среди сохранившихся ибадитских произведений выделяется ересиографическое сочинение VIII века Салима ибн Даквана, который рассматривает все прочие ответвления хариджизма помимо ибадизма как экстремистские группы[25]. Ещё одна работа ибадитская авторства аль-Калхати, написанная в XII веке, подробно описывает события внутри движения, в частности противоречия, которые привели к ответвлениям[5].
Первыми предводителями хариджитов являются «мухаккимиты», которые выступили против халифа Али, когда он принял решение назначить двух судей для урегулирования конфликта и обсуждения условий мирного соглашения с Муавией. Хариджиты собрались в местности Харура вблизи города Куфа, их руководителями были ‘Абдуллах ибн аль-Кавва аль-Яшкури ат-Тамими, ‘Итаб ибн аль-А’ур, ‘Абдуллах ибн Вахб ар-Расиби, Урва ибн Худайр, Язид ибн Абу ‘Асим аль-Мухариби и Харкус ибн Зухайр, известный по прозвищу Зу-с-Судайя.
Среди них также находился ‘Абдур-Рахман ибн Мульджам, который впоследствии убил Али, когда тот совершал утреннюю молитву (это был человек, которого в своё время хвалил сам ‘Умар ибн аль-Хаттаб. Аз-Захаби в «аль-Мизан» рассказывал о нём: «Он был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо он убил повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к Аллаху пролитием его крови!»).
Главой иракских хариджитов был Нафи’ ибн аль-Азрак, а самыми свирепыми в своем мятеже против ‘Али были хариджиты Ямамы, во главе которых стояли Наджда ибн ‘Амир, аль-Аш’ас ибн Кайс, Мисар ибн Фадаки ат-Тамими и Зайд ибн Хусайн ат-Таи.
Религиозные взгляды хариджитов в основном совпадают со взглядами суннитов. Но хариджиты признавали законными только двух первых халифов — Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба, не признавая Усмана ибн Аффана, Али и всех остальных (Омейядов, Аббасидов и др.).
Основным пунктом учения было признание равенства всех мусульман (арабов и неарабов) внутри уммы. Во взгляде на халифат считают, что халиф должен быть выборным и обладать только исполнительной властью, а судебная и законодательная власть должна быть у совета (шура). Проповедовали идею множественности халифов.
Выработали представления о малом и большом грехе. По их мнению, мусульманин, совершивший большой грех, выводится из ислама и приравнивается к неверному. Также хариджиты внесли в исламское богословие постулат о бесполезности веры без её подкрепления благочестивыми поступками[26].
Хариджиты возникли в период ранней исламской истории, когда из-за масштабных завоеваний в Праведном халифате обострилась борьба за власть[27]. Они стали первым в истории течением, представители которого открыло объявили о неповиновении халифам[28]. Эпохой их становления стала первая мусульманская гражданская война, получившая наименование «Первая фитна» (букв. «Смута»[~ 2]), масштабный конфликт в основном между четвёртым «праведным халифом» Али ибн Абу Талибом и восставшим наместником Сирии[англ.] Муавией ибн Абу Суфьяном, ставшей следствием убийства третьего халифа, Усмана ибн Аффана[30].
Избрание халифом Усмана ибн Аффана было сюрпризом для многих жителей халифата, так как он был слабохарактерным человеком, которого многие подозревали в трусости[31]. Но в то же время он был очень богат и заработал значительные суммы. Хотя Усман был верным спутником Мухаммеда со времён Мекки и был предан делу ислама, он происходил из клана Омейядов племени Курайш — группы мекканских семей, к которым принадлежали сам Мухаммед и большинство его выдающихся мекканских спутников[32]. Омейяды были ярыми противниками Мухаммеда во время начала его служения и приняли ислам только после завоевания Мекки в 629/30 году, ближе к его смерти[33]. Мухаммед, а затем Абу Бакр и Умар долгое время пытались склонить Омейядов на свою сторону и включить их в новый порядок, награждая их подарками и важными должностями[34]. Придя к власти, он стал раздавать почётные титулы и владения не ансарам, сподвижникам и завоевателям, а своим родственникам-Омейядам[35]. Помимо непотизма и фаворитизма своих высот в годы его правления достигла коррупция[36]. Кроме того, Усман активно вмешивался во внутренние дела провинций[37], что в конце концов привело к тому, что большая часть населения халифата воспротивилась его правлению[38]. Египтяне и иракцы осадили халифа в его доме и после череды событий убили. Это событие, ровно как и возведение в сан халифа Али ибн Абу Талиба, вызвало начало гражданской войны[39]. Первыми против Али выступили вдова Мухаммеда Аиша и сподвижники под командованием Тальхи и Зубайра. Они считали избрание недействительным из-за участия в нём убийц Усмана. В ноябре 656 года Али разгромил их в «Верблюжьей битве»[40]. Позже Али осудил наместник Сирии и родственник Усмана Муавия из Омейядов. Он выступил против него, считая, что Али покрывает убийц в лагере, а также что Али соучаствовал в убийстве халифа Усмана (хотя известно, что его сын Хасан оборонял халифа и даже мог быть ранен в ходе осады[41]). Две армии столкнулись при Сиффине. Битва вскоре зашла в тупик, но Муавия находился на грани разгрома и, нацепив на копья мусхафы, предложил заключить перемирие[42]. Коранисты в армии Али оценили этот жест, восприняв его как обращение к воли Бога[43], и потребовали от Али прекращения сражения. Вначале он отказался, но под давлением и угрозами применения силы со стороны иракцев из эль-Куфы (известных как «курра», то есть «чтецы Корана») уступил[44]. Был создан арбитражный комитет, состоящий из представителей Али и Муавии, которому было поручено разрешить спор в соответствии с Кораном и Сунной[45]. Хотя большая часть армии Али приняла соглашение, одна группа шиитов, в которую входили многие представители племени Бану Тамим, решительно возражала против арбитража[46].
Когда Али возвращался в свою столицу, недовольство началом арбитража в армии усилилось и вырвалось наружу. Группа раскольников численностью до 12 тысяч человек отделилась от армии, поселившись в Харуре недалеко от эль-Куфы, благодаря чему получили своё первое прозвище — «харуриты»[47]. Члены группы считали, что Усман был убит вполне заслуженно из-за кумовства, а не правления в соответствии с шариатом, и считали Али законным халифом, а Муавию — мятежником, заслуживающим кары. Они указывали на один из аятов Корана, говорящий о том, что с мятежником нельзя заключать арбитраж и что с ним следует бороться пока он не признает свою вину[48]: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них притесняет на другую, то сражайтесь против той, которая притесняет, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных»[49]. В связи с этим они отказались от поддержки Али, считая, что согласившись на арбитраж он пошёл против Бога и священной книги, поскольку отверг «единственно верный божий суд» и попытался поставить себя и человеческое суждение выше воли Аллаха, что привело к появлению в рядах хариджитов девиза «Судить дозволено лишь Богу». Так как они стали первым течением, поставившим это в абсолют, в мусульманских рядах они получили прозвище «Мухаккимиты»[50]. Через некоторое время Али посетил Харуру и, убедив перебежчиков отказаться от протеста, вернулся в столицу[51]. По данным Абу Михнафа, они согласились вернуться при условии, что через полгода война с Муавией будет возобновлена, а сам Али при этом признает свою ошибку[52].
Отказавшись денонсировать арбитражное разбирательство, Али в марте 658 года отправил делегацию во главе с Абу Мусой аль-Ашари для проведения переговоров. Мятежники же выбрали своим халифом благочестивого Абдаллаха ибн Вахба ар-Расиби. В связи с этим раскольники решили окончательно оставить халифа и, чтобы избежать обнаружения, разделились на небольшие группы и направились к Нахраванскому каналу на восточном берегу Тигра. Попутно к ним присоединились ещё около 500 человек из Басры[53]. Именно тогда они получили своё прозвище — «хариджиты», то есть «вышедшие, возмутившиеся, мятежники»[54]. После прибытия пополнения из Басры мятежники объявили Али незаконным правителем и вероотступником[55]. В историографии считается, после этого они убили нескольких его сторонников[56].
Арбитраж тем временем пришёл к выводу, что повстанцы убили Усмана незаконно. По ряду существенных вопросов же согласия достигнуть и вовсе не удалось, в связи чем судебный процесс развалился. Али же осудил поведение как своего посла Абу Мусы, так и поведение главного арбитра со стороны Али Амра ибн аль-Аса как не соответствующее Корану и сунне и призвал сторонников к возобновлению боевых действий[57]. Он вновь пригласил хариджитов составить ему компанию в бою с врагом. Они согласились прийти только при условии, что Али покается в содеянном и признает арбитраж ошибкой и действием против Бога. Али отказался и, не видя возможности заключить мир, отправился в Сирию без них[58]. Но по дороге он получил вести об убийстве мирных жителей, а затем и своего посланника, отправленного для расследования произошедшего. Его последователи, опасавшиеся за свои семьи и имущество в Куфе призвали Али разобраться с хариджитами перед наступлением на Муавию[59]. Али согласился и направился к ним. Когда хариджиты отказались выдать убийц, люди Али атаковали врага и нанесли ему тяжёлое поражение при Нахраване в июле 658 года, убив халифа (какого?), большинство его сторонников[54], и около 2400 человек[60], а ещё 400 ранив и/или взяв в плен[61]. Это событие лишь закрепило раскол, и мятежники по всему халифату продолжили свои восстания против халифа. Уже в годы правления Али халифату пришлось подавить 5 восстаний, в каждом из которых участвовало до 200 человек[62]. Хариджиты настолько яро призывали к мести, что в конце концов один из них убил Али 26 января 661 года в мечети Эль-Куфы[~ 3][67].
В августе 661 года приходом к власти исконного врага движения, Муавии ибн Абу Суфьяна, закончилась первая фитна. Это событие послужило поводом для нового восстания хариджитов против власти халифов. В строй вернулись и те хариджиты, которые не захотели сражаться с Али при Нахраване и покинули своих лидеров. Под руководством своего нового лидера, Фарва ибн Нафвала аль-Ашджаи из племени Бану Мурра, около 500 человек напали на лагерь Муавии в небольшом местечке недалеко от Эль-Куфы, где Муавия принимал присягу от жителей последней. Последовала битва, в которой хариджитам удалось отбить первую из атак подчинённых Муавии, однако в конце концов битва закончилась не в их пользу: большинство мятежников сложили здесь свои головы[68]. В дальнейшем состоялось ещё 7 восстаний, в которых участвовало меньшее число людей, — от 20 до 400 человек. Их подавил наместник Куфы Аль-Мугира ибн Шуба[англ.][69]. Наиболее известным из них стало восстание признанного хариджитами халифом в 663 году Муставрида ибн Уллафы, который с отрядом последователей численностью около 300 человек выдвинулся из Эль-Куфы в Бехрасир[70]. Там его встретил заместитель наместника, которому Муставрида предложил отречься от Усмана и Муавии и осудить их как «привнёсших новшества в религию и отрицавших священную книгу»[71]. Когда он отказался, халиф хариджитов вместо того, чтобы дать противнику прямой бой, решил первоначально истощить и раздробить силы противника, вынудив их броситься за мятежниками в погоню. Хотя Муставрид смог противостоять этому небольшому отряду, он снова бежал в сторону Эль-Куфы, когда прибыла основная часть войск суннитов под командованием Макиля ибн Кайса. Однако хариджитам удалось обойти авангард противника, численностью в 600 человек, и нанести неожиданный удар по основным силам, разбив их. Однако авангард успел вернуться и нанести удар противнику с тыла. В последовавшей сече почти всех мятежников перебили[72].
Около 663 года куфийский хариджизм был де-факто уничтожен[69]. Лишь в 678 году произошло небольшое восстание последователей Муставрида, которое было легко подавлено[73].
Учение стремительно идеализировалось и радикализировалось. Так, уже в 80-е г. VII в. в Ираке выделилось крыло азракитов, а в восточной Аравии — надждитов. В 20-е г. VIII века в Аравии оформились течения ибадитов и байхаситов, а на территории современного Афганистана — аджрадитов, от которых откололись впоследствии саалабиты. По теологическим мотивам группировки дробились и далее, так что в X веке в разных регионах Халифата существовало около двадцати хариджитских общин.
Единодушно выступая против власти халифов, хариджитские группировки соперничали между собой в теологических вопросах, что не позволило им стать единым оппозиционным движением. Признание неверными всех остальных течений, кроме своего, исключало любые переговоры. Жестокость, с которой хариджиты вели боевые действия, отпугивала от них местное население. Однако для войск в правительственном стане хариджиты не являлись врагами ислама и потому могли находить (и регулярно находили) сочувствие.
Движение хариджитов в 680 / 690-е сопровождалось военными успехами. Наступление азракитов было остановлено только ал-Мухаллабом ибн Абу Суфром в битве под Рамхурмузом. Однако даже после этой победы весь Южный Иран к востоку от Казеруна оставался подконтролен азракитам. Так, отряды Катари ибн аль-Фуджа'а аль-Мазини действовали в Южном Иране до 697 г. н. э., а окончательно были разбиты только в 699-м. Параллельно с азракитам в Северный Ирак в конце лета 695 года н. э. вторглись отряды суфритов под командованием Шабиба ибн Йазида, которые были выбиты только в марте 697 г. н. э.
Поражение двух крупнейших и радикальнейших хариджитских мятежей не стало концом движения. Боевые отряды ибадитов действовали в Аравии вплоть до Третьей фитны, где в 747 г. н. э. захватили Мекку и были выбиты лишь в 748 г. Это обстоятельство отвлекало крупные войсковые формирования из Хорасана, где начиналось выступление Аббасидов, и сыграло определённую роль в успешном для них исходе гражданской войны.
В настоящее время ибадиты («умеренные» хариджиты) составляют большинство населения в Омане.
Из авторов, написавших книги об этой группе, можно упомянуть следующих:
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.