From Wikipedia, the free encyclopedia
آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم دی ذات نوں دنیائے اسلام وچ مرکزی حیثیت حاصل سی۔ آپ مسلماناں دے مذہبی پیشوا سن تے دنیاوی امور وچ وی انہاں دی رہنمائی فرماندے سن ۔ افواج دی سپہ سالاری، بیت المال دی نگرانی تے نظم و نسق دے جملہ فیصلے آنحضرت دی مرضی تے ہدایت دے بموجب ہُندے سن ۔
زمرہ جات | |
| |
|
خلافت اک دینی تے سیاسی اصطلاح اے۔ جس دے معنی سیاست، حکومت تے دینی امور وچ پیغمبر اکرم (ص) دی جانشینی دے نيں۔
شیعہ تعلیمات وچ خلافت توں مراد تمام دنیوی تے اخروی امور وچ پیغمبر اکرم (ص) دی جانشینی اے۔ شیعاں دے ہاں رسول اکرم صلی اللہ علیہ تے آلہ تے سلم دے خلفاء آپ (ص) دے اہل بیت وچوں بارہ معصوم امام (ع) نيں تے پیغمبر اکرم تے انہاں وچ فرق صرف اِنّا اے کہ انہاں اُتے وحی نازل نئيں ہُندی اے۔ آنحضرت دی رحلت دے بعد (امام علی (ع) تے امام حسن مجتبی (ع)) دے دو مختصر دور حکومت دے علاوہ خلافت عملی طور اُتے غیر معصومین دے ہتھ رہی اے تے تقریبا تیرہ صدیاں تک مختلف خاندان تے لوک نے پورے جہان اسلام وچ خود نوں پیغمبر اکرم دا خلیفہ بنا کے پیش کيتا اے۔ [1] لیکن اسلام دی تریخ وچ خلافت اس حکومتی ڈھانچے دا ناں اے جس نے پیغمبر (ص) دی رحلت دے بعد اسلامی معاشرے دی باگ دوڑ اپنے ہتھوں وچ لے لی تے اس منصب دے حامل لوک، یعنی خلفاء خود نوں صرف حکومتی امور وچ پیغمبر اکرم دا جانشین قرار دیندے سن ۔
خلافت، اک عربی لفظ اے جس دا معنی جانشین بنانا، تے خلیفہ دا لفظ ( جس دی جمع خلفاء تے خلائف اے ) جانشین، وکیل تے قائممقام دے معنی وچ اے۔[2] لفظ خلیفہ[3]، خلفاء[4] تے خلائف[5] قرآن وچ وی ايسے لغوی معنی وچ استعمال ہويا اے۔
خلافت تے خلیفہ، انہاں دو لفظاں دا سب توں زیادہ استعمال انکا اصطلاحی معنی اے جو پیغمبر(ص) دی رحلت دے بعد اسلامی معاشرے وچ سیاسی تغییر تے تحولات دے لئی استعمال ہويا پہلا لفظ حکومت تے مطلق حاکمیت وچ جانشینی دے معنی وچ اے تے دوسرا لفظ حکومت وچ پیغمبر اکرم دے جانشین دے معنی وچ اے
مذکورہ اصطلاحات دا بہت زیادہ استعمال ہونے دی وجہ توں ایہ دونے لفظاں مسلماناں دے سیاسی کلچر وچ کلیدی مفاہیم تے لفظاں وچ بدل گئے نيں ایتھے تک کہ بعد وچ مسلماناں دے کچھ گروہ نظام خلافت دی مشروعیت دے لئی اس خلیفہ دے لفظ نوں قرآن وچ استعمال ہونے توں مستند کيتا اے ۔[6] ايسے معنی وچ ، امامت تے امام دے دو لفظ وی بار بار ابتدایی مسلمان مولفین دیاں کتاباں وچ استعمال ہویے نيں جو شیعہ امامت دے مفہوم توں کوساں دور اے۔
اسلام دی تریخ وچ خلافت اس حکومتی ڈھانچے دا ناں اے جس دے تحت پیغمبر دی رحلت دے بعد اسلامی معاشرے دا نظم تے نسق چلایا جاندا سی تے اس دے متصدی افراد یعنی خلفاء، اسلامی حکومت وچ پیغمبر اکرم دے جانشین شمار کیتے جاندے سن ۔
خلافت دا آغاز، سقیفہ بنی ساعدہ دے حادثے توں ہُندا اے۔ بعض صحابہ نے پیغمبر اکرم دی رحلت دے فورا بعد آپ دے لئی جانشین معین کيتا۔
آنحضرت دی وفات دے بعد اس اسلامی مرکزیت نوں برقرار رکھنے دے لئی آپ دے جانشین مقرر کرنے دا جو طریقہ اختیار کیتا گیا اسنوں خلافت کہندے نيں۔ پہلے چار خلفاء ’’ حضرت ابوبکر رض، حضرت عمر رض، حضرت عثمان رض، حضرت علی رض‘‘ نوں عہد خلافت راشدہ دے ناں توں یاد کیتا جاندا اے کیونجے انہاں دے نائبین رسول نے قرآن و سنت دے مطابق حکومت کیتی تے مسلماناں دی مذہبی رہنمائی وی احسن طریقے توں کيتی۔ تے ہر طرح توں ایہ خلفاء اللہ تعالیٰ دے بعد اہل اسلام دے سامنے جوابدہ سن ۔ تے انہاں دا چناؤ موروثی نئيں سی بلکہ وصیت/اکابر اصحابہ رض دی مشاورت توں انہاں دا انتخاب کیتا جاندا رہیا۔
خلافت دا نظام ابو بکر بن ابی قحافہ نوں پیغمبر اکرم دے جانشین بنانے توں متحقق ہوگیا؛ لیکن بعض صحابہ، بنی ہاشم تے بالخصوص پیغمبر اکرم دے اہل بیت علیہم السلام دی طرف توں متعدد مخالفتاں دا سامنا ہويا لیکن آخرکار مختلف حرباں دے زریعے توں مخالفاں نوں خاموش کردتا [7] تے اس دے بعد رسول اللہ دا خلیفہ کہیا گیا۔[8] ابوبکر خلفای راشدین وچ پہلا خلیفہ اے کہ جس دے انتخاب دا طریقہ کار بعد وچ اہل سنت دے فقہ سیاسی وچ اہل حلّ تے عقد دے نظریے دے لئی مبنا بن گیا۔ [9]
ابوبکر نے اپنی وفات توں کچھ پہلے (سال ۱۳ق)، عمر بن خطاب نوں اپنا جانشین منصوب کيتا تے مسلماناں پران دی بیعت کرنے نوں لازمی قرار دتا۔[10] کہیا جاندا اے کہ اس نے اپنے اس اقدام دی علت نوں فتنہ ایجاد ہونا قرار دتا۔۔[11] عمر بن خطاب نوں ابوبکر کے خلافت دے عنوان دی پیروی کردے ہوئے، رسولاللّہ دے خلیفے دا خلیفہ ناں دتا لیکن انہاں نے اس لمبی عبارت دے بجایے اپنے آپ نوں امیر المومنین کہہ کے پکارنے نوں ترجیح دتی۔[12] ایہ لقب بعد وچ عصر خلافت ختم ہونے تک خلفاء دے لئی تک مہمترین تے رایج ترین لقب سی۔ عمر خلیفہ دے حدود تے اختیارات نوں پیغمبر اکرم(ص) دے اختیارات دے نال برابر سمجھدے سن ۔[13] انہاں دی بعض حکومتی پالیسیاں خلافت دے ساختار نوں اس دور دے رائج حکومتی ڈھانچے دے نیڑے لیانے وچ بہت موثر سن؛ انہاں وچوں بعض اہم اقدامات؛ عرب نوں ہور اقوام(اصطلاحاً عجم) اُتے برتری نوں ترویج دینا جو کہ پیغمبر اسلام دی قوم پرستی دے مخالف پالیسی دی معارض سی، بیت المال (جسنوں اللہ دا مال ناں دتا سی) دی تقسیم بندی وچ مسلماناں دے لئی برتری دا قایل ہونا؛ غنایم نوں مساوی تقسیم کرنے دے طریقے نوں ختم کرنا اہم مثالیاں نيں۔[14]
عمر، نے اپنے جانشین معین کرنے دی ذمہ داری نوں پیغمبر اکرم(ص) دے صحابہ وچوں چھ رکنی شورای دے سپرد کيتا۔عثمان بن عفان ۲۳ہ ق کوتیسرے خلیفہ دے طور اُتے مسند قدرت اُتے بیٹھ گئے۔ چھ رکنی شورای دا انہاں دی بیعت دے لئی سب توں اہم شرط اللہ دی کتاب تے پیغمبر دی سنّت، دے علاوہ پہلے دو خلیفاں دی پیروی(شیخین دی سیرت) سی؛ جسنوں حضرت علی بن ابی طالب نے مننے توں انکار کيتا [15]۔ لیکن تاریخی منابع دے مطابق عثمان مذکورہ شرط پرپابند نئيں رہے جس دتی اہم مثالاں پیغمبر اکرم(ص) دی طرف توں طرد شدہ افراد نوں اہم تے کلیدی پوسٹاں اُتے رکھنا بنی امیہ نوں حکومتی امور اُتے مسلط کرنا تے کسی ضابطہ تے قانون دے بغیر بعض لوکاں تے اپنے اموی رشتہ داراں نوں بیت المال توں بذل کرنا نيں۔[16]
علی(ع) دی مسجد وچ لوکاں دے اجتماع وچ اللہ دی کتاب تے پیغمبر دی سنّت اُتے عمل کرنے دی شرط توں بیعت ہوئی۔[17] آپ نے زبردستی بیعت لینے نوں مناسب نئيں سمجھیا تے ايسے وجہ توں بیعت اک اختیاری امر قرار پایی تے لوکاں نوں بیعت کرنے دی دعوت دینے نوں اپنے ذمہ داری سمجھدے سن لیکن اجباری بیعت نوں نئيں مندے سن [18] آپ دین دی تعلیم نوں حاکم دی اصلی ذمہ داری سمجھدے سن ۔[19] ايسے وجہ توں ایمان دے پرچم نوں لوکاں دے درمیان گاڈا تے انکو حلال تے حرام توں آگاہ کيتا۔[20]
۴۰ہ ق نوں امام علی دی شہادت دی وجہ توں خلافت دے بحرانی حالات ہور پیچیدہ ہوگئے۔ با وجود اس دے کہ لوک حسن بن علی دی خلافت نوں انہاں دے والد گرامی دے بعد چاہندے سن، لیکن امام علی نے اپنے بیٹے دے انتخاب وچ لوکاں نوں آزاد رکھیا۔ امام حسن(ع) اپنے اک خطبے وچ خلافت نوں ملوکیت توں جدا کردے ہوئے خلیفہ دے عمل نوں ظلم ستم توں دور رہندے ہوئے مذکورہ مبانی دے مطابق ہونے دی تاکید کردے نيں۔۔[21] شام وچ معاویہ بن ابی سفیان دی حکمرانی خلافت دے نال نال سی تے امام علی(ع) دے دور خلافت تک کسی وی قسم دی مخالفت دا سامنا نئيں کرنا پيا سی لیکن امام علی نے خلافت دے ابتدائی دناں وچ ہی اسنوں عزل کيتا۔[22] امام حسن نے معاویہ توں مقابلہ کرنے دا عزم کيتا، لیکن آخرکار معاویہ دے نال صلح کرنے دے علاوہ تے کوئی چارہ نئيں رہیا۔۔ ايسے وجہ توں چھ مہینے خلاف کرنے دے بعد حکومت توں دستبردار ہوگئے تے معاویہ دے نال صلح کيتا بلاذری دی روایت دے مطابق،[23] صلحنامہ وچ امام حسن دی شرائط وچوں ایک شرط معاویہ کوجانشین معین کرنے توں اجتناب کرنا تے اپنے بعد خلیفہ دے چناؤ نوں مسلماناں دے حوالے کرنا سی۔ کہیا جاندا اے کہ امام نے معاویہ دی طرف توں انہاں دے بعد خلافت دے چناؤ وچ انہاں دی تجویز نوں رد کر دتا۔[24]
امام حسن خلافت اسلامی دے پہلے دور دے آخری خلیفہ سن جسنوں بعد وچ راشدین دی کارسمیٹک شناخت مل گئی۔ اس گل نوں سنی مذہب دے مختلف صدیاں دے مولفین دیاں کتاباں وچ کثرت توں مشاہدہ کرسکدے نيں،[25] چند اہم خصوصیات دے حامل ہونے جداں پیغمبر(ص) دے نامورصحابہ وچ شمار ہونا، پیغمبر اکرم توں نسبی یا سببی رشتہ داری ہونا، اسلام وچ پہل کرنا، پیغمبر اکرم تے انہاں دے اہداف توں یاری، تے آخر وچ سیرہ علمی (اس مورد وچ تیسرا خلیفہ نوں استثناء کرنا ہوئے گا) نے اوہ تے بعد والے خلیفاں دے درمیان تفاوت ایجاد کيتا بلکہ اسلامی معاشرے وچ صاحبان قدرت دی کارکردگی دی جانچ پڑتال دے لئی اک معیار وچ تبدیل ہوگیا۔ آراء اہل حل تے عقد، اہل استخلاف، اصل شورا،[26] خلیفہ کاقریشی ہونا، خلافت دے اثبات، یا وفاداری تے موافقت دا اظہار دے لئی بیعت اک سبب بننا، [27]، امت دی وحدت نوں محفوظ رکھنے دے لئی حاکم دی اطاعت ضروری ہونا، خروج توں ممانعت، [28]، خلیفہ نوں خلافت توں خلع کرنے دا امکان یا عدم امکان،[29]، باغیاں دے نالجہاد وغیرہ، سب خلفای راشدین دے انتصاب تے انہاں دی کارکردگی توں ماخوذ سن جو اک آیڈیل حکومت دے طور اُتے استناد کيتا جاندا تھا
مگر خلافت راشدہ دی مدت فقط 30 سال رہی۔ حضرت علی رض دی شہادت دے بعد شام دے حاکم حضرت امیر معاویہ رض خلیفہ بن گئے۔ تے اس طرح ایہ خلافت ملوکیت دی طرف چلی گئی۔ تے خلیفہ نے اک بادشاہ دی حیثیت اختیار کر لئی۔ جو کِسے دے سامنے جوابدہ نئيں سی۔ اس دے علاوہ خلیفہ دا چناؤ موروثی بنیاداں اُتے ہونے لگیا۔ عالم اسلام اُتے تقربیا نوے سال تک بنو امیہ نے حکومت کیتی جنہاں دا دار الخلافہ دمشق رہیا۔۔ بنو امیہ دے دور وچ عمر بن عبدالعزیز رح اک ایداں دے خلیفہ سن جنہاں نے خلافت راشدہ دے طرز اُتے حکومت کیتی تے پنجويں خلیفہ راشد اکھوائے۔ اس دے بعد بنو عباس بر سر اقتدار آئے۔ انہاں دا دار الخلافہ بغداد سی۔ انھاں نے تقریباً 500 سال تک حکومت کيتی۔ خاندان بنو عباس دی حکومت دا خاتمہ ہلاکو خان دے ہتھوں ہويا۔
عباسی دور حکومت دے آخری دناں وچ خلافت دی حیثیت برائے ناں رہ گئی سی۔ ہر جگہ خود مختار سلطاناں یا امیراں دی حکومت سی۔ جو رسمی طور اُتے اپنے آپ نوں عباسی خلافت دے تابع کہندے سن ۔ البتہ خطبہ خلیفہ ہی دے ناں دا پڑھیا جاندا سی۔ مگر بغداد دی تباہی دے بعد ایہ صورت وی باقی نہ رہی۔ اس وقت مصر دے سلطان بیبرس نے اک عباسی شہزادے نوں جو قتل ہونے توں بچ گیا سی، المستنصر باللہ دے لقب توں قاہرہ وچ خلیفہ بنا دتا۔ مگر مصر دا آخری خلیفہ سولہويں صدی عیسوی وچ ترکی دے فرمانروا سلطان سلیم اول دے حق وچ خلافت توں دست بردار ہوئے گیا۔
معاویہ بن ابی سفیان نے 41 ہ ق نوں اموی حکومت تشکیل دے کے اسلامی خلافت نوں مشروعیت دے بحران توں دوچار کردتا۔ معاویہ نوں نہ تاں مسلمان گزشتہ خلفاء دی طرح سمجھدے سن تے نہ ہی نیک شہرت دے مالک سن بلکہ اس نے خود اس گل کيتی تصریحکيتی سی کہ خلافت نوں رضایت توں نئيں بلکہ زبردستی حاصل کيتا اے۔ [30] تے خود کہ پہلا بادشاہ دا ناں دے کے خلافت دے زوال دی خبر دے دی۔۔[31] اس نے حکومت نوں اپنی خاندان دے لئی اک الہی برتری سمجھیا۔[32] آخری مورد اک ایداں دے غالب نظریے وچ تبدیل ہوگیا کہ خلافت بنی امیہ وچ موروثی ہونے علاوہ اسلامی خلافت نوں اک مذہبی لبادہ وچ رکھ دے اسلامی سلطنت وچ تبدیل کردتا، تے بعد وچ پیغمبر اکرم توں اک منسوب حدیث « خلافت تیس سال دی اے تے اس دے بعد بادشاہت اے »،[33] دے ذریعے تأکید بلکہ اک قسم دی تائید کيتی گئی۔ جب 60 ہجری نوں یزید خلافت اُتے پہنچیا تاں اسلامی اقدار نوں پامال کرنے دے علاوہ، اپنے خلاف ہونے والی تمام مخالفتاں نوں سنگدلی دے نال سرکوب کيتا۔ امام حسین (ع) توں نبرد آزمایی تے واقعہ حرہ انہاں وچوں نيں۔[34] اس دے بعد ، خلافت دی مشروعیت دا معیار حق اُتے ثابت قدم ہونا نئيں بلکہ اوہ خود حق تے باطل دا معیار سی۔[35] مخالفاں دے مختلف قیام اس گل کيتی عکاسی کردے نيں کہ اس قسم دی خلافت اگرچہ مسلط سی لیکن سب نوں شامل نئيں کردی سی تے پیغمبر اکرم دی خاندان دے علاوہ کہ جنہاں نے کربلا وچ قیام کر کے اپنا موقف بیان کيتا، مسلماناں دے ہور چند گروہ خاص کر (مکہ، مدینہ) تے عراق دے لوکاں نے وی انہاں نوں تحمل نئيں کيتا۔[36]
خلافت دے دعویداراں وچوں اک عبداللہ بن زبیر سی جو یزید دی موت دے بعد 64 ہجری نوں اللہ دی کتاب، رسول دی سنّت تے سیرہ خلفای صالح» اُتے عمل کرنے نوں اساس بنا کے لوکاں نوں اپنی بیعت دی طرف بلايا۔[37] انہاں دی اس دعوت دا اصل ہدف خلاف دی ابتدائی شکل دی طرف لُٹنا سی، معاویہ ابن یزید دی اموی پرتنش خلافت توں دستبرداری دے بعد، آہستہ آہستہ حجاز (ابن زبیر دی تحریک دا محل آغاز) توں ہور علاقےآں دی طرف پھیلنے لگا مروانیاں دی خلافت 64 ہجری توں شروع ہوئی تے دس خلیفاں دے ذریعے 132 ہجری تک باقی رہی۔ مروانیاں نے خلافت وچ اپنی بادشاہندی نظر نوں دوام بخشا تے خلیفہ دے معنوی مقام نوں پہلے توں زیادہ ودھانے دی کوشش کيتی تے اس دے لئی قدسی معنی ایجاد کيتا۔[38] امویاں دی وسیع تبلیغات تے سیاسی تسلط دی وجہ توں خلافت تے خلیفہ دا مفہوم اکثر مسلماناں دے ذھن وچ ایتھے تک کہ امویاں دی حکومت دے بعد وی انکا ترویج کیہ ہویا مفہوم سی۔ اس دے باوجود خاندان پیغمبر دے نال ظالمانہ سلوک تے رفتار دی وجہ توں انہاں دی حکومت دا چہرہ مسخ تے ناقابل ترمیم باقی رہیا۔۔[39] ايسے وجہ توں تریخ وچ بہت سارے مسلم مولفین نے امیر المومنین دی اصطلاح یا حتی خلیفہ دی اصطلاح نوں امویاں دے لئی استعمال کرنے توں اجتناب کيتا اے ایتھے تک کہ اموی دو اصلاح کرنے والے خلیفے، عمر بن عبدالعزیز تے یزید بن ولید دا انہاں دے درمیان موجود ہونا، یا بعض مولفین دی امویاں دی کارکردگی دی توجیہ کرنے دیاں کوششاں[40]، وی انہاں دے منفی چہرے دی تطہیر دے لئی مفید واقع نئيں ہوئاں۔
اسلامی خلافت دا تیسرا دور بنی عباس والےآں دا اے جنہاں نے 37 خلیفاں دے زریعے پنج صدیاں(۱۳۲ـ۶۵۶ھ) توں زیادہ مملکت اسلامی اُتے حکومت کيتا۔ «الرضا من آل محمد (ص)» دے نعرے توں ایہ خلافت تشکیل پائی، اہل بیت نوں حقوق دلانے تے الہی میراث یعنی پیغمبر (ص)کی (جانشینی) انہاں دے خاندان نوں واپس کرنے دے لئی سفاح دی بیعت کيتی۔[41] وراثت بنی عباس دی خلافت دے ڈھانچے وچ اک لازمی رکن شمار ہُندی سی۔ اس دورے وچ خلیفہ دی بیعت خاص آداب تے رسومات دے نال انجام دتی جاندی سی۔[42] تیسری صدی توں ہی خلفاء دے دربار دی آداب تے رسوم دے آثار تدوین ہوگئے تے تشریفات، تزین تے ڈیکوریشن خلیفہ تے اس دے دربار دی لوازمات وچوں شمار ہونے لگياں [43] عباسی خلفاء دی ابتدائی نسل مذہبی تے سیاسی مقتدر شان تے شوکت رکھدے سن تے انہاں دی دینی اقتدار، سیاسی طاقت دی بنیاد سمجھی جاندی سی [44] لیکن خلیفہ دی سیاسی اقتدار آہستہ آہستہ کمزور ہونے لگی؛ تے خلیفہ دا عزل تے نصب تے حکومت کیتی بقاء ایتھے تک کہ خلیفہ دی موت تے زندگی دا اختیار وی پورے طور اُتے ترک فوج، آل بویہ تے سلجوقیاں دے ہتھ وچ سی۔[45]
656ھ نوں مغل دے ہلاکوخان دی بغداد اُتے حملے دی وجہ توں عباسی خلافت سرنگون ہوگئی تے خلافت دی ایہ سرنگونی اک طرف توں انہاں لوکاں دے لئی جو اسنوں مقدس نگاہ توں دیکھدے سن، مایوسی دا باعث بنی،[46] تاں دوسری طرف بعض اہل سنّت نوں جہان اسلام دے مختلف گوشےآں وچ خلافت دے ادعا کرنے اُتے ترغیب دا باعث بنی۔
فاطمیاں نے چودہ خلیفاں دے ذریعے 270 سال (۲۹٧ـ۵۶٧ ہ۔ق) مصر، مراکش تے شام دے اکثر علاقےآں اُتے حکومت کیتی تے بعض دفعہ تاں حکومت دیار بکر، دیار ربیعہ، حجاز تے یمن تک وی پھیل گئی۔[47] فاطمی خلافت دا فکری نظام اک قوی تے پیچیدہ سیسٹم اُتے مشتمل سی جو نہ فقط خلافت نوں بچانے دے درپے سی بلکہ اپنے مذہبی نقطہ نظر(اسماعیلی شیعہ) نوں وی پوری اسلامی دنیا وچ ترویج دے رہے سن ايسے وجہ توں فاطمی خلیفہ، خلیفہ ہونے دے نال نال امام برحق وی سن تے اس امام یا خلیفے دی معنوی شان تے منزلت عباسی خلیفہ توں کئی گنیازیادہ معرفی ہُندی سی۔[48] امیر المومنین یا ہر خلیفہ توں مخصوص القابات دے علاوہ، ولی خدا، موقف نبی، حجت خدا، خلیفہ خدا، برہان خدا، تے نبوت دے نائب تے وارث جداں عناوین وی رسمی طور اُتے استعمال ہُندے سن ۔[49] مستنصر دی موت (۴۸٧) دے بعد، اس دے جانشین دے انتخاب وچ فاطمی دربار دو گروہ مستعلوی تے نزاری وچ بٹ گئی تے ایہ (دوسرے عوامل دے نال) فاطمیاں دے زوال دا باعث بنا؛ اس طرح توں کہ فاطمی آخری خلیفہ، العاضد مکمل طور اُتے سنی سلطان تے عباسیاں دے طرفدار صلاحالدین ایوبی دے اختیار وچ آگیا تے 567 ھ نوں اس دی موت دے نال فاطمی خلافت دا خاتمہ ہوگیا۔[50]
عثماني سلطنت عثماني خاندان دے تحت عثماني خلافت (1517–1924)، آخری قرون وسطی تے ابتدائی جدید زمانے دے آخری سني اسلامی خلافت تھا. عثماني سلطنت دی مدت دے دوران، عثماني سلطنت نے 1362 ء وچ مراد دی فتح ایڈیر دے بعد خلافت اختیار دا دعوی کیا. بعد وچ سلیم ایم، مسلم زمیناں دی فتح تے متحد دے ذریعے، مکہ تے مدینہ دے مقدس شہراں دے محافظ بن گئے جس نے عثمانيہ دے دعوی نوں ہور مضبوط کیتا مسلم دنیا وچ خلافت کرنے دے لئی.
عثمانی خلافت دا خاتمہ مغربی یورپ دے سلسلے وچ طاقت دی سست کشیدگی دی وجہ توں ہويا تے عثمانی ریاست دے اختتام دے نتیجے وچ عثمانی سلطنت دے خاتمے دے نتیجے وچ اقوام متحدہ دے مینڈیٹ دے ذریعہ. آخری عثمانيہ خلیفہ عبدالمجد نے تقسیم کرنے دے بعد دو سال بعد اپنی خلافت دی حیثیت اختیار کيتی، لیکن کمال اتاترک دے سیکولر اصلاحات تے 1924 ء وچ ترکی جمہوریہ دے شاہی عثمانولوغ خاندان دے بعد اس دی بحالی دے بعد خلافت دی حیثیت ختم ہوئے گئی.
عثمانی حکومت، جس دے قبضے وچ روس دے صحرااں دے وسیع حصےآں توں لےکے بحیرہ اسود تک، یورپ تے افریقہ دے کچھ علاقے تے عراق، حجاز تے شام سن، اک طاقتور تے تازہ دم حکومت شمار ہُندی سی 923ھ نوں مصر اُتے قبضہ کرنے دے بعد اسنوں رسمی طور اُتے خلافت دا عنوان دتا گیا۔ عثمانی بادشاہ عباسی خلیفہ توں متصل ہوئے بغیر اپنی مذہبی مشروعیت نوں میسر ہُندے نئيں دیکھدا سی [51] ایتھے تک کہ عثمانی خلافت دا موجد، سلیم اول، وی خلافت دا ادعا کرنے توں پہلے کوشش کردا سی کہ عباسی خلیفہ توں متوسل ہوکے انہاں دے ذریعے اپنی ساکھ بنائے۔[52] سلیم دی ایشیائے صغیر، حجاز، شام تے شمالی افریقہ وچ فتوحات دی وجہ توں عثمانی حکومت کیتی ودھدی ہُندی سرزمین نے عثمانیاں نوں پورے جہان اسلام دی حکمرانی حاصل کرنے دی طرف دھکیل دتا۔920ھ کوچالدران دی جنگ دے بعد کہ جسماں سلیم نوں فتح ملی تاں اسنوں « خدا دا خلیفہ تے پیغمبر» توں خطاب کيتا۔[53] عثمانی خلافت کسی وی وقت اک معنوی مرکز دے عنوان توں جانی نئيں گئی۔ خلفاء دا غیر عرب تے غیر قریشی ہونا تے انہاں دی پیغمبر دی خاندان توں کوئی نسبت نہ ہونا اس دی اہم وجہ سی جداں کہ عثمانی خلافت دے اعلان دی پہلی صدی وچ ہی اک عثمانی اہم شخصیت نے اک رسالہ لکھ کے غیر قریشی خاص کر عثمانی بادشاہاں دے لئی خلیفہ تے امام دا لقب استعمال کرنے نوں مشروعیت دینے دی کوشش کيتی۔[54] تے اس کم نے عثمانی خلافت نوں انہاں دی اصلی سلطنت دے اندر مورد سوال ٹھہرایا ۔[55] ۱۳۰۱ش/ ۱۹۲۲ نوں انقرہ دی قومی اسمبلی دے اراکین نے ووٹ دے ذریعے عثمانی خلافت نوں اک روحانی مقام تک محدود کردتا تے بادشاہت توں جدا کيتا۔ اس دے اک سال بعد بادشاہی نظام ختم ہوکے ترکی جمہوریہ وجود وچ آیی جسنوں خلافت پسند مسلماناں دے عکس العمل دا سامنا کرنا پيا ایتھے تک کہ بعض شخصیتاں جداں سید امیرعلی ہندی شیعہ امامی وچوں تے آغاخان ( اسماعیلی سربراہ)کو اِنّا پریشان کردتا کہ تحریک خلافت دی نمایندگی وچ ترکی چلے گئے تے ترکی دے صدر تے وزیر اعظم نال ملاقات وچ انہاں دی تصمیم وچ تجدید نظر دا مطالبہ کيتا لیکن انہاں اقدامات دا کوئی نتیجہ نئيں نکلیا تے ۱۳۰۳ ہ۔ش/ ۱۹۲۴ م، نوں ترکاں نے نظام خلافت نوں ہمیشہ دے لئی لغو کرنے دی رای دی۔
انیہويں تے ویہويں صدی وچ مسلمان علما نے خلافت دے بارے وچ مختلف نظریے پیش کيتے نيں عبدالرحمن کواکبی(متوفی ۱۳۲۰ ہ۔ق): اک مصری عالم سن اگرچہ اوہ قومی نقطہ نظر دی وجہ توں عرباں دی خلافت دی بازگشت چاہندے سن لیکن کلی طور اُتے اس دا رویہ نظام خلافت دی جانبداری نئيں بلکہ اس حکومت کیتی جانبداری کر رہے سن جس دے اردگرد تقدس دا حلقہ نہ ہواور مطلق العنان طاقت نہ بنے تے ايسے لئی خلیفہ دے اختیارات نوں دینی رہبر دی حد تک کم کردتا۔۔[56]
سید جمال الدین اسدآبادی(۱۲۵۴ـ۱۳۱۴ ہ۔ق): خلافت تے خاص کر عثمانی خلافت دی نسبت مثبت نظر رکھدے سن ۔[57] اس طرح دے طرز تفکر دا انہاں دے اہداف تے محرکات؛ یعنی جہان اسلام، دا اتحاد، مسلماناں نوں پسماندگی توں نجات، استعمار دے مقابلے وچ مسلماناں دی شان تے شوکت تے طاقت دا دوبارہ حصول، توں مستقیم رابطہ سی۔ آپ خلافت دے اقتدار کو(اسلامی دنیا وچ اتحاد دے محور دے عنوان سے) احیاء کرنا چاہندے سن لیکن سندی روش وچ نئيں بلکہ اک جدید شکل وچ (جس وچ شہریاں دے حقوق تے حکومت تے عوام دے متقابل حقوق اُتے توجہ دے) آپ دا ایہ مثبت تے امیدوار کنندہ رویہ آپ دی عمر دے آخری ایام وچ استانبول دی خلافت دے ذمہ داراں تے خود عبدالحمید دوم (وقت دے خلیفہ) دی غلط اقدامات دی وجہ توں نا امیدی وچ بدل گیا۔[58] محمد رشیدرضا (۱۲۸۲ـ۱۳۵۴ ہ۔ق/ ۱۸۶۵ـ۱۹۳۵م): آپ نظام خلافت دے سخت مدافع سمجھے جاندے سن تے ابتدائی موقف وچ عثمانی خلافت دی حمایت اُتے تمرکز کيتا۔[59] اس طرح دا موقف،۱۳۰۱ش/ ۱۹۲۲ کوعثمانی خلافت، سلطنت توں جدا ہونے تے عربی نیشنلیزم پھیلنے دے بعد (جسنوں اوہ فساد تے نظام خلافت توں انحراف دا باعث سمجھدے سن ) عثمانی خلافت دی مخالفت وچ تبدیل ہوگیا تے رشید رضا نے کواکبی دی طرح عربی خلافت نوں مطرح کيتا۔۔[60]
عبدالرزاق احمد سَنْہوری (۱۳۱۳ـ۱۳۹۱ ہ۔ق/ ۱۸۹۵ـ۱۹٧۱ م): آپ نے نظام خلافت تے مسلمان ملکاں دے استقلال نوں ملانے دا نظریہ دتا جسماں اسلامی بین الاقوامی تنظیماں بنانے دی تاکید کيتی گئی ۔ ایہ تنظیماں مسلمان ملتاں دے وچکار ثقافتی تعلقات تے ثقافتی تے اعتقادی وحدت ایجاد کر کے خلافت کےمتبادل بن جاندیاں۔ اس نظریے وچ ، خلیفہ تمام اسلامی ملکاں دا تشریفاندی صدر تے صرف مذھبی اختیارات دا حامل سی تے سیاسی کوئی وی اختیارات نئيں سن ۔۔[61]
ابوالکلام آزاد (۱۳۰۵ـ۱۳٧٧ ہ۔ق / ۱۸۸۸ـ ۱۹۵۸ م): آپ نے نظام خلافت نوں قرآن، اُتے مبنی اک حکومت دے طور اُتے بیان کردے ہوئے تے نظام خلافت دی شد تے مد دے نال دفاع کردے ہوئے خلیفہ نوں اھل حل تے عقد دی رای توں معین کرنے اُتے تاکید دی اے۔[62] اوہ عثمانی خلافت لغو ہونے دے بعد وطن پرست نظریات دی طرف مایل ہوگیا ایتھے تک کہ اتاتورک دی غیر مذھبی سیاستاں دی توجیہ کرنے لگا۔[63]
ابوالاعلیٰ مودودی (۱۳۲۱ـ۱۳۹۹ ہ۔ق/ ۱۹۰۳ـ۱۹٧۹ م): خلافت دے آرمانی نظریہ دے بنا اُتے اس نظریے دا دفاع کيتا تے آپ کسی قوم یا گروہ حتی قریش دے نال خلافت دے انحصار دا قایل نئيں سی تے خلیفہ دے لئی مشروط تے محدود اختیارات دا قائل سن ۔ آپ انہاں خلافت پسند افراد وچوں سن جو سیاسی ساختار وچ ادارےآں نوں تقسیم تے استقلال اُتے تاکید کرنے دے نال نال خلیفہ دی ولایت نوں عوامی نماینداں (حقیقت وچ عوام) دی طرف توں اک قسم دی وکالت سمجھدے سن تے رشید رضا دے اہل حل عقد دے برخلاف مردمسالاری [64] دی طرف مائل سن ۔[65]
دوسرے نظرئے: جزائری عالم مالک بن نبی دے نظریے دے مطابق آرمانی خلافت اوہ عوامی حکومت سی جو جنگ صِفّین توں پہلے سی تے انہاں نوں امید سی کہ مسلمان اصل اسلامی عوامی حکومت (جسماں اظہار رائے تے عقیدہ دی آزادی تے مطلق العنانیت توں رہایی ہو) دی طرف لوٹاں۔[66] اس دے باوجود انہاں دے نظریات وچ نظام خلافت دی دوبارہ احیاء دا کدرے اشارہ نئيں ملدا اے۔ جدوں کہ اخوانالمسلمین مصر دے سربراہ حسن البنّا (۱۳۲۴ـ۱۳۶۸/ ۱۹۰۶ـ۱۹۴۹)، دے نظریات وچ کِسے دوسری شکل وچ نظر آندا اے۔ حسن البنا اگرچہ خلافت نوں ارکان دین اسلام تے وحدت اسلامی دی اساس سمجھدے سن، اس لئی نظام خلافت دے دینی کردار دے احیاء دی تاکید کردے سن ۔[67]
اسلامی تریخ وچ چند ہور خلافتاں دا تذکرہ وی آندا اے۔ انہاں وچ اندلس دی خلافت امویہ، مصر دی خلافت فاطمیہ تے مراکش دی خلافت موحدین قابل ذکر نيں۔ مگر ایہ خلافتاں اک مخصوص علاقے تک محدود رنيں۔ اندلس دی اموی خلافت عبدالرحمن اول نے 138ھ وچ قائم کیندی سی جو دراصل بادشاہت سی۔ اس دا خاتمہ 1037ء وچ المعتز باللہ دے عہد وچ ہويا۔ فاطمی خلافت المہدی نے 377ھ وچ قائم ورگی۔ اس دا خاتمہ خلیفہ ابو الحمد عبد اللہ دے عہد وچ 656ھ وچ ہويا۔ خلافت موحدین دے بانی دراصل معروف عالم دین ابن تومرت سن اُتے اس دے پہلے حکمران عبد المومن سن جو 1145ء وچ مسند اقتدار اُتے بیٹھے۔ اس خلافت دا خاتمہ 1269ء وچ ادریس ثانی دے دور وچ ہويا۔
عثمانی خلافت دے ختم ہونے دے بعد، بعض افراد تے تحریکاں دوبارہ توں اسلامی خلافت نوں زندہ کرنے دی کوشش وچ لگ گئے۔ بنگلہ دیش وچ «حافظی حضور» نے اپنی وسیع سیاسی تے مذہبی سرگرمیاں دے نال نال تحریک خلافت توں مشابہ ايسے ناں توں اک تحریک دی بنیاد رکھ کرخلافت نوں احیاء کرنے دے درپے ہوئے۔۱۳۶۰ہ۔ش/ ۱۹۸۰م دی دہائی وچ «مشترک مجلس عمل» دے ناں توں اک یونین تشکیل ہوئی جسماں چند اسلامی گروہ شامل سن، بنگلہ دیش دی سیاست وچ اس فعال تحریک دا حضور، حافظی حضور تے اس دے حامیاں تے بنگلہ دیش دی حکومت وقت دے نال داخلی وسیع تنازعات دا باعث بنا تے اس تحریک دے سرگرم کارکناں دی گرفتاری تے خود حافظی حضور گھر وچ محبوس ہوگئے تے تنظیم دی سرگرمیاں وچ محدودیت دا باعث بن گیا۔[68] اک ہور تحریک، ۱۳٧۰ہ۔ش/۱۹۹۰م دی دہائی وچ ترکی دے عالم دین جمالالدین بن رشید کابلان (خوجا اوغلو) دی طرف توں حکومت خلافت دی تشکیل دا اعلان تنہاترین اسلامی مشروع حکومت دے عنوان توں سی ایہ حکومت اہل سنّت دی فقہ دے خلافت دے بارے وچ قدیمی مبانی دے مطابق عصر جدید دے تقاضاں نوں مدنظر رکھ دے تشکیل دتا سی۔[69] کابلان دا نظریہ تقریباً سنہوری دا نظریہ ہی سی اس فرق دے نال کہ اوہ سنہوری دے برخلاف خلیفہ نوں نہ صرف اک تشریفاندی منصب سمجھدے سن بلکہ مقام عمل وچ جہان اسلام دا عالیترین منصب وی سمجھدے سن ۔ تے بیعت دی سنت نوں دوبارہ زندہ کرنا، تے اسلامی آثار جداں میلادی تریخ دے بجائے تریخ ہجری تے اسلامی احکام نوں جاری کرنے اُتے تاکید کردے سن ۔ اس دے علاوہ خلافت دے معنوی مرکز نوں استانبول وچ ہونے اُتے اصرار وی کردے سن ۔[70] داعش دا گروہ اسلامی خلافت نوں ایجاد کرنے دے جدیدترین داعویداراں وچوں اے۔
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.