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contre-culture apparue entre la fin des années 1970 et le début des années 1980 au Royaume-Uni De Wikipédia, l'encyclopédie libre
Le mouvement gothique est un courant de contre-culture apparu entre la fin des années 1970 et au début des années 1980 au Royaume-Uni, dans le sillage du mouvement musical post-punk.
Il s'est en partie inspiré du cinéma expressionniste allemand, du fantastique et du roman gothique. Le mouvement et son esthétique se sont propagés sous des formes diverses en Europe et aux États-Unis.
À la fin des années 1960, Lou Reed et son groupe The Velvet Underground insufflent un côté sombre dans leur musique qui les distingue alors nettement du mouvement hippie. Lorsque Lou Reed commence sa carrière solo quelques années plus tard en 1972, le mouvement glam rock est en pleine ascension en Angleterre avec comme figures de proue Marc Bolan et David Bowie. Ces deux derniers chanteurs se crêpent les cheveux et se maquillent, anticipant le look punk qui apparaîtra dès 1976. Parallèlement à ce courant glam et dans une démarche très différente, la chanteuse d'origine allemande Nico reçoit le qualificatif « gothique » par la presse[1] dès 1971[2].
Mais pour le critique Simon Reynolds, Alice Cooper est le « véritable parrain » du rock gothique de par « la théâtralité et l'humour noir » qu'il utilisait dès le début des années 1970[3].
Après l'explosion du mouvement punk en 1976 et 1977 sont apparus au Royaume-Uni des groupes étant à la fois influencés par ce mouvement mais aussi par le rock tourmenté de la fin des années 1960, celui du Velvet Underground, des Doors et des Stooges. Ces nouveaux groupes post-punk mélangent l'urgence du punk avec une recherche musicale plus poussée, expérimentant dans des directions nouvelles. Les deux principaux sont Siouxsie and the Banshees et Joy Division, ils ont émergé grâce au punk. Joy Division ont cité le premier album de Siouxsie and the Banshees The Scream comme « une de nos grosses influences [...] pour la façon inhabituelle de jouer de la guitare et de la batterie »[4].
Le terme gothique est employé dans la presse anglaise comme un « terme abusif », pour parler du groupe Bauhaus qui est apparu sur la scène musicale trois années plus tard en 1979[5]. Les formations The Cure[6], Birthday Party[7], Killing Joke et Virgin Prunes, vont adopter ce genre dès 1980. On ne parle pas encore de musique « gothique », bien que ce terme ait été ponctuellement employé par des journalistes pour qualifier la musique de ces groupes et celle de Joy Division ou Siouxsie and the Banshees, mais pour certains de « cold wave ».
Durant cette période, certains groupes adoptent un style, une apparence et des thèmes semblables qui seront qualifiés plus tard de « gothiques » par leur noirceur et leur théâtralité. En février 1981, l'adjectif gothique apparaît pour la première fois dans le titre d'un article intitulé The Face of punk gothique, publié dans le magazine musical anglais Sounds[8]. À l'apogée de cette scène, le critique Paul Rambali rappelle dans le magazine The Face qu'il y avait « plusieurs caractéristiques gothiques fortes » dans la musique de Joy Division[9].
En 1983, le NME publie en février un numéro spécial sur un nouveau genre musical coïncidant avec l'arrivée de nouveaux groupes. Leur style est exclusivement centré sur une musique sombre. Le groupe Southern Death Cult est mis en avant dans cet article. La scène gothique va regrouper les formations The Sisters of Mercy, Play Dead et Specimen. Leur ascension coïncide avec l'ouverture du club Batcave à Londres (avec comme figures connues Nick Cave et Marc Almond). En France, des soirées Sébales ont lieu à Paris (à l'Opera Night le jeudi soir). La majorité de ces groupes a pour originalité de jouer sans batteur ; ils utilisent à la place une boite à Rythme. Ce sera notamment le cas des March Violets, Red Lorry Yellow Lorry, Skeletal Family et des Cocteau Twins. Le label de ces derniers, 4AD, signe plusieurs groupes comme Dead Can Dance, Clan of Xymox, This Mortal Coil, Pale Saints ou Ultra Vivid Scene. Vers la même période apparaît, en Californie, une scène « death rock », pendant américain du rock gothique britannique, avec en tête de file, Christian Death. Le terme « batcave » est alors le plus employé pour désigner les groupes du mouvement.
Après avoir été appliqué d'abord pour qualifier une musique, puis pour qualifier les groupes qui la pratiquaient, le terme « gothique » finit par être donné aux personnes suivant ces groupes. À la fin de l'année 1983, le mouvement gothique a son existence propre. Il devient indépendant du punk. L'attribution du nom « gothique » à cette scène permet d'attirer un public plus important, réceptif à ce type de musiques.
L'année 1985 marque un tournant au Royaume-Uni, avec la séparation de plusieurs groupes comme UK Decay, Sex Gang Children ou de Southern Death Cult (qui se renomme The Cult). Plusieurs formations plus rock arrivent sur le devant de la scène avec notamment The Mission[10] ou Fields of the Nephilim. D'autres groupes des premiers temps évoluent vers des directions plus pop ou new wave, comme Siouxsie and the Banshees et The Cure. Le groupe Birthday Party séparé, leur chanteur Nick Cave évolue désormais avec Nick Cave and the Bad Seeds, vers un côté plus blues tout en gardant un attrait pour le catholicisme et ses symboles religieux. Dans ses textes, Nick Cave continue de s'intéresser à la bible et à la notion de péchés.
Il émerge également à cette période des groupes produisant une musique lyrique et mélancolique, souvent inspirée de world music et de poésie romantique. Dead Can Dance et This Mortal Coil commencent alors à avoir plus de succès.
La deuxième moitié de la décennie 1980 assiste à un déclin du mouvement gothique au Royaume-Uni, certainement imputable à un manque de créativité des groupes restant en activité, malgré quelques sursauts ponctuels comme le remix de Temple of Love des Sisters of Mercy avec la participation de Ofra Haza. À la fin de la décennie 1980 et au début des années 1990, l'Allemagne qui, jusqu'ici, n'avait produit que peu de groupes d'importance (hormis entre autres Xmal Deutschland, Malaria!), voit surgir une vague de nouveaux artistes (et leur public) qui sera cataloguée sous le vocable « dark wave », sans toutefois que celui-ci ne revête une identité artistique particulière.
Dans ce mouvement, certains demeurent (tout d'abord) dans la droite ligne du rock gothique le plus orthodoxe comme Love Like Blood ou Garden of Delight alors que d'autres teintent leurs racines gothiques d'electro et de musique industrielle (Project Pitchfork, Deine Lakaien, Girls Under Glass). Le groupe emblématique de ce véritable « revival » de la scène gothique : Das Ich, projet électronique puisant son inspiration dans la culture allemande, utilisant entre autres des références bibliques (Kain und Abel, Jericho) ou philosophiques (Die Propheten, Gottes Tod).
À la fin des années 1980, l'avènement de la techno rend dépassé tout mouvement ou référence apparentés au rock, les reléguant du devant de la scène à l'état de scènes alternatives, les disques deviennent plus difficiles à trouver, les concerts sont plus rares et les salles plus petites.
L'avènement de l’électronique à l’esprit gothique a ensuite évolué. Grâce à l’héritage culturel et musical du rock indus, des groupes allemands tels que Diary of Dreams renversent l’innocence figée du mouvement techno. Depuis la deuxième moitié des années 2000, à en croire le nombre de soirées dédiées et le nombre de formations musicales, l’électro défigurative ou l'électro gothique est très appréciée de la nouvelle génération, dite aussi « Cyber » du mouvement gothique. Quelques groupes tels que EXT!ZE, X-RX, Noisuf-X, Detroit Diesel ou encore Suicide Commando se sont établis comme groupes phares de la sous-culture cyber-gothique.
Parmi les constantes esthétiques du mouvement on observe l'usage du noir. Il s'agirait notamment de symboliser la marque du passage du temps, une sorte de mélancolie éternelle, la prégnance du romantisme noir, l'époque médiévale, victorienne ou encore l'imaginaire fantastique. Les symboles fréquents sont le corbeau (liberté, solitude)[11], la chauve-souris (romantisme noir).
Dans les canons de l'esthétique gothique, la vision du corps est fréquemment transfigurée. Il existe une forme d'idéalisation esthétique corporelle qui fait que le corps devient un lieu de recherche artistique à part entière. Ce qui est mis en valeur dans cette vision du corps est souvent en rupture avec les canons de la société. Tout est entretenu au millimètre près: coiffure, maquillage, vêtements, bijoux. L'humain devient une œuvre d'art en perpétuelle mutation.
Stricto sensu le gothique au cinéma fait référence à un sous genre du cinéma fantastique qui prend son essor avec les films produit par la Hammer. Quelques films comme le Nosferatu de Murnau, et les classiques du film d'horreur de la Universal sont considérés comme les précurseurs de ce genre. Terence Fisher réalise plusieurs classiques du gothique britannique sur les thèmes de Dracula et Frankenstein. Aux États-Unis, cette tendance est représentée par Roger Corman qui adapte les nouvelles d'Edgar Poe, en Italie Mario Bava poursuit cette esthétique du film d'horreur, en mettant en vedette Barbara Steele. Dans les années 1970 le genre décline pour laisser place au giallo, puis au gore et au slasher. Dans les années 1990 Tim Burton renouvelle le genre en lui rendant hommage, avec notamment le film Batman : Le Défi dont la chanson originale Face to Face, avait été confiée à Siouxsie and the Banshees, à la demande expresse du réalisateur[12].
Artistes appréciés[Par qui ?][pourquoi ?] bien que n'ayant pas de lien direct avec le mouvement :
Dans ses fondements, le mouvement gothique n'a aucun lien direct avec une religion en particulier. S'il n'est pas rare de rencontrer des gothiques se réclamant d'une confession religieuse, on observe généralement une attitude assez critique vis-à-vis des religions établies. L'agnosticisme et l'athéisme sont des tendances fortement représentées[citation nécessaire].
Aussi, malgré des similitudes esthétiques avec les groupes de black metal qui peuvent dans certains cas être apparentés au satanisme, le mouvement gothique ne saurait y être assimilé[13], ce qui n'empêche pas pour autant que certains gothiques puissent se réclamer du satanisme de façon individuelle. Cet amalgame est dû au fait que les deux mouvements, détournent des symboles religieux et spirituels.
Dans les deux cas, ce détournement de symboles, souvent judéo-chrétiens (crucifix, soutane, étoile de David) est fréquemment présenté comme étant une forme de critique de ces dogmes. Certains gothiques (ou assimilés) se passionnent pour l'ésotérisme et/ou l'occultisme. Il est donc possible de rencontrer des individus ayant développé des croyances bien spécifiques, comme la wicca ou entrant dans le domaine du paganisme.