Syrisch-Maronitische Kirche von Antiochien
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Die Syrisch-Maronitische Kirche von Antiochien (reichsaramäisch ܥܕܬܐ ܣܘܪܝܝܬܐ ܡܪܘܢܝܬܐ ܕܐܢܛܝܘܟܝܐ ʿīṯo suryaiṯo māronaiṯo d’anṭiokia, auch maronitisch-katholische Kirche) ist eine mit Rom unierte, christliche Kirche, die den römischen Papst als Oberhaupt anerkennt. Die Mitglieder der Kirche werden Maroniten (ܡܪܘܢܝܶܐ Moronoye, arabisch موارنة, DMG Mawārina, ) genannt. Die Maroniten bilden eine der größten und ältesten Religionsgemeinschaften im Libanon, ihre Kirchensprache ist das Westsyrische.
 Wappen des Maronitischen Patriarchats | ||
| Basisdaten | ||
| Jurisdiktionsstatus | Patriarchatskirche | |
| Ritus | westsyrisch | |
| Liturgiesprache | Altsyrisch-aramäisch, Arabisch | |
| Gründungsdatum | 7. Jahrhundert (uniert seit 1182) | |
| Sitz | Bkerke | |
| Hierarch | Maronitischer Patriarch von Antiochien und des ganzen Orients Béchara Pierre Raï | |
| Statistik | ||
| Jurisdiktionen | 28 | |
| Gläubige | 3.381.733 | |
| Bischöfe | 41 | |
| Pfarreien | 1033 | |
| Diözesanpriester | 876 | |
| Ordenspriester | 483 | |
| Ständige Diakone | 61 | |
| Ordensbrüder | 690 | |
| Ordensschwestern | 1136 | |
| Stand: 2013[1] | ||
Die Gründung und den Namen ihrer Kirche führen die Maroniten auf den heiligen Maron, einen syrisch-aramäischen Mönch, zurück. Sie sehen sich durch den Bischofssitz von Antiochien in apostolischer Sukzession.
Die Maroniten sprachen ursprünglich Syrisch-Aramäisch und entstanden im 7. Jahrhundert als eine Abspaltung der syrisch-orthodoxen Kirche von Antiochien. Ihr Name geht auf den heiligen Maron (arabisch مارون, DMG Mārūn, lat. Maro, syrisch Maron) zurück, der als Mönch am unteren Orontes (heute Syrien) lebte.
Als Anhänger des Monotheletismus wurden sie 681 nach dem Dritten Konzil von Konstantinopel als Ketzer exkommuniziert. Der Monotheletismus besagte, dass Jesus Christus zwar eine göttliche und eine menschliche Natur, aber nur einen göttlichen Willen besitzt; er stand theologisch zwischen dem Monophysitismus und der auf dem Konzil von Chalcedon festgelegten Zweinaturenlehre Christi, dem traditionellen Bekenntnis der oströmischen Reichskirche, wie der heutigen katholischen, orthodoxen und reformatorischen christlichen Kirchen und sollte nach den letztlich erfolglosen Plänen des Kaisers Herakleios der Reintegration der monophysitischen Kirchen der Armenier, Syrer und Kopten in die Reichskirche dienen. Seit der Annäherung der Maroniten an die römisch-katholische Kirche im 12. Jahrhundert haben die Maroniten die monotheletische Doktrin aufgegeben.
Justinian II. unterlag 694 im Kampf gegen die Maroniten, die dadurch ihre Eigenständigkeit bewahren konnten. In den folgenden Auseinandersetzungen im Jahr 707 mit dem islamischen Kalifen al-Walid I. wurden sie in die Berggebiete vertrieben und mussten 759 eine Niederlage gegen die abbasidischen Besatzer hinnehmen.
Nach Zerstörung des Klosters des Hl. Maroun durch syrische Muslime flüchteten sie im 10. Jahrhundert unter Führung des Patriarchen Johannes Maroun I. in den Libanon, wo sich das maronitische Christentum auch unter der ansässigen griechischen, phönizischen und arabischen Bevölkerung ausbreitete. Die Berge des Libanongebirges zwischen Tripoli und Beirut und die davorliegenden Ortschaften an der Mittelmeerküste stellen bis heute das einzige größere zusammenhängende Gebiet in der arabischen Welt dar, in der sich noch eine fast ausschließlich christliche Bevölkerung halten konnte.
Im 12. Jahrhundert stellten sich die Maroniten auf die Seite und unter den Schutz der Kreuzritter. Aus dieser Begegnung stammt auch ihre Bindung im Jahre 1182 an die römisch-katholische Kirche. Diese Unterstützung wurde von den Mameluken nach dem Abzug der Kreuzritter geahndet: Maroniten, aber auch Drusen und Schiiten erlebten eine Zeit militärischer Verfolgung. Dennoch gelang es den Maroniten, ihre Verbindung zur katholischen Kirche aufrechtzuerhalten und auszubauen. Im Jahr 1445 bekräftigten sie auf dem Konzil von Florenz ihren Anschluss und gelten seitdem offiziell als „mit Rom unierte Ostkirche“. Sie bilden die einzige Kirche ihres Zweiges, die sich als Ganze dem Papst unterstellte.
Im Osmanischen Reich konnten die Maroniten ihre Autonomie in den entlegenen Gebirgsgegenden bewahren, zum Teil in Kooperation mit drusischen Feudalherren wie dem Emir Fachr ad-Dīn II. Im Emirat Libanonberg 1585–1635 konnten Drusen und Maroniten weitgehende Selbständigkeit für die Regionen des Libanongebirges unter Ausschluss der Küstenstädte erreichen. Dank der hervorragenden Beziehungen der Maroniten zu Europa, vor allem zu Frankreich und Italien, erlebte der Libanon in dieser Zeit eine kulturelle Blüte. Unter anderem führten maronitische Mönche die ersten arabischen Druckerpressen ein, im islamischen Raum wurde bis 1729 Arabisch ausschließlich mit der Hand geschrieben. Am Bosporus betrachtete man diese kulturell fortschrittliche Entwicklung mit Argwohn, der osmanische Gegenschlag gipfelte in der Hinrichtung des Emirs in Konstantinopel. Frankreich stellte 1638 alle Katholiken (und damit auch die Maroniten) des Osmanischen Reiches unter seinen Schutz. Dennoch wurde der Libanon bis Ende des 18. Jahrhunderts osmanisch verwaltet. Erst infolge von Napoleons Ägyptenfeldzug gelang es den Emiren des Libanon, wieder eine Autonomie zu erlangen, die bis in die 1840er Jahre bestand. Im 17. Jahrhundert hatte die Schihab-Dynastie das Emirat von den Maans geerbt, die Schihabs waren im 10. Jahrhundert in den Libanon gekommen und waren ursprünglich sunnitische Muslime vom Stamme der Koreischiten in Mekka. Der Emir Baschir Schihab II., der Anfang des 19. Jahrhunderts den Libanon von seiner prachtvollen Residenz, dem Palast Beit ed-Din, aus regierte, ließ sich und seine Familie heimlich maronitisch taufen, ein im Orient auch heute noch ungewöhnlicher Vorgang. Von Emir Baschir II. stammte der Kommandeur der auf alliierter Seite mit de Gaulle und Eisenhower im Mittelmeerraum 1942–1945 kämpfenden libanesischen Streitkräfte und spätere Staatspräsident Fuad Schihab ab.
Mitte des 19. Jahrhunderts ging das Emirat Libanonberg im Zuge des Konflikts zwischen Muhammad Ali in Kairo und der osmanischen Führung in Konstantinopel unter. Frankreich und Großbritannien, die versuchten, die Schwächung des Osmanischen Reiches zu nutzen, um ihr eigenes Einflussgebiet auszudehnen, stachelten Maroniten und Drusen im Libanon gegeneinander auf. Diese Zeit wird eindrücklich im Roman Der Felsen des Tanios von Amin Maalouf dargestellt, der in Frankreich mit dem Prix Goncourt ausgezeichnet wurde.
Anschließend an den Bürgerkrieg im Libanongebirge 1860, bei dem insgesamt 20.000 Christen in Syrien und dem Libanon ums Leben kamen, setzten Frankreich und Großbritannien die Autonomie der Provinz Libanonberg durch, die erheblich kleiner als der heutige Libanon war. Infolge dieses Schritts wurde der Libanon selbständig von einem osmanischen Gouverneur verwaltet, der in der Regel Christ war, meist ein aus der osmanischen Führungselite in Konstantinopel stammender katholischer Armenier. Die Autonomie des Libanon wurde von einer europäischen Kommission überwacht. Zu Beginn des Ersten Weltkrieges wurde diese selbständige Verwaltung abgeschafft und der Libanon unter türkische Militärverwaltung gestellt. Der letzte osmanische Zivilgouverneur wäre beinahe selbst Opfer des Völkermords an den Armeniern geworden und entkam in letzter Minute nach Italien. Durch die alliierte Seeblockade und Requirierungen von Lebensmitteln der im Libanon operierenden deutschen und türkischen Heeresverbände kam es zu Hungersnöten und Seuchen, in deren Folge ca. 100.000 der damals im Libanon lebenden 450.000 Menschen, vor allem maronitische Christen, umkamen. Während des Ersten Weltkrieges sahen die mit der Türkei verbündeten deutschen Stellen dem Schicksal der libanesischen Christen weitgehend tatenlos zu. Einzelne deutsche Politiker wie der katholische Zentrumspolitiker Matthias Erzberger engagierten sich für die Christen im Osmanischen Reich. Hingegen kam es vor allem in den USA zu Protestaktionen, die unter anderem von libanesischen Emigranten wie Khalil Gibran organisiert wurden. Viele Maroniten wanderten in dieser Zeit aus, vor allem in die USA, nach Kanada, Lateinamerika, Australien und Südafrika.
Nach dem Ersten Weltkrieg übernahm Frankreich das Völkerbundmandat für Syrien und Libanon. Der Selbstverwaltung der Maroniten seit 1920 folgte dann ihre konstitutionell gesicherte Rolle im unabhängigen Libanon. Im Nationalpakt von 1943, der 1989 durch das Abkommen von Taif modifiziert wurde, wurden 23 der insgesamt 128 Sitze im Parlament den Maroniten zugewiesen; der Staatspräsident, der allerdings eine hauptsächlich repräsentative Funktion wahrnimmt, muss traditionell ebenfalls ein Maronit sein.
Im libanesischen Bürgerkrieg unterstützten die meisten maronitischen Familienclans das rechte, von der Kataeb angeführte pro-westliche Lager, einzelne „linke“ Maroniten, vor allem Mitglieder der kommunistischen Partei, kämpften aber in den ersten Bürgerkriegsjahren auf Seiten des „linken“ Lagers und der Fatah. Speziell nach der Ermordung von Kamal Dschumblatt, neben Jassir Arafat Kopf des „linken“ Bürgerkriegslagers im Libanon, wandelte sich der „politische“ aber zunehmend in einen „ethnisch-religiösen“ Krieg, infolgedessen auch maronitische Familien, die bis dato die sozialistische PSP von Kamal Dschumblatt unterstützt hatten, von deren überwiegend drusischen Milizen aus dem Schuf vertrieben wurden und zum Teil grausamen Massakern zum Opfer fielen. Bereits Ende der 1970er-Jahre kam es daneben zu blutigen Auseinandersetzungen zwischen rivalisierenden maronitischen Familienclans, bei denen zum Teil ganze Familien der Clanchefs (Tony Frangieh, Dany Chamoun) von der „Konkurrenz“ brutal ermordet wurden. Speziell in der letzten Phase 1985 bis 1990 wandelte sich der Bürgerkrieg dann zunehmend in einen Konflikt um den Einfluss Syriens, bei dem es zum Schluss nach dem Ende der Amtszeit des maronitischen Präsidenten Amin Gemayel zu einer endgültigen Spaltung des maronitischen Lagers kam, mit schweren Kämpfen zwischen den Armeeeinheiten des maronitischen Generals Michel Aoun gegen die aus der Kataeb entstandene und von Samir Geagea angeführte maronitische Miliz Forces Libanaises, denen tausende von Zivilisten in den christlichen Gebieten des Libanon zum Opfer fielen. Im Libanon ist diese schreckliche Phase der eigenen Geschichte bis heute weder historisch noch juristisch ausreichend aufgearbeitet worden.
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Das Kirchenoberhaupt der Maroniten, seit 2011 Béchara Pierre Raï, trägt den Titel Maronitischer Patriarch von Antiochien und des ganzen Orients. Sein Sitz ist in Bkerké im Libanon.
Die Bezeichnung Mar bedeutet „Herr“ auf syrisch (vgl. französisch Monseigneur). In der gesamten syrischen Tradition wird die Bezeichnung ebenfalls an Heilige gegeben. Der erste Patriarch war Johannes Maroun I. (687–707).
Die maronitischen Patriarchen tragen seit dem Mittelalter immer den Beinamen Boutros als zweiten Vornamen, der übersetzt Petrus bzw. Peter bedeutet, als Reverenz an Petrus, den Gründer der Kirche von Antiochien. Sie müssen nach ihrer Wahl vom Papst in Rom bestätigt werden.
Die Bezeichnung Patriarch von Antiochien wird ebenfalls von vier anderen Kirchen beansprucht, nämlich von der
Trotz ihrer katholischen Bindung haben die Maroniten ihre eigene Hierarchie und eine ostkirchliche Liturgie. Diese rühren von dem Ursprung der Maroniten in der westsyrischen antiochischen Tradition her. Die liturgische Sprache ist die syrische Sprache, ein aramäischer Dialekt. Priester dürfen verheiratet sein; der Zölibat wird nur von Priestern verlangt, die bei der Weihe noch ledig sind.
Für die maronitischen Christen in Westeuropa und Nordamerika ist der Bischof der maronitischen Diözese Notre-Dame du Liban mit Sitz in Paris zuständig. Bis Mai 2024 war dies Nasser Gemayel. Seit 1584 gibt es in Rom das Päpstliche Maronitische Kolleg für Seminaristen und Priester der Maronitischen Kirche.
Der Gottesdienst der Maroniten ist im Wesentlichen eine Variante des Antiochenischen Ritus. Die ältere Überlieferung zeigt eine besondere Nähe zur Liturgie der Syrisch-Orthodoxen Kirche.
Die Maroniten gehören seit 1580/1596 fest zur Römisch-katholischen Kirche und unterliegen somit auch dem Einfluss lateinischer Riten.[2] Sie nennen ihren Ritus aber weiterhin bewusst syrisch-maronitisch, um ihre Verwurzelung im gemeinsamen Erbe aller syrisch-antiochenischen Kirchen zu unterstreichen.[3] In der Gegenwart ist man bemüht, die Besonderheit eines maronitischen Ritus zu unterstreichen und zugleich die Grundsätze der römisch-katholischen Liturgiereform des Zweiten Vatikanischen Konzils zu realisieren.
Die Messordnung der syrisch-maronitischen Kirche besteht aus fünf Teilen:
Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurde die Messordnung dahingehend verändert, dass es nun ein umfangreiches Textangebot gibt und die aktive Teilnahme der Gläubigen ermöglicht wird.[3] Am ersten Novembersonntag 1992 trat eine neue Leseordnung in Kraft.[3]
Der Verkündigungsschwerpunkt im Wortgottesdienst der Eucharistiefeier orientiert sich nun mehr am Kirchenjahr und nicht mehr wie früher am Heiligenkalender.[3]
Das Liturgische Jahr gliedert sich in Weihnachtszeit, Theophanie-Zeit, Fastenzeit und die Wochen der Leiden, Osterzeit, Zeit nach Pfingsten und die Zeit nach dem Kreuzfest.[3]
Nach Angaben der Maronitischen Kirche gibt es weltweit etwa 6 Millionen Maroniten.
Die arabischsprachige Mehrheit lebt im Nahen Osten. Die größte Gruppe von etwa 1.000.000 findet sich im Libanon; dort bilden sie fast ein Drittel der Bevölkerung und stellen nach der libanesischen Verfassung den Präsidenten. Daneben leben etwa 424.000 Maroniten in Syrien (Stand 2005); diese unterstehen den Erzeparchien Aleppo und Damaskus bzw. der Eparchie Latakia.
Die Erzeparchie Zypern wird allgemein auf Wanderbewegungen im Zuge der Kreuzzüge zurückgeführt. Ihre Mitglieder sind stark in das politische und soziale Leben Zyperns integriert.
Im späten 19. und im 20. Jahrhundert gründeten emigrierte Maroniten Gemeinden in Europa (vor allem in Frankreich), Nord- und Südamerika.
Viele Maroniten sehen sich als Nachfahren der Phönizier, siehe Phönizianismus. Ähnliche Strömungen gibt es unter den Angehörigen der Assyrischen Kirche des Ostens, die sich als Assyrer betrachten, ebenso unter den Angehörigen der chaldäisch-katholischen Kirche, die sich als Chaldäer betrachten, und unter den Angehörigen der syrisch-orthodoxen Kirche, die sich als Aramäer bekennen. Ein ähnliches Phänomen gibt es auch unter den koptisch-orthodoxen Christen Ägyptens, welche sich (statt der Benennung als Araber) lieber als Kopten bezeichnen.
Seit 2003 gibt es in Deutschland (Frankfurt, Hannover, Hamburg, Bremen, Berlin, Düsseldorf) sowie in Österreich (Wien) maronitische Gemeinden. Zu den, je nach Ort, einmal oder zweimal im Monat stattfindenden Gottesdiensten kommen auch Christen anderer orientalischer Kirchen. 2005 gab es rund 6.000 Maroniten in Deutschland.[4]
Von römischen Päpsten wurden drei maronitische Heilige, die bereits seit langem fester Bestandteil libanesischer Volksfrömmigkeit sind, offiziell kanonisiert:
Zwischen 1620 und 1665 hatten sich im Libanon die Kapuziner, Karmeliten und Jesuiten angesiedelt.[5] Bis dahin gab es zahlreiche maronitische Einzelklöster und Einsiedeleien, die die alten monastischen und eremitischen Traditionen pflegten. Einzelne Maroniten hatten sich den lateinischen Ordensgemeinschaften angegliedert und so kam es auch zu Ordensgründungen nach dem westlichen Muster der katholischen Ordensinstitute. Zum Ende des 17. Jahrhunderts gründeten drei Maroniten aus Aleppo die erste „Libanesische Kongregation“. Seit 1706 bestand sie unter dem Namen „Libanesischer Maronitischer Orden – Baladiten“, die Mitglieder legten sich eigene Statuten zu und wirkten nach den Antoniusregeln. Sie waren auch im Besitz des Marienklosters in al-Luwayza, in dem 1736 die „Libanesische Synode“ stattfand.[6]
Die als Baladiten bekannten Mönche waren in Städten, aber überwiegend auf dem Land, sesshaft. 1747 bildete sich hieraus die Kongregation der aleppinischen Antonianer, die seit 1969 die Bezeichnung „Maronitischer Orden der Seligen Jungfrau Maria“ führte und heute unter dem Namen „Mariamitischer Maroniten-Orden“ bekannt ist. Hieraus hatte sich 1736 auch ein weiblicher Zweig gebildet. Aus der um 1765 gegründeten Libanesischen Kongregation war eine weitere Gruppe hervorgegangen, die zunächst als „Antonianer vom Kloster Mar Ischaya (Jesaja)“ und später als „Maronitische Antonianer“ bekannt wurde. Eine weitere Ordensgemeinschaft entstand im 19. Jahrhundert, die heute als „Kongregation der libanesisch-maronitischen Missionare“ bekannt ist.[7]
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