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儒教概念 来自维基百科,自由的百科全书
孝、孝道或孝悌在儒家、中國佛教和道教[1]的倫理觀念中,是尊重父母、長輩和祖先的美德。 《孝經》在(中國)歷史上一直是儒家「孝道」概念的權威來源;這本書據稱是儒家重要創始人孔子和他的學生曾子之間的對話,講述瞭如何利用孝道的原則建立一個理想的社會。孝道是儒家人群倫理的核心概念之一。
對該概念的常見理解有:對父母好、照顧父母;以良好的品行,不僅對父母,而且在家庭之外,為父母和祖先帶來正面名聲;對父母與長輩表達愛意、尊重和支持;對父母與長輩表現出符合社會規範的禮儀;確保男性繼承人;維護兄弟之間的兄弟情誼;明智地向父母提出建議,包括勸阻他們遠離道德上的不義;對父母的疾病和死亡表示悲傷,並在他們死後埋葬其遺體等,並進行祭祀。
孝道在中國和其他東亞文化中被認為是一種重要的美德之一,也是許多故事的主要主題。此類故事最著名的合集之一是《二十四孝》;這些故事描寫了一些人物實踐孝道的過程樣貌。中國歷來有多種宗教信仰,但孝道幾乎為不同信仰所共同擁戴。歷史學家 Hugh D.R.貝克稱尊重家庭是大多中國文化的共同要素。[2]
孝的一般表現為孝順[3]、孝敬、孝養、孝承等。孝指為了回報父母的养育,而對父母的肯定,從而尊重父母的指令,基本上不違背父母的意愿行事[4]。但若父母行為有所偏差時,就應規勸,不可盲從父母的命令,以免陷父母於不義。
儒家《孝經》開宗明義章曰:「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也;立身行道,揚名於后世,以顯父母,孝之終也。」,由此可見中華文化孝的觀念不止於孝敬父母而已,孝敬是孝道的開始。《孝经·諫諍章第十五》:“當不義,則子不可以不爭於父,臣不可以不爭於君。故當不義則爭之,從父之令,又焉得為孝乎?”。《廣至德章·第十三》:“教以孝,所以敬天下之為人父者也;教以悌,所以敬天下之為人兄者也;教以臣,所以敬天下之為人君者也。”
《论语》中,子夏向孔子请问什么是孝。孔子说:晚辈常保恭敬和悦的神色是最难做到的[5]。“孝”字在《论语》中,一共见于14章。其中为孔子所言,且与孝的定义有关者,共有5章。
道家《莊子·天運》孝的觀念:“以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,以忘親難;忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。”老子在《道德经》提到:“六亲不和有孝慈”,“绝仁弃义,民复孝慈”。
印度及其他亚洲地区也有类似的伦理概念,另外孝敬还可以推广为一般对年长的人的尊敬和和顺,比如对媳妇对公婆,对长辈亲戚(比如姑、伯、舅、姨等)等。
“孝”是儒学伦理道德的核心内容之一。孔孟时期,出现了假托孔子之言,阐发儒家孝道观的经典著作《孝經》。历代儒学之士都大力宣扬孝道,帝王也利用孝道来为自己的统治服务,常宣称「以孝治天下」。“孝”被古代帝王利用来为他们的统治服务。这样,“孝”就由道德范畴扩展到了政治范畴。《孝经》开篇即有:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。《大雅》云:‘无念尔祖,聿修厥德。’”,阐明了通过“事君”而达到“立身”的孝道,才是宣扬孝道的真正目的。《大学》的“八目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《大学》载:“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平……所谓治国必先齐其家,其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国;孝者,所以事君也,……”统治者利用孝道来教化百姓,就是修其身的过程。向广大民众宣扬孝行,就是希望以此影响人们,以齐其家。而这两项措施最终都是为了达到治国平天下的目的。[6]
元代典籍《二十四孝》的故事大都取材于西汉经学家刘向编辑的《孝子传》,也有一些故事取材《艺文类聚》、《太平御览》等书籍,但不少是泯灭人性,不盡情理的愚孝,且含有大量迷信色彩和佛教因果论的思想。漢朝以後開始強調“忠臣必於孝子之门”[7]。梁元帝有《上忠臣传表》:“资父事君,实曰严敬,求忠出孝,义兼臣子。”梁元帝也寫過《孝德传》。唐代贺知章也依此例撰寫過《孝德传》,他提到過沈景筠一代孝子,“事亲至孝,其母畏雷,每潮雨至,则焚香拜祝,真诚格天,迅雷不作。”後來他的母親去世後,每雷发,则奔墓前号哭云:“景筠在此”。
以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,以忘親難;忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。