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馬來西亞華人喪禮(俗稱「白事」)是華人傳統文化的四大家禮,特徵在於「重孝道、明宗法、顯等級、隆喪厚葬」,它現在結合了儒家、道教、佛教、民間信仰、擇日占星和風水地理的文化色彩,也因不同的宗教、籍貫和地區,衍生出不同的習俗與禁忌。[1][2]
馬來西亞華人(包括馬來亞華人、沙巴華人和砂拉越華人)是馬來西亞的第二大民族,根據2016年的估計約有7,417,800人口,占總人口的23.4%,主要分佈在馬來亞半島西海岸的雪隆、檳城、霹靂、森美蘭、馬六甲和柔佛,以及東馬沙巴和砂拉越的主要城市。[3]
馬來西亞華人的祖先於明清至民國時期來自中國東南沿海地區,也就是現在的福建、廣東、廣西和海南等省份,主要的方言語群有閩潮語系、粵語系、客語系幾大類,包括福建、客家、廣府、潮州、福州、海南、廣西、興化、福清等方言語群;此外,也有少數來自長江下遊一帶的浙江、江蘇和上海持吳語方言的三江人,以及來自華北持官話的方言語群;另外,馬來西亞華人還包括回族、峇峇娘惹、福建暹(Hokkien-Siam)、華嘉族(Sino-Native)等群體。
馬來西亞華人的傳統信仰融合儒、釋、道和民間宗教的特色,一般多數人雖未曾皈依三寶,卻仍會自稱信仰佛教或道教(粵俗偏佛、閩俗偏道),但通常偏向於民間信仰,信仰帶有明顯的功利目的,對三教的學說、經典和教義也甚少瞭解。少數有確實信仰者的主要宗教信仰包括漢傳佛教、道教(含道派和法派教門)、基督教和天主教,其他則有伊斯蘭教、興都教、德教、真空教、藏傳佛教、南傳佛教、天道、一貫道、創價學會、真佛宗和無宗教。
馬來西亞華人的殯葬禮俗可以分為「卒」、「殮」、「殯」、「葬」和「祭」五個階段,[4] 每個階段比起過往都已經相對簡化,一般人往往是跟隨殯葬業者的指導來進行,一些習慣及禁忌只有老一輩的長者有所瞭解,卻又抱著「但知不可,未能知其不可之意」的心態,充滿了忌諱和迷信色彩。
人們在日常中往往會用到的「禮俗」一詞,實際上要分成「禮」和「俗」來講,兩者之間相互影響,關係密切,卻又有所區別。「禮」是古時統治階層所制定的儀節,用來維護社稷的倫理秩序,並對違反禮製做出處罰,上行下效,做為對民間的生活規範;「俗」是民間百姓的生活智慧,約定俗成,成為一種區域性的風俗。「禮」可下行民間,「俗」可上升爲禮,兩者各行其是,同時並存,統稱為「禮俗」。[5][6]
禮制的演變由《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《開元禮》、《政和禮》、《開寶禮》、《書儀》、《家禮》、《會典》、《明集禮》、《大清通禮》、《家禮大成》至《民國通禮》,歷朝歷代均有所變易;民間習俗則來自於民間的鬼神信仰、自然信仰或祖靈信仰,以及百姓對禮制的認知差異,加上缺乏文字記載,在各社會階層中口耳相傳,形成「百里不同風,千里不同俗」的社會現象。
城鄉差距(或世代差距)在喪禮的表現,在於城市人較注重服務品質、鄉下人較注重法事規格和祭品多寡、年老人較注重排場、年輕人較注重便利性、大家族較注重人際關係、政商界較注重人脈拓展、也有的人會注重風水、恪守古禮和禁忌,諸如此類;要求面面俱足的結果,將直接反映在喪禮的整體消費。
如下所示,一般由初終、入殮至舉殯為止的治喪流程:[4][7]
西式喪禮的流程略有不同,停靈期間的法事改成追思、禱告和唱聖歌的儀式;從殮房直接出殯的案件,則省略停靈期間的過程。
馬來西亞的殯葬政策是以有神論為基礎,將死亡視為是宗教事務,處理喪事的場所被定義為宗教領域,由民間團體自行管理。[12] 華人的治喪場所通常會選擇在自宅搭棚、停放在會館或宗教場所附屬的殯儀館,或者是在商業經營的殯儀館內辦理,但在少部份地區有公共殯儀館的設施。[13]
地方政府規劃出合適的地點為火葬場,核發許可證給該處的經營者,但不提供也不參與基礎的建設,純粹是負責審批的角色,只有少數的地方政府有公營的火葬場設施。[14]
同樣的,地方政府也規劃出合適的地點為墓地,墓地設施包括有宗族墓園、華人義山、宗教墓園及商業墓園;骨灰安置場所主要有寺院、宮廟、社團附設的納骨堂,以及商業經營的靈骨塔。
華人傳統喪禮一般會延聘熟悉有關方言和鄉俗的僧尼道士,前來為死者招魂、超度和做法事。周代《禮記》等文獻記載古人對於魂魄歸處的認知與理解,塑造了中華文化對於鬼神生死的傳統觀念。喪禮在周代禮制中屬於「凶禮」,《周禮·春官·大宗伯》曰:「以凶禮哀邦國之憂,以喪禮哀死亡」,凶禮傳遞「以禮相待、 克己復禮、禮尚往來」的態度,建立人與自然、人與社會、人與鬼神之間的相處模式,具有哀悼憂患、弔唁災難的社會作用。[15] 禮制中所載的踴、朝夕哭、反哭、虞祭、卒哭、小祥、大祥、禫祭等各種禮制,最主要作用是為了維持宗法統治和社會倫理秩序。
中國道教創立於東漢末年,佛教在魏晉時期大舉興盛,此時六朝處於一個戰亂不已的時代,為死者設壇作齋、超度亡魂正切合了社會的需求;佛教的「拜懺」最先起源於南北朝時期,同時期的道教受到影響,也開始有「水火鍊度」的觀念,結合了儒家的祖先祭祀以後,超度法事於唐宋時期逐漸在民間廣為流傳,元明清時期到達一個高度的階段,成為中華喪禮的一個重要部份。[16]
主持法事的人員稱為師父、司公、尼姑、齋姑、師兄或師姐,法事科儀包括請神、告祖、引魂、沐浴、安靈、水懺、藥懺、解結、頒赦、還庫、過王、過橋、打城、破獄、牽𰹬等,一般上是會根據死者的性別、年齡、身份、死因、目的等狀況來安排法事的規格。
佛化喪禮根據漢傳、南傳和藏傳佛教而有不同的科儀,法事包括助念、誦經、禮佛、持咒、拜懺、施食、煙供、迴向、放生、放水燈等,佛教徒相信為死者修福布施、供養三寶,乃至等施一切眾生,可以將功德迴向給死者,幫助死者早日超生,脫離苦海。[17]
伊斯蘭教是馬來西亞的國教,信奉伊斯蘭教的信徒稱為「穆斯林」,根據國家政策和伊斯蘭教的教義,華裔穆斯林的遺體必須由教友來處理,非穆斯林無法干預;假設非穆斯林家庭中有成員皈依伊斯蘭教的話,管理穆斯林事務的宗教局將支配死者的喪葬流程,喪禮過程由宗教司來主持。[18] 另一方面,只要穆斯林本身不違背宗教的教義,當局不干涉穆斯林參加非穆斯林喪禮的權利。[19]
基督宗教(包括新教和天主教)的喪禮由牧師或神父來主持,引導教友進行追思、祈禱、禮拜、彌撒和唱聖詩,藉由信仰的力量撫慰在世的人,也祝福死者獲得永生的救贖。
創價學會的喪禮由學會內的資深老師主持,引導學會友唱題迴向給已故的親友,場面趨向於簡潔、隆重和莊嚴。
一貫道的喪禮由道場的點傳師或資深壇主主持,引導道親獻供、誦經、證道和唱追思歌,力求喪禮場面圓滿肅穆,從而宣揚道場的寶貴與殊勝。
死者最後的歸宿須要考慮到死者的意願、文化背景和宗教信仰,同時家屬也要考量自身的經濟能力,通常是以土葬和火葬最為流行,差價主要是取決於墓園、墓穴或納骨塔的地理位置、經營方式、建築結構、保安系統、設施維護、材料設計和服務品質。
死者下葬以後的祭祀活動,包括:
不同宗教對死亡的稱謂,如下:
其他的喪葬細節,具體如下:
俗語有謂「各處鄉村各處例」,其實在不同的地方和籍貫皆有不同民情、風俗和禁忌,它是為了避免產生誤會、不合乎禮(理)、違反法制或帶來危險(得到某種教訓)的事情。馬來西亞華人喪禮較常有的喪葬禁忌,一般有:
馬來西亞過去的華人葬禮是由同村分工合作完成,隨著時代和社會的變遷,現在則多是由壽板店轉型而來的殯葬業者,包辦殯葬服務(接體、洗身、入殮、化妝和下葬等)、禮儀服務(司儀、襄儀、引導和接待等)、靈車司機和業務代理等「一條龍」服務,[25] 一些從業人員可能會同時跨越多個不同的身份。傳統上的稱謂包括:
殯儀、墓園、宗教和風水屬於不同的服務產業,大多數的傳統業者仍然保留學徒授藝的方式,少數集團業者則延聘來自中國和台灣的專業人員,並和當地的大專院校合作授課。[4]
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