神道（日语：神道／しんとう Shintō），也称为“惟神之道”[注 1]、“随神之道”[注 2]，汉语圈又称神道教，是原生于日本大和民族的民族宗教，奠基于日本自古以来的民间信仰与自然崇拜，属于泛灵多神信仰。其特征是将世间万物中令人敬畏及崇拜的均视为神，从山、海之类的自然界物体或现象、祖灵、传统神话中的神祇与英雄、乃至各种幽灵、外国人物等皆是，认为凡间的万物都有神灵依附，就算是长年使用的人造物品也会成神[注 3]，福气、灾厄、疾病等抽象概念也是神，这种“万物皆有灵”的信仰正是神道教的主要特色。神道教的神祇数量之多可以“八十万神”[注 4]或“八百万神”[注 5]来形容。与其他民间信仰相似，神道没有统一的信仰组织，旗下分为数个流派。
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历史
神道起初没有正式的名称，一直到公元5世纪至8世纪，汉传佛教经朝鲜半岛的百济传入日本后，才在《日本书纪》〈用明天皇纪〉中出现“天皇信佛法，尊神道”纪录，这是首次出现“神道”称呼。
汉字传入日本后，“神”字被用来表示日语中的“かみ”（kami）。当时的日本人称已逝的人之亡灵为“かみ”，亦将认为值得敬拜的山神及树木、狐狸等动植物的灵魂称为“かみ”。“かみ”还包括一些令人骇闻的凶神恶煞。其后，人物神的历任天皇、幕府将军、功臣、武士等也渐渐被作为膜拜对象，形成较为完整的体系。
佛教初传入日本时，神道信徒甚为反对，国内贵族也分为两派，分别主张支持佛教与反对佛教。支持佛教的势力以苏我氏为代表，而反对派则以物部氏和中臣氏为首。但日本佛教乃当时的世界大国唐朝所传授，佛僧至唐朝进修后拥有更先进的技术和知识，于是天皇们大多拥护佛教，神道顿时失势。然至8世纪末，佛僧掌握国家大权，皇室有意打压佛教影响力，因而神道再度得势。长久下来，两种宗教逐渐互相融合，即“神佛习合”，类似华人的三教合一。至明治时期，百姓多同时信仰两宗教。于是佛教寺院和神道的神社，两者浑然。例外的是伊势神宫，古日本视它为皇族祖庙，供奉皇家历代先祖，属于古神社。
14世纪北畠亲房著《神皇正统记》，上起于神代，终兴国初。《神皇正统记》中的天皇世系经德川光圀《大日本史》采纳成为官方史家定说。[1]
德川家康的儒臣林罗山提出神道即尧舜之道，皇祖皇宗的正道与儒教的精神同一。
德川义直继承了林罗山的神道观，著有《神祇宝典》，排斥佛菩萨本地垂迹说；主张神道即王道，即尧舜之道，即儒道、圣贤之道，即“《易》云：圣人神道设教，而天下服矣。”[2]德川义直认为日本为神灵栖舍之所，故称为神国，其宝称神器，守神器之人称神皇，其兵称神兵。神意人心本是一理，剑玺镜即勇信智，玺镜为文，剑为武。若林强斎继承了山崎暗斎的垂加神道，著《神道大意》强调儒教即神道。
当时盛行的还有朱子学派儒者山崎暗斋的创立垂加神道。阳明学派儒者中江藤树提出神明即良知的本体；其门人熊泽藩山以此为旨著《神道大义》，主张神道与儒教一致，“以神明之本体为良如”，神道以正直为体，知仁勇为三德，三种神器分别象征了知、仁、勇。荻生徂徕的门人太宰春台在《辨道书》中指出，神道即《周易》观卦《彖》传中的“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”出口延佳受林罗山的影响，收集战国时代以来散逸烧亡的神宫旧记和神书，导入理气学，创设的伊势神道则以《周易》易理为神道，强调神道即天下万民的道。出口延佳撰有《中臣祓瑞穗抄》、《神代卷讲述抄》、《太神宫神道或问》。
至江户时代末期，国粹的神道理论家宣称，两者不能相混。本居宣长反对把儒家和神道混同，由此产生了复古神道。荷田春满及其门人贺茂真渊通过对《万叶集》、《古事记》的古语、国学的研究创设复古神道，把《古事记》奉为第一神典，主张以孝道为先，孝父母、敬神和忠于天皇。复古神道主张古道即神道，万国都承蒙天照大神的御德；日本是天照大神降生之国，其子孙天皇万世一系，继承三种神器，居于万国之上。平田笃胤是复古神道的集大成者。平田笃胤早年在朱子学者中山青莪门下学习汉学，批判太宰春台《辨道书》，著有《古道大意》，提出日本人都是神的后裔。他以中国自古革命不断、乱臣贼子众多为根据，论证日本输入儒道以来也战乱不断。他在《赤县太古传》、《三五本纪考》中提出，中国才是日本神祇渡海所经营的，三皇五帝是从日本渡海去的神；他著《俗神道大意》排斥其他神道派别为俗神道。
明治元年正月，明治天皇下诏宣布太政复古。明治元年十月十七日，明治天皇亲祭冰川神社并下诏宣布祭政一致：
诏：崇神社、重祭祀，皇国之大典政教基本。然中世以降，政道渐率，祀典不举，遂驯致纲纪不振，朕慨之。方今更始之秋，新置东京，亲临视政，将先兴祀典、张纲纪，以复祭政一致之道也。
明治2年12月，宫内建成新神殿，供奉八神、天神地祇和历代皇灵。1870年1月3日，在新神殿中举行天皇亲祭，并发布《镇祭诏》：
朕恭惟大祖创业，崇敬神明，爱抚苍生，祭政一致，所由来远矣。朕以寡弱夙承圣绪，日夜怵慯，惧天职之或亏，乃祗镇祭天神地祇八神曁列皇神灵于神祇官，以申孝敬，庶几使亿兆有所矜式。
明治3年1月3日（1870年2月3日），明治天皇作大教宣布诏书：
朕恭惟天神天祖，立极垂统；列皇相承，継之述之。祭政一致，亿兆同心。治教明于上，风俗美于下。而中世以降，时有污隆，道有顕晦，治教之不洽也久矣。今也，天运循环，百度维新，宜明治教，以宣扬惟神大道也。因新命宣教使，以布教天下。汝群臣众庶，其体斯旨。
随后神道成为国家的宗教，兴起“废佛毁释运动”，以致许多佛寺遭毁。虽然明治宪法承认宗教信仰自由，但崇拜神道成为日本国民的义务，成为统治国民的手段。此一近似于国教的神道信仰体系被称为“国家神道”。明治维新执行王政复古、祭政一致，再次确立王朝时代以来的神社制度，展开神祇官复兴运动。明治五年三月创立教部省，确立政教合一，在国家层面设大教院，主祭天之御中主神、高皇产灵神、神皇产灵神和天照大神。在地方上设立中教院、小教院。明治三十一年十一月创设全国神职会。国家神道的制度直到二战后，才在盟军占领当局要求政教分离的指导下被废除。
根据日本文化厅在2016年的统计，神道在日本国内约有8千9百万信徒，占日本居住人口（含外籍居留人口）比例达47.4%[3]，但此数据没有考虑到神佛习合现象。有人认为实际上真正虔诚的神道信徒数量并不多，日本五大报之一的《日本经济新闻》则指出很多日本人不过是进去寺庙里面求神许愿罢了，并不是真正拥有宗教信仰[4]，但实际上，宗教除了制度性宗教外，还有非制度性宗教，求神许愿本身也是宗教行为的一种，不能说成没有宗教信仰。
祭仪
日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。[5]祭祀分大祀、中祀、小祀。[6]大祀包括大尝祭。中祀包括新尝祭、神尝祭、相尝祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。
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神宫里的神官称为祭主、大宫司。神社的首领称为神主，其下有祢宜（觋）、祝、巫（神子）等等。神乐舞女称为巫女。明治二十七年颁布《神官神职服制》敕令，此后修正3次，分为正装、礼装、常装。正服黑罗冠、略服乌帽子(有位立乌帽子、无位折乌帽子)。正服衣冠，四位以上缝腋位袍黑唐草纹、五位赤唐草纹、六位以下绿无纹、无位黄平绢无纹。礼装斋服服制与位袍同，用白绢。中单短帷子，有位者为红绫，无位者红绢。下着指贯，三位以上紫底藤丸纹，四位五位紫平绢，六位以下浅黄平绢。此外有衣冠代用布衣，即无襕狩衣。常装包括狩衣和净衣。中祭、小祭的祭服为常服，即狩衣。别官以下仆从服白张。供品称为神馔，包括饭、饼、白米、黑米、野鸟、水鸟、海鱼、川鱼、海菜、野菜、果实、盐、酒。
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天孙降临神篱斋场服白张的仆从 -
巫女 -
巫女 -
折乌帽子狩衣的无位神职 -
立乌帽子红中单狩衣的六位以下神职 -
香取神宫五位神职 -
黑罗冠六位以下衣冠的神主 -
《不动利益缘起绘卷》中的安倍晴明
神前结婚仪式
神前结婚仪式可追溯到伊势礼法。1878年，深受水嶋流礼法家影响的伊势神宫的神宫教院颁布神道纲领《五仪略式》，包括诞生之式、创业之式、婚姻之式、奏功之式、葬祭之式五种。不久《类聚婚礼仪式》一书出版。1899年，华族女学校校长细川润次郎男爵拟定了《新撰婚礼式》，提倡推广神前结婚式。翌年1900年(明治三十三年)以大正天皇结婚为契机，出现了明治式神前结婚法。礼法讲习会在日比谷大神宫（东京大神宫）为当时身为皇太子的大正天皇的结婚式举行演习。此后大正神前结婚法集其大成。目前神前结婚式有三种：自家神前结婚仪式、氏神神前结婚仪式、宗教神道教会结婚仪式。结婚祭仪分为几个步骤。社司为新人开启神社大门，新人献上神馔，社司吟诵祝词，新人交换誓词并献上玉串再敬拜。摆上神酒、一献、二献、三献。媒人、男方亲族及女方亲族入座，与新人敬酒并问候。结婚式举行完后，紧接着举行“披露宴”。结婚仪式只有新郎新娘、媒人夫妇、双方父母、近亲参加。“披露宴”意即“公布于众”，所以参加的人可以很多，如双方工作单位的同事、远亲、同学、朋友均可参加。
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神道结婚仪式 -
神道结婚仪式
皇祖天照大神
天照大神是天皇一系的祖宗神，天皇所郊祀的皇大神[7]，即日神，为治天（天的君王）。
天照大神赐给其子孙三神器，即八咫镜、草薙剑、八阪琼曲玉，作为统治的凭证神玺，保佑子孙永远统治日本[8][9]。
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伊势神宫皇大神宫（内宫） -
伊势神宫秋季神乐祭
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分类
神道依信仰形态可分成：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道的祭祀神职人员、神主（神道的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道信仰的主流。
神道诸派
文化
日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓七五三节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵（日本称为御魂），然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。
神社
神社不设立灵牌（较重要的神社有一青铜镜）。有一些具有重要任务的神社称为神宫。比较重要的神道神社有：
| 神 | 神社 | |
|---|---|---|
| 天照大神 | 伊势神宫 | |
| 天皇宗庙 | 石清水八幡宫、香椎宫、气比神宫、鹤冈八幡宫、宇佐神宫、宇治上神社、赤间神宫、近江神宫、白峯神宫、橿原神宫、筥崎宫、宫崎神宫、宇佐神宫、水无濑神宫、吉野神宫、平安神宫、明治神宫 | |
| 名神 | 古事记 | 出云大社、热田神宫、伏见稻荷大社、熊野本宫大社、春日大社、石上神宫、龙田大社、广濑大社、八坂神社、鹿岛神宫、多贺大社、日前宫、丹生都比卖神社、伊弉诺神宫、鹿儿岛神宫、南宫大社、多度大社 |
| 山神 | 大神神社、松尾大社、日吉大社、大山祇神社、三嶋大社、鸟海山大物忌神社、日枝神社、富士山本宫浅间大社 | |
| 水神 | 严岛神社、丹生川上神社、贵船神社 | |
| 贺茂氏宗庙 | 贺茂神社 | |
| 橘氏宗庙 | 梅宫大社 | |
| 德川氏宗庙 | 日光东照宫、上野东照宫、久能山东照宫 | |
| 人神 | 太宰府天满宫、北野天满宫、上杉神社、丰国神社、照国神社、建勋神社、凑川神社、四条畷神社、镰仓宫、晴明神社、中正神社 | |
| 国社 | 靖国神社、大国魂神社、北海道神宫 | |
对台湾与朝鲜半岛的影响
台湾自1895年起马关条约签订起至1945年8月15日，日本战败投降，期间统治共有五十年的时间。期间日本以“神道”作为政治及教化的媒介，故台湾留下许多神社的建筑，但这些神社大部分在战后先后遭到拆毁[11]，目前除高士神社已重建并恢复祭祀外[12]，其余皆已拆除及改建作为其他用途，例如桃园神社。
朝鲜半岛自1910年8月22日日本（大日本帝国）基于《日韩合并条约》，将朝鲜半岛（大韩帝国）并入版图起至1945年8月15日，日本战败投降，期间统治共有三十五年的时间。在日韩合并前，朝鲜半岛已有日本人在釜山、仁川、首尔、镇南浦、群山、龙川、大邱、大田、城津、马山、木浦的日本居留民地区设立神社神社设立[13] 日韩合并后，朝鲜总督府在1912年即编列预算进行朝鲜神社（之后定名为朝鲜神宫）的设立调查，此后在1915年10月实施“神社寺院规则”，规定朝鲜的神社存废皆须经总督府许可，朝鲜的神社在此后逐渐设立，原本已设立的12处居留地神社在之后被公认，作为朝鲜总镇守的朝鲜神宫则在1925年完工。
朝鲜殖民当局自1936年推动皇民化运动，与台湾同样采压抑本地固有宗教，增设及升格神社、增加神社参拜的方式以推广神道。朝鲜总督府自1936年8月进行“一道一列格社”的神社政策改革，并制定神社的神祠、神馔、币帛料供进制度，将官国币社下的社格分为与日本本土的社格制度不同的“道供进社”、“府供进社”、“邑供进社”，之后逐渐将8道的神社列格为国币小社。自1939年至1942年，朝鲜的神社增加了3座，而规模较小的神祠则从470座增加至828座[13]。在1939年，朝鲜总督府设立了第二座神宫“扶余神宫”，其祭神是与朝鲜相关的神祗，然而因战事窘迫，在二战结束前没有镇座。总计朝鲜共设有官币大社2座、国币小社8座、道供进社9座、府供进社8座、邑供进社18座、无格社37座、其余的神祠973座，共计1,055座[14][15]。
脚注
参考文献
外部链接
参见
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