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關於與「神話」標題相近或相同的條目頁，請見「神話 (消歧義)」。在民俗學上，神話是指關於人類和世界變遷的神聖故事。[1]在廣義上，「神話」可以指任何古老傳說，[2] 藉由故事的形式來表達民族的意識形態。[3] 神話來源於原始社會時期，人類通過推理和想像對自然現象作出解釋。但是由於這時的知識水準非常低下，因此經常籠罩着一層神秘的色彩。
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神話中神的形象大多具有超人的力量，是原始人類的認識和願望的理想化。
許多民族的原始社會的歷史，都是從神話故事開頭的。神話中的人物大多來自原始人類的自身形象。狩獵比較發達的部落，所創造的神話人物大多與狩獵有關；農耕發達的部落所創造的神話人物多與農業有關。神話中的英雄也以刀斧、弓箭為武器。從神話中，可以看到先民的一些事跡。
不論是世界文明發生最早地區的原始社會民族，還是當今世界上還處在原始社會的民族，他們流傳的許多神話故事都大同小異。
神話也是文學的先河，是人類最早的口頭散文作品。例如《莊子·應帝王》中說：「泰氏，其臥徐徐，具覺于于，一以己為馬，一以己為牛。」
神話具有一定的地域性和區域性，不同的文明或者民族都有自己所理解的神話含義[4]。
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在學術上，學者所說的神話，必須具有幾個條件：
- 敘述人類原始時代或人類演化初期的單一事件或故事。[5] [6] [7]
- 承傳者對這些事件、故事必須信以為真。[5] [6] [8] [9]傳承者自己也知道是虛構的故事被稱為「寓言」。[10]
- 必須是遠古族群的人們集體創造並且流傳下來，如果是個人創造，並且沒有透過傳承或群眾對其創造的參與，這故事再怎麼神奇均不屬於神話。[5]
和神話相近的概念有傳說和民間故事。這三個詞指不同類型的傳統故事。[11]不同於神話，民間故事可以發生在任何時代、任何地點；傳承民間故事的人也不把它們當成真實、神聖的。[5]傳說則一般被當做是真實的，但是傳說一般發生在更近的事件段內，傳說中的世界和現在的世界幾乎一樣。[5]傳說的主角一般是人類，神話的主角一般是超自然角色。[5]
定義神話、傳說和民間故事這三個概念，只是為了把傳統故事歸類。[12]在許多文化中，神話和傳說之間不一定有明確界限。[13]有些文化中只把傳統故事分為兩類：民間故事和神話傳說。[14]甚至神話和民間故事也不能完全區分開，一個民族認為是虛構的故事（民間故事），可能被另一個民族當成史實（神話）。 [15] [16]事實上，當一個神話失去其宗教地位後，它更像是民間故事，例如以前歐洲的巨人、仙女和人類英雄帶有神性，在基督教傳播開後全被當成民間故事。[6]
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神話大致分為三類：創世神話、神祇神話、英雄神話。其中以創世神話最為重要。
但不表示每一個民族就一定會同時擁有上述幾種神話，有些民族可能講到人類起源，卻沒說到文化起源，但儘管如此，都仍可歸納一個共同點，就是講述「宇宙初開」演進到「秩序規則」。
- 神祇神話和英雄神話—就是講述神佛和英雄們的種種事蹟。
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英文中的神話（myth）一詞從希臘文的mythos一詞而來，其原文含意包括「語詞」、「言說」、「故事」及「虛構故事/小說」等；因其不可質疑的有效性而往往與希臘文中的「道/科學」（logos）相對，在近代的學術研究中，神話往往不是「虛假故事」、「誤解」的同義詞，在不同的學術研究中，「神話」這術語有三種主要用法，即禮儀/人類學用法、文學用法及符號學用法：
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一種理論認為，神話是從真實歷史事件演變而來。[17] [18]根據這一理論，古代講故事的人反覆述說一段歷史，年深日久，故事中的人物被神格化。[17] [18]例如一些學者認為，風神埃俄羅斯的神話就來自一個古代真實的國王，他教人民使用帆船，掌握用風的技巧，後來被流傳成風神。[17]宙斯是一個英明的國王，死後被葬在克里特島。[19]公元前5世紀的古希臘作家希羅多德和普羅迪克斯都支持這種主張。[18]希臘神話學家猶希邁羅斯（古希臘語：Εὐήμερος [Euhēmeros]，生於前4世紀）是持這一理論最有名的人，此類思想也被稱為「猶希邁羅斯主義」。[18][20]
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還有一些人認為神話來自托寓。例如把古希臘眾神看做對自然現象的解讀和比喻，阿波羅代表太陽，波塞頓代表水。[18]相似的理論認為，神話是哲學或靈性概念的載體：雅典娜代表睿智和公正，阿芙洛狄忒代表欲望等。[18]19 世紀的梵語學者馬克斯·繆勒支持神話托寓理論。他相信神話最初是對大自然的比喻性描述，後來逐漸被人按字面意思理解。例如，人們常用修辭手法描述大海「躁動不安」，後來神話中的海神就被描述為暴躁易怒。[21]
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一些學者認為神話是對無生命物體和力量的擬人化。例如古人崇拜火、空氣等自然力，後逐漸把它們想像成神明。這一理論被稱為「造神思維」（Mythopoeic thought）。[22]根據這一理論，古人常把沒有生命的東西看做有主觀意識的人。[23]因此他們把自然事件描述為神明人為造成的，這些神往往有人類的性格。這些故事集中起來就形成了神話。[24]
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根據神話-儀式理論，所有存在的神話都和儀式密不可分。[25]最極端的說法是，所有神話都是早期人類對儀式的解釋。[26]這一理論最早被聖經學者威廉姆·史密斯提出。[27]根據史密斯的理論，人們最初進行的儀式和神話沒有關係。後來我們忘記了最初舉行儀式的原因，就嘗試編一些故事來解釋儀式，並聲稱舉行儀式是為了紀念神話中描述的事件。[28]人類學家詹姆斯·弗雷澤也持有類似理論。他認為原始人最早信仰魔法，後來人們對魔法失去信心，就發明了神話，並且說他們之前舉行的魔法儀式為了安撫眾神而進行的宗教儀式。[29]
一些宗教歷史學家認為，神話最重要的職能之一是建立行為模式[30]並提供宗教體驗。[31]通過互相複述神話，傳統社會中的成員暫時把自己和當前的世界分離，讓心靈返回到神話時代，從而使自己更接近神聖的世界。[8][30][32]
在某些情況下，社會在複述神話的時候會試圖重現神話中的場景。例如，人們會重現神在創世時使用的治癒手段，希望以此治癒目前生病的人。[33]羅蘭·巴特也認同這一觀點。他認為現代文化也做着類似的事情。由於科學無法定義人類道德，人們仍然藉由宗教體驗來與一個更遠古的時代建立聯繫。那些遠古時代在人們心目中有更高的道德標準，和現今的科技時代完全不同。[34]
宗教學家 Joseph Campbell 定義神話有四個基本功能：神秘功能（使人感受宇宙的威嚴）、科學功能（解釋世界運作方式）、社會學功能（支持和驗證社會秩序）、教育功能（說明人類在各種條件下應該如何生活）。[35]
在一個文化中，神話通常扮演着四種功能[36]：
1.形而上的功能：可以用來解釋存在的根源
2.宇宙論的功能：強調宇宙萬物都是某個大畫面的一部分
3.社會性的功能：透過神話可以促進成員對社會規範的遵守
4.心理的功能：提供一種個人行為的模範
詳細列表請參考神話列表，以下列出主要的神話
比較神話學是指將不同的神話進行比較以找出它們共同的主題和特點，或者同體系而分支的神話，例如蒙古神話 與 突厥神話，兩者的起源都是額爾古納昆，可能因為是遊牧民族互相交流或分離兩地產生的。
詳細請參考比較神話學。
虛構世界的神話，「Mythopoeia」一詞意為「神話創造」，是虛構作品的的一種敘事類型，在1930年代被J·R·R·托爾金廣泛推廣。這一類型的作品融入了傳統神話主題與原型。
迷思是英語單詞「myth」（神話）的音譯[37]。
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