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哲學研究本身是理性化的批判性思維過程,而宗教是建立在啟示和既定教條的基礎上的, 所以哲學和宗教的可共存性受到質疑。 但是,基督教經典文獻中確實有一些具有哲學特徵的質問(命題)和著作。在基督教哲學中,這些命題需要以自然的方式加以證明,並且他使用了以經驗為條件的反思-並運用了理性, 避免超自然的信息來源(神聖的文本,神學的揭示,信條權威,直接的超自然交流)。基督教哲學的哲學起點是邏輯,並不排除基督教神學中的理性和自然的信息來源部分。儘管基督教哲學中神學學說與哲學反思之間存在某種聯繫,但其哲學反思是嚴格理性化的。[2]《史丹佛哲學百科全書》針對神學和哲學的論點是:「從這兩個學科的角度來看,如果論證的前提至少之一是從啟示中獲得的,那麼論證就屬於神學領域;否則,它將落入哲學領域。[1]」。
在宗教及哲學的融合上,過往的努力及嘗試的遭遇到不少困難。這是因為經典哲學家在他們的研究上沒有任何預設的結論,相反經典宗教信眾就已經存在着一套宗教理念。事實上,由於他們不同的目的及立場,有人認為[誰?]沒有人能同時是哲學家,又是信仰啟示的真實跟隨者。若基於此論點,所有試圖尋找融合的努力也是白費的。
但是,亦有一些人認為這種融合是可能的。其中一個方法是運用哲學論證去證明一個預設的宗教理念是正確的。這就是所謂的護教學,亦是多種宗教傳統,如猶太主義、基督教及伊斯蘭教作品的一般技巧,但卻多被不認同是真正的哲學。另一方法是完全捨棄宗教理念是正確的想法,除非在哲學分析上已獲得相同的結論。但是,這方法反而不被該宗教信眾所接受。第三種方法,亦是較少用的方法,就是把分析哲學應用到個別的宗教上。在此情況上,一個宗教家只要詢問以下問題,亦可以成為一個哲學家:
以上鈎畫了基督教哲學家怎樣構築他們的工作。至於其他哲學家則並不是用這些方式建搆他們的工作,例如有人認為[誰?]對於神存在的論證是沒有意義的,因為神的存在在基督教信仰上是沒有懷疑的。
在基督教哲學、猶太哲學及伊斯蘭哲學之間有着很多的相互影響。很多基督教哲學家都參考其他猶太及伊斯蘭哲學家的著作,而他們在某一信仰上的討論往往會導致另一信仰上的討論。
有些現今的伊斯蘭哲學家與天主教哲學家會共同研究某一課題。
希羅主義(Hellenism)是對在耶穌、聖保羅及其後世代的羅馬帝國的希臘文化的傳統稱呼。除了畢達哥拉斯、柏拉圖及亞里士多德(他的著作經已遺失了多個世紀)。新興起的哲學派有犬儒學派、Skeptics及斯多亞學派,亦是把希羅哲學帶進我們世界的思想及演說家。慢慢地,在希羅主義下產生了一個較完整的畫面,但在某些範疇上,仍有一些反對的聲音。
以下是一些與希羅基督教哲學有着緊密關係的思想家:
以下是現代及當代的基督教哲學家,並以英文字首排序:
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