伊斯蘭建築（阿拉伯語：عمارة إسلامية）是伊斯蘭藝術的重要形式之一，包括了從伊斯蘭教建教至今，在伊斯蘭文化圈地區內各種建築的一種風格樣式。
伊斯蘭建築的基本建築類型有：清真寺、墓穴、宮殿和要塞。除了這四種類型，伊斯蘭教建築也包括了一些民間建築如公共浴場、噴泉和一些室內建築。[1]
歷史
公元630年，先知穆罕默德的軍隊征服了古來氏的麥加城。克爾白的神殿被重建並投入伊斯蘭的懷抱，重建工作在公元632年穆罕默德去世前由一名失勢的阿比西尼亞木匠用本土風格完成。神殿是首批主要的伊斯蘭教建築之一。從公元8世紀起的伊斯蘭後期教義並源自《聖訓》，禁止了人和動物的使用。[1]在建築設計上，需要遵照《十誡》及類似伊斯蘭教義中神的指示（「不得自行製作神的圖像或偶像」以及「在我之前不得有別的神」）。對於猶太人和穆斯林而言，《十誡》是不容褻瀆的。他們閱讀這些誡條，同時禁止在任何對偶像和圖像的崇拜。
公元7世紀，穆斯林的軍隊征服了大片廣闊的土地。一旦穆斯林控制了某個地區，他們首先需要一個做禮拜的地方——清真寺。基本的布局元素被融合到全部清真寺中，早期的穆斯林也根據先知的住房或採用他們自己居住的房屋建立起簡單的建築。
影響及建築樣式
伊斯蘭建築樣式在先知穆罕默德時期後不久，就在羅馬、埃及、拜占庭及波斯/薩珊等建築的基礎上發展起來並成形。
早期的伊斯蘭教建築可能始於公元691年耶路撒冷的圓頂清真寺的完成。它有很豐富的圓頂並使用了風格化的重複裝飾花紋（即阿拉伯式花紋）。
伊拉克的薩邁拉大清真寺完成於公元847年，這個建築在叫拜樓的基礎上結合了多柱式建築（hypostyle）。
伊斯坦布爾的聖索非亞大教堂也對伊斯蘭教建築產生過影響。當鄂圖曼從拜占庭手中奪得這座城市後，他們將巴西利卡元素添加到了清真寺（現在的博物館），並將拜占庭式建築的元素融合到他們自己的建築中（如，圓頂）。聖索非亞大教堂現在也是很多鄂圖曼清真寺的典範，如Shehzade清真寺、蘇萊曼清真寺以及魯斯坦帕夏清真寺等。
令人注意的是，伊斯蘭教建築的母題（motif）總是圍繞着重複、輻射、節律和有韻律的花紋。從這個角度看，分形成為了一個重要的工具，特別是在清真寺和宮殿。母題包含的其它重要細節包括高柱、墩柱和拱門，並輪流交織在壁龕和柱廊。[2]圓頂在伊斯蘭教建築中的扮演的角色也是非常重要的，它的使用橫跨了幾個世紀。圓頂首次出現在691年圓頂清真寺的建築上，並在17世紀的泰姬陵再次出現。19世紀，伊斯蘭圓頂被融合到西方的建築中。[3][4]
波斯是伊斯蘭教誕生後第一次傳播的地區之一。公元7世紀，底格里斯河和幼發拉底河東岸是波斯的首都。因此這附近早期的伊斯蘭教建築不只是借用，而是直接採用了沒落的波斯帝國的建築傳統和方法。
伊斯蘭教建築大量借用了波斯建築的方法，甚至在很多方面可以說是波斯建築的擴展和進一步進化。
一些城市如巴格達，是以波斯的法拉什班德為範例來建設的。事實上，現在認為曼蘇爾僱傭來設計這座城市的兩個設計師Naubakht（نوبخت）和Mashallah（ماشاءالله）分別曾是波斯的瑣羅亞斯德教教徒和來自伊朗呼羅珊的猶太人。
波斯風格的清真寺主要風格有錐形的磚柱、大的拱廊以及大量磚頭堆成的拱門。在南亞，採用了印度建築的風格，但在後期被波斯風格所取代。[5]
公元785年開始建設的科爾多瓦清真寺標誌着伊比利亞半島和北非（參見摩爾人）伊斯蘭教建築的開始。這個清真寺以其引人注目的內部拱門而聞名。摩爾式建築在格拉納達巨大的宮殿/城堡阿爾罕布拉宮的建築時達到了頂峰，阿爾罕布拉宮用紅色、藍色和金色構造出了開放和活潑的內部裝飾。牆面裝飾了樣式豐富的植物圖案、阿拉伯文碑銘和阿拉伯式花紋作品，並貼有釉面磚。摩爾式建築根源於阿拉伯建築傳統的建立，而設計而建立於約公元660年黎凡特的倭馬亞王朝的第一個哈里發時期。當時的首都大馬士革很好地保存了一些精美的阿拉伯伊斯蘭建築的設計和圖案的例子，包括典型大馬士革房屋、房屋中間有一個噴泉的開放空間的卡門。
即使在收復失地運動完成後，伊斯蘭教建築仍然長期影響着西班牙建築。特別是，中世紀西班牙使用的穆德哈爾風格很大程度上受到了伊斯蘭設計的影響。摩爾式建築長期影響西班牙建築的一個最佳例子是塞維利亞王宮。
帖木兒建築使伊斯蘭藝術在中亞達到頂峰。由帖木兒及其繼任者在撒馬爾罕和赫拉特建起的莊嚴壯觀的建築幫助了印度的伊兒汗藝術學校影響的傳播，也因此帶來了著名的莫臥兒建築學校。帖木兒建築始於現哈薩克斯坦的霍賈·艾哈邁德·亞薩維陵墓，並終於撒馬爾罕的古爾·艾米爾陵。這種建築樣式源自波斯建築。軸對稱是所有主要帖木兒建築的特別，特別是馬什哈德的Shah-e Zendah和馬什哈德的高哈爾紹德。由大量不同的形狀組成了雙圓頂，並在外面布滿明亮的顏色。
最多最大的清真寺都在土耳其，這些清真寺包含了來自拜占庭、波斯和敘利亞-阿拉伯的設計。土耳其建築實現了自己的Cupola圓頂樣式。[5]土耳其的鄂圖曼帝國形成了自己獨特的建築風格，特別是希南風格的大清真寺，如16世紀中葉的蘇萊曼清真寺。在將近500年裡，拜占庭建築如聖索非亞大教堂成為了很多鄂圖曼清真寺的典範，如澤扎德清真寺、蘇萊曼清真寺和魯斯坦帕夏清真寺。
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鄂圖曼是此後伊斯蘭地區的建築最高成就。他們精通建築大量的圓頂的巨大內部空間，並在內外部空間、光暗之間達到很好的和諧。伊斯蘭教建築中簡單的建築加上大量的裝飾，被鄂圖曼人賦於富有活力的詞彙拱頂、圓頂、半圓頂和高柱。清真寺從一個有着阿拉伯花紋牆面的狹窄、黑暗的小房間變成了一個藝術與技術相平衡、高貴典雅的聖地。
在建築上，法蒂瑪繼承了圖倫王朝的技術並使用了相似的工具，但他們也發展了一些自己的東西。在開羅，他們的第一個公共清真寺是愛資哈爾清真寺（意為「光明」）。這個清真寺和鄰近的高等學府（艾資哈爾大學）一起都是隨着這座城市（969–973）建立起來的，並成了伊斯瑪儀什葉派的精神中心。
阿爾哈金清真寺（996–1013）是法蒂瑪建築和建築裝飾的一個重要典範，在法蒂瑪的儀式和遊行時起到重要的作用，並強調了法蒂瑪哈里發的宗教和政治地位。除了精美的墓碑外，其它存世的法蒂瑪建築還包括阿克馬爾清真寺（the Mosque of al-Aqmar，始於1125）以及強權的法蒂瑪埃米爾及維齊巴德·加馬里（Badr al-Jamali，1073–1094）委託建造的開羅城牆征服門與凱旋門。
開羅的阿爾哈金清真寺（990－1012）由Al-Jame-al-Aqmar建於1125年並由Syedna Mohammed Burhanuddin醫生（Dawoodi Bohra社區的首領）進行整修。埃及加上了其法蒂瑪哲學及符號使建築重新煥發生命。
馬木留克（1250－1517）統治期間代表了伊斯蘭藝術的繁榮，在老開羅就尤為明顯。奮銳黨對建築和藝術方面的貢獻也十分慷慨。在馬木留克下的貿易和農業都十分繁榮，而首都開羅則成為近東地區最富有的城市之一及藝術和思維的中心。用伊本·赫勒敦的話來講，這也讓有着華麗圓頂、庭院和叫拜樓不斷劇增的開羅成為「宇宙的中心和世界的花園」（the center of the universe and the garden of the world'）。
由於存在不同的朝代，馬木留克歷史分為兩個時期：來自俄羅斯南部欽察土耳其的巴赫里王朝（Bahri Mamluks，1250–1382），以他們在尼羅河的兵營所在地進行命名和來自高加索切爾卡西亞的布爾吉王朝（Burji Mamluks，1382–1517）。
巴赫里的統治標誌着馬木留克藝術和建築的開端。馬木留克的裝飾藝術——特別是搪瓷和鍍金玻璃、鑲飾的金屬製品、木製品和織物——在整個地中海地區及歐洲都得到盛讚，他們對當地的製造業也造成了深遠的影響。例如，馬木留克玻璃製品對威尼斯玻璃工業作出了獨一無二的影響。
拜伯爾斯同盟（Baybars）及繼任者卡拉恩（Qala』un，1280–1290）統治期間，出現了很多捐贈的公共建築和宗教機構對伊斯蘭學校（madrasas）、陵墓（mausolea）、叫拜樓（minarets）及醫院進行修建。這些捐贈的建築不僅保留了資助者的財富，也永久地記上了捐贈者的名字。這些也導致了家庭財產繼承和沒收相關的法律問題。除了卡拉恩的建築，巴哈里蘇丹的貢獻還包括了納綏爾·穆罕默德（al-Nasir Muhammad，1295–1304）和哈桑（Hasan，始於1356年）的宏大建築。
布爾吉王朝延續了巴哈里時代建立的藝術傳統。馬木留克的織物和地毯在國際貿易中都深受表揚。在建築上，捐贈建築和一些宗教機構仍然很受歡迎。埃及早期布爾吉的主要貢獻包括巴爾庫克（Barquq，1382–99）、法拉吉（Faraj，1399–1412）、穆艾亞德·謝赫（Mu’ayyad Shaykh，1412–21）和巴爾斯拜（Barsbay，1422–38）的建築。
在地中海東部的省份，一些人在伊朗和歐洲之間進行織物貿易並獲利也使經濟得到復甦。另外，麥加和麥地那市途中朝聖者的商業活動也十分明顯。同時，一些大的倉庫也被建立以滿足猛增的貿易數量，如汗·卡迪（Khan al-Qadi，1441）。這一地區其它的公共機構還包括Aqbugha al-Utrush（阿勒坡，1399–1410）和Sabun（大馬士革，1464）以及Madrasa Jaqmaqiyya（大馬士革，1421）的清真寺。
15世紀後半期，在Qa』itbay（1468–96）鼓勵政策之下藝術得到了蓬勃發展，並在後期的馬木留克蘇丹領導下發展到頂峰。在他的統治下，麥加聖地和麥地那市得到了很好的修復。在主要城市，很多商業建築、宗教機構和橋梁得到捐贈。在開羅，北方墓園（Northern Cemetery，1472–74）時Qa』itbay是這一時期最著名的建築，並得到人們的稱頌。
到了最後一任馬木留克蘇丹Qansuh al-Ghawri（1501–17）時，建築也仍在繼續發展。Qansuh al-Ghawri的主要貢獻是他自己的建築（1503–5）。但是其建築方法影響到了整個國家的財政。雖然馬木留克王國很快被合併到奧斯曼帝國（1517），馬木留克的視覺文化仍繼續影響着奧斯曼和其它伊斯蘭教藝術傳統。
另一個特別的風格是印度16世紀的莫臥兒帝國的建築，這些建築融合了阿拉伯、波斯和印度的建築元素。1500年代莫臥兒的皇帝阿克巴在阿格拉西面26英里的地方建造了皇城法塔赫布爾·西格里（Fatehpur Sikri）。
蒙兀兒建築最著名的例子就是1648年完成的泰姬陵。印度著名詩人泰戈爾說，泰姬陵是「永恆面頰上的一滴眼淚」。印度皇帝沙賈汗為了紀念死於第14次分娩的妻子姬蔓·芭奴。陵墓鑲嵌了大量的貴重玉石並使用了大量的白色大理石，巨大的需要差點令整個帝國破產。泰姬陵完美地對稱，而沙賈汗的石棺則放在主地板下的地下室中央。主結構西面是面向麥加的用紅色砂石建成的清真寺，清真寺的完全對稱也對整個建築的對稱進行了延伸和補充。另一個顯示了莫臥兒建築水平的是位於拉合爾的沙利馬爾花園。
中國的第一個清真寺於唐朝（公元7世紀）在西安興建。現存西安大清真寺是明朝興建的，這座清真寺並沒有太多傳統清真寺的風格。相反，它帶有更多中國建築的風格。在中國西部的一些清真寺更可能融合叫拜樓和圓頂的元素，而中國東部的清真寺則更多像塔一樣的建築。[6]
中國建築的一個重要細節是重視對稱美，從宮殿到清真寺都是這樣。有一個需要注意的例外是，花園的建築卻又需要儘可能不對稱。像中國的捲軸畫一樣，花園的建築原則是創造無限的流動，並讓遊園者能不受規則限制的進行觀光。
中國的建築可能會使用紅色或灰色的磚，但木製結構最為常見。這種結構能更好地防止地震發生，但防火較差。典型的中國建築屋頂是弧形的。和歐洲的柱式相比，中國對山牆的類型有嚴格的分類。
大多數清真寺都有特定的朝向，但中國的伊斯蘭教清真寺卻是反映了當地建築的特點。中國的清真寺以美觀聞名，大多數和寺廟很像。但在中國西部，清真寺則更多中東風格，有高細的拜叫樓、弧形的拱門和圓頂形的屋頂。而中國西北地區的回放則建造了自己的清真寺，將東西方的風格結合了起來。這些清真寺有着張開的佛教式屋頂，有圍牆隔着的庭院，通過拱道進入後則是微型的圓頂和拜叫樓。（參見Beytullah Mosque）[7]
伊斯蘭征服北非的過程見證了伊斯蘭建築在這一地區的發展，包括像開羅薩拉丁城堡（Cairo Citadel）在內的著名建築。
從加納帝國時代起，伊斯蘭商人就在西部薩赫勒地區扮演着重要的角色。
在昆比薩利赫（Kumbi Saleh）城市的國王區，當地居民住在圓頂的房屋裡並圍成一個很大的範圍。商人住在一個有着12座漂亮清真寺的區域內（按巴克瑞的描述，有一座用於主麻拜）[8]，據說國王有很多行宮，其中有一個行宮有66英尺長，42英尺寬。這個行宮有七個房間，兩層樓高，裡面有樓梯，牆壁和臥室布滿了雕塑和油畫。[9]薩赫勒的建築是從傑內（Djenné）和廷巴克圖（Timbuktu）開始發展的。廷巴克圖的桑科雷清真寺（Sankore）是由木料基礎進行的土製建築，這和傑內大清真寺的風格很像。
現代建築
 | 此條目需要擴充。 (2007年11月1日) |
隨着即將成為世界第一高樓的迪拜塔的興建，現代的伊斯蘭建築也被提到一個全新的高度來看待。迪拜塔的設計源自伊斯蘭建築的風格體系，[10]大樓底部三個分開的基礎就是迪拜沙漠地區植物蜘蛛蘭（hymenocallis）的抽象版本。自然和花朵是多數傳統伊斯蘭設計的焦點。
由於建築在中東發展迅速，在迪拜也有很多對伊斯蘭建築的現代評註。另一座正在建設的科威特的絲綢之城（Madinat al-Hareer）也以其高塔成為了伊斯蘭建築的現代版本。
對於伊斯蘭建築的常見象徵包括：通過反覆使用萬能的主題來表現安拉萬能的概念。由於安拉被認為是無與倫比的，人和動物很少在裝飾藝術中出現。葉子是常見的紋飾，但由於同樣的原因樣式都較典型或簡單。
建築內部的古蘭經經文常使用阿拉伯書法書寫。由於美麗的景觀往往都在從外面（街道）看不到的內部（庭院和房屋），伊斯蘭建築也被稱為「面紗建築」。另外，像大圓頂、高聳的叫拜樓及大的庭院之類的誇張手法也被用於表達無窮的威力。
穆斯林國家的清真寺及其它建築
伊斯蘭建築在不同地區的伊斯蘭世界發展出了許多不同的形式。著名的伊斯蘭建築類型包括早期阿拔斯王朝的建築、T型清真寺和安那托利亞的中間圓頂清真寺。20世紀的石油財富那大量清真寺採用了最新的現代建築。
「阿拉伯式」或「多柱式」是最早的清真寺類型，早在伍麥耶王朝（Umayyad Dynasty）就已經出現。這些清真寺是方形或矩形的，處於一個封閉的庭院內並有一個室內的禮拜廳。歷史上，由於暖和的地中海和中東氣候，庭院由於用於給星期五參加主麻拜的禮拜者提供住宿用。最早的多柱式清真寺禮拜廳的屋頂是平頂的，也就需要使用大量的柱子來支撐。[11]最著名的多柱式清真寺之一就是西班牙科爾多瓦的清真寺，使用了850根柱子。[12]多數情況下，多柱式清真寺都有外部拱廊以便給禮拜者提供遮陰的地方。阿拉伯式的清真寺多數在伍麥耶王朝和阿拔斯王朝被建造。後來，由於阿拉伯式的簡單性限制了將來的發展空間，這些清真寺也逐漸退出主流。[11]
15世紀的奧斯曼帝國引入了「中間圓頂清真寺」，這種清真寺在禮拜廳的屋頂中央有個大的圓頂。除了中央的大圓頂，禮拜廳及清真寺沒有人做禮拜的其它地方屋頂中央附近常常還會有一些小圓頂。[13]這種風格受到了使用中央大圓頂的拜占庭宗教建築很大的影響。[11]
伊萬（波斯語：ايوان，源自巴列維語Bān，意為房子）是指圓頂的大廳或場所，三面牆，另外一面完全開放。
伊萬是波斯薩珊王朝建築的一個標誌，後來才被引入到伊斯蘭建築中。在塞爾柱帝國時期，這種引入達到頂峰同時伊萬也成了伊斯蘭建築中的一個基本元素。典型的伊萬武器對着中間的庭院，並被廣泛用於公共建築和住宅。
伊萬清真寺以圓頂的房間和伊萬而聞名，在伊萬清真寺，有一個或多個伊萬對着作為禮拜廳的庭院。這種風格是從伊斯蘭教前的蒙昧時期伊朗建築中所借用來的，並在伊朗幾乎只用於清真寺。一些伊萬清真寺被用到瑣羅亞斯德教的火神廟中，而庭院往往用來存放聖火。[11]現在，伊朗清真寺已經不再修建。[13]
在阿拉伯世界，幾乎每個清真寺和每棟傳統住宅都會有一個叫做sahn（阿拉伯語：صحن）的庭院。庭院的四周環繞着房間或是拱廊。庭院的中央經常都會有個天井，稱為howz。
清真寺里的sahn是用來進行洗禮的地方，而傳統住宅和私人庭院的sahn則是為了美觀及夏季降溫。
古蘭經用花園來比作天堂。同時伊斯蘭文化對花園設計也起了很重要的影響。
作為一個常常可以在清真寺及穆斯林房屋牆壁的裝飾上看到的伊斯蘭藝術的元素，阿拉伯式花紋通過對幾何圖案的重複形成了精美的圖案。這些圖案往往是植物和各種圖形，有時候也有動物（特別是鳥類）。他們根據伊斯蘭的世界觀來決定用什麼圖案以及怎麼用。對穆斯林而言，這些圖案放在一起組成了無限的風格並超越了肉眼見到的物質世界。他們將無限進行了符號化，並將唯一的神安拉所創造的大自然去中心化。另外，伊斯蘭的阿拉伯式花紋藝術家也傳遞準確的精神性，而不是基督教藝術的象徵化。阿拉伯式花紋在穆斯林世界廣泛用於清真寺和建築，同時也是用漂亮、美觀、反覆的伊斯蘭藝術來進行裝飾的一種方法，同時也取代了人類和動物圖片的使用（伊斯蘭教禁止）。
阿拉伯書法同幾何化的伊斯蘭藝術（阿拉伯式花紋）相結合併繪於清真寺的牆壁及天花板以及紙上。伊斯蘭世界的現代藝術家也在他們的作品中使用了書法的歷史遺產來進行題字或抽象化。
穆斯林書法是精神概念的可視化表達。書法為伊斯蘭信仰的不同語言之間提供了鏈接，可以說是伊斯蘭藝術最高尚的形式。伊斯蘭教經典《古蘭經》在阿拉伯語言以及阿拉伯書法的發展過程中扮演了重要的角色，很多伊斯蘭書法仍用於書寫古蘭經的格言或整段文字。
伊斯蘭建築樣式的元素
可以根據以下設計特徵來認定伊斯蘭建築：
伊斯蘭建築和波斯建築的不同點
波斯在成為伊斯蘭世界一員後，波斯建築廣泛參考了伊斯蘭世界的各種建築風格。但是，請不要將波斯建築同伊斯蘭建築相混淆。因此，伊斯蘭建築並不直接包括伊斯蘭教興起前的波斯建築。和其它國家一樣，波斯建築早在伊斯蘭建築以前並對整個伊斯蘭建築造成了重要的影響，在伊斯蘭教進入波斯後也對伊斯蘭建築的分支造成了重要影響。伊斯蘭建築可以根據年代學、地理學和建築類型學進行分類。
參見
注釋
參考文獻
外部連結
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