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印尼神话（英语：Mythology of Indonesia）为数甚多，原因是印尼原住民的族群有数百种，而每个族群都有自己的神话和传说，用来解释族群的起源、描述祖先以及信仰体系中的邪灵或是神祈的故事。也发生透过把较旧的传统与较新的外来思想交织，而发生融合的情况。例如，较古老祖传神话与外来的神话（如印度教、伊斯兰教或基督教圣经所带来者）的融合。
有些直至最近几世纪才与外部世界接触的印尼原住民，本来就拥有自己古老的神话和神祇，这些本土神话相对较少受到外来的影响，例如托拉查人、尼亚斯人、巴塔克人、达雅族和巴布亚人。相对的，早在公元1世纪，爪哇族、巴厘岛人以及某种程度上的巽他族就已受到印度教神话的影响。印度教神祇、传说和史诗（如罗摩衍那和摩诃婆罗多）就受到大量采用，并由于历经多年，已变成独特的印尼当地形式。
许多印度教-佛教中的神话人物都出现在爪哇岛和巴厘岛神话中，例如印度教中的德瓦塔（较小或特定的神祇）、阿修罗、飞天女神（在爪哇语中称为hapsari或是bidadari）和紧那罗等。而本土代表大自然之神，如 塞马尔（爪哇守护神）、戴维·丝莉（稻米女神）和南海女神，或被认定为印度教的对应神祇（例如戴维·丝莉被认为是毘湿奴的妻子吉祥天女），那些未在印度教存在者，也被纳入爪哇-巴厘岛印度教万神殿中（塞马尔和他三名收养儿Punakawan被纳入叙述摩诃婆罗多史诗故事的哇扬皮影偶戏中，是群保护爪哇岛的小丑仆人）。印尼语文中有几个名称指的就是神的意思，例如dewa (提婆)、dewi (提毗)、dewata (德瓦塔)，在当地传统中，男神通常称为Batara，女神通常称为Batari。这些名字与菲律宾原住民神话中的巴塔拉（Bathala）和迪瓦塔（Diwata）有类似的含义。
伊斯兰教传入印尼群岛之后，伊斯兰神话，尤其是与魔鬼、邪灵、镇尼和天使等与精灵有关的神话开始融入印尼神话之中。在苏门答腊岛，马来族、亚齐和米南加保人的神话几乎完全被伊斯兰神话所取代。然而当地对森林守护者、水鬼或闹鬼之处等的信仰依然存在，通常会将其与镇尼或是逝者受难的灵魂做关联。
创世神话是大部分宗教或传统中，对人类起源、生命起源或宇宙和世界，加上土地诞生的观念，用以解释其祖先从何而来。大多数印尼原住民族群，尤其是那些未受其他传统影响到的，都有创世神话以解释宇宙、神和神灵，以及他们祖先的起源。
古代爪哇族和巴厘岛人都相信一种看不见，称为香（ Hyang）的精神实体。这种精神代表神圣，或是代表祖先。在古巽他族信仰（Sunda Wiwitan）、喀嘉文（Kejawen）和巴厘岛印度教中均有对这种精神实体表达崇敬的做法。
根据苏拉威西岛上一些族群神话，地球由巨大的鹿豚背著。当鹿豚身上发痒，而把背部摩擦一棵巨大的棕榈树干时，就发生地震。这个神话在印度教神话中有对应的说法，毘湿奴的第三个化身 - 筏罗诃是头巨大的野猪，把整个世界背在身上。
达雅族原住民的卡哈林干信仰是泛灵论中的一种。达雅族于世界初始的宇宙战争后的中土世界中，由一对雄性和雌性蛇形龙鸟所生出。这对原始夫妇是达雅族艺术中最普遍表达的主题中的一种。神话中所描述的冲突以相互的、衍生后代的谋杀告终。死者身体的各个部分，一步一步形成现在的宇宙。原始宇宙的牺牲性创造，最终重新和谐，体现在一年的季节交替、河流（上游和下游）和土地的相互依存、耕种土地和降下雨水、男性和女性结合、社会阶层的区别和合作、战争和与外国人的贸易，发生在人们生活的各方面，甚至也包括纹身，住宅处的布局和年度更新仪式以及丧葬礼仪等。[1]这种信仰方式因族内不同群体也有差异，但巫师的作用最为重要，这类人是达雅族信仰的核心，他们可透过进入恍惚的状态而转移到不同的境界，把天堂（上层世界）和地球，甚至是冥界等领域结合在一起，例如通过召唤正前往天堂死者之地途中的灵魂来治愈病人，陪伴和保护前往上界途中的死者灵魂，主持一年一度的农业祭典等。[2]当尊贵人士（kamang）过世时，丧葬仪式最为繁复。[3]在特定的宗教活动时，族人相信祖先的灵魂会降临参加，进行这种活动是为尊崇以及荣耀先人，以及祝祷族人有繁荣的未来。
巴塔克人有许多创世神话的版本。欧洲学者从19世纪中叶开始，用他们本国语言（主要是荷兰语）记录下大量的巴塔克人故事。[4]
当世界的时间刚开始时，只有天空，下面是片大海。天上住著众神，海里的冥界住有一条名为Naga Padoha的巨龙 。当时地球还没出现，人类也不存在。创世之初存有一位名为Mula Jadi Na Bolon的天神，但并未有这位天神由何而来的说法。天神之名可粗略翻译为“原始乍现”。万物起源均可追溯到这位天神。天神穆拉·贾迪（Mula Jadi ）住在上层世界，上层世界又分为七层。他的三个儿子，长子巴塔拉上师、三子Mangala Bulan和二子Soripada是由穆拉·贾迪与母鸡交媾所产下的蛋中孵出。在创世时，有两只燕子充当穆拉·贾迪的信使和助手。在不同的神话版本中，燕子的功能并不相同。穆拉·贾迪生了三个女儿，然后将她们许配给三个儿子作为妻子。人类是这三对夫妻的后人。除穆拉·贾迪的三个儿子之外，另有一位名为阿希亚希（Asiasi）的神祇，只是其地位与功能不明。有某些证据显示阿希亚希或许是为达成三位神祇一体而创造出。[4]
冥界（即原始大海）的统治者，是名为那伽·帕多哈（Naga Padoha）的蛇龙，在原始乍现之前即已存在，它似乎是穆拉·贾迪的对手。那伽·帕多哈既是冥界的统治者，在地球的创造中也有重要的功能。[4]
前述六位神祈（天神穆拉·贾迪及其三子，再加上阿希亚希和那伽·帕多哈）在巴塔克人的祭祀仪式里面都居次要角色，信徒不会奉献祭品，也没为它们建立祭祀场所。他们只在祈祷时受到召唤，前来协助。[5]
地球和人类的起源主要与巴塔拉上师的女儿希莉克·帕鲁珈（Sideak Parujar）相关，她是地球的真正创造者。她原来被安排与形如蜥蜴的Mangala Bulan（天神穆拉·贾迪的第三儿子）之子联姻， 但逃离，并利用一条纺线从天空降到中间世界，当时此处仍是一片荒芜的水世界。希莉克·帕鲁珈拒绝回到天界，但在水世界中感觉苦闷。穆拉·贾迪疼惜孙女，因此送给她一把泥土，让她有地方居住。莉克·帕鲁珈受命拓展这片土地，大地此后变得又宽又大。但这位女神却无法休养生息太久。大地扩展太快，终于压迫到藏于水中巨龙的头上。它受到重压而呻吟，尝试通过滚动来摆脱。大地受到大水淹没，几乎遭到毁灭。精明的希莉克·帕鲁珈得到穆拉·贾迪之助，终于战胜巨龙。她将一柄利剑刺入那伽·帕多哈的身体，只留剑柄在其体外，然后将巨龙囚禁在铁块中。每当它在束缚中扭动时，就会发生地震。
在那位形如蜥蜴的Mangala Bulan之子（众神为她安排的丈夫）取了另一名字和换为另一形状后，希莉克·帕鲁珈终于和他完婚，而生下一男一女的双胞胎。当小孩长大后，希莉克·帕鲁珈和其丈夫回到上层世界，把小孩留在地球上。人类是他们两人结合后的子孙。
这对夫妇在多巴湖西岸一座名为Pusuk Buhit的火山定居，并建立Si Anjur Mulamula村。 巴塔克人神话中的祖先，Si Raja Batak是这对夫妇的孙子。[6]
拖拉查人的原住民信仰属于多神的泛灵论，称为aluk（“道路”之义，有时则译为“法律”）。在这个族群神话中，他们的祖先透过阶梯从天而降，之后的族人仍透过这条阶梯作为与称为Puang Matua创造神交流的媒介。[7]根据aluk信仰，宇宙分为上界（天堂）、人界（土地）和冥界。[8]起初是天和地结合，然后有了黑暗，透过分离，最后出现光明。动物生活在一个由柱子围成的矩形空间（冥界）内，大地归于人类，透过马鞍形的屋顶覆盖，天界在上。托拉查人的神祇有Pong Banggai di Rante（地球之神）、Indo' Ongon-Ongon（会引发地震的女神）、Pong Lalondong（死亡之神）和Indo' Belo Tumbang（医药女神）以及其他的神祇。[9]
在印尼南巴布亚省阿斯马特县的Fumeripit区的神话中包含有居住在海岸地区阿斯马特族的起源。神话中说Fumeripit是阿斯马特土地上的第一个人。 他的独木舟沉入海中，遗体搁浅在当地海岸，而被一只神奇之鸟救活。由于Fumeripit感到孤独，开始雕刻许多木人，他再创造蒂法鼓用来演奏，而让这些木人神奇地变为活人，成为阿斯马特人的祖先。
根据巽他族的原住民信仰（Sunda Wiwitan），一位名叫Sang Hyang Kersa（香 （Hyang））的至高无上之神创造出宇宙，以及其他神祇，如地母神（巽他族） 和巴塔拉上师（Batara Guru，在皈依印度教后被认为就是湿婆）。巽他族中许多神祇都由印度教承袭而来，例如因陀罗和毘湿奴。 Batara Guru作为众神之最而统治kahyangan（参见古巽他族信仰中Alam kahyangan，或称svarga的境界），而崇高的香仍然无法被人看见。根据巽他族的传说，当hyangs（众神）快乐和微笑时，就神奇的创造出普良安高地。为填满这片土地，香也创造出动物和恶魔，而苏兰贾纳的故事中关于稻米女神戴维·丝莉的神话，则解释地球上稻米和植物的起源。[10]香还在Sasaka Pusaka Buana（地球上的圣地）创造7位batara（小神）。这些batara中最古老的一位称为Batara Cikal，被认为是巴堆族（巽他族中的一支）的祖先。其他6位batara统治著巽他族地区不同的地点。[11]
巽他族民俗传说也解释某些事物和地方的起源。巽他族传说Sangkuriang包含有对史前万隆古湖的叙述，以及说明覆舟火山的起源。 而史诗故事Ciung Wanara则把巽他族和爪哇族之间的关系解释为两个兄弟间竞争的故事。
爪哇神话《Tantu Pagelaran》描述爪哇岛的起源。巴塔拉上师（湿婆）命令梵天和毘湿奴让人类到爪哇岛居住。然而当时爪哇岛在海上自由漂移。为让该岛保持静止，众神决定透过搬动南瞻部洲（古印度文献中常用于描述大印度地区的名称）须弥山的一部分，附加在爪哇岛上，将其固定在地球上。[12]毘湿奴化作巨龟，背负须弥山，梵天神化作那伽（印度神话中的蛇神），将身体包覆住山体和巨龟的背，让须弥山得以安全运达。从西向东移动，一路散落在爪哇的山体成为当地的火山和山区。须弥山主体停留在爪哇东部。后来众神砍掉一小尖峰，形成潘拿古南火山（Mount Pawitra），须弥山的主要部分成为塞梅鲁火山 - 湿婆的居所。
阿吉·萨卡讲述的是传说中名为阿吉·萨卡的爪哇首位国王把文明带到爪哇的故事，以及爪哇字母的起源。[13]在众神创造并固定爪哇岛后不久，人类即可在当地居住。然而，首先统治该岛的种族是压制所有生物并会食人的denawa（巨型恶魔）。爪哇岛上的首个王国是万丹·库姆兰王国，国王名为巨人国王德瓦塔·岑卡（Dewata Cengkar），他很残酷，会吃自己人民的肉。
有一天，一位名阿吉·萨卡的年轻智者来与德瓦塔·岑卡战斗。阿吉·萨卡来自Bumi Majeti。有些消息来源认他是来自南瞻部洲的斯基泰人，因此名字中会有萨卡两字。阿吉·萨卡有一天告诉他的两个仆人多拉（Dora）和森博多（Sembodo）说他要去爪哇。他告诉他们，当他不在家的时候，他们俩都要保护他名为Pusoko的传家宝。阿吉·萨卡到达爪哇后，进入内陆，抵达万丹·库姆兰王国。经过一场战斗，阿吉·萨卡将德瓦塔·岑卡推入南海。德瓦塔·岑卡并未死亡，而是变成Bajul Putih（巴珠·普提，一条白色鳄鱼）。阿吉·萨卡因此成为万丹·库姆兰王国的新统治者。
与此同时，达达潘（Dadapan）村的一名妇女发现一枚鸡蛋。她把鸡蛋放在她的Lumbung (稻米仓库) 里。过一段时间，鸡蛋消失，而出现一条蛇。村民们想将蛇杀死，但蛇说：“我是阿吉·萨卡之子，请带我去见他”。阿吉·萨卡告诉这条蛇，如果他能将位于南海的巴珠·普提（Bajul Putih）杀死，他就承认蛇为其儿子。经过一场漫长而激烈的战斗，这条蛇终于把巴珠·普提杀死。
阿吉·萨卡依照承诺，承认这条蛇为其子，并为它取名为迦卡·玲珑（Jaka Linglung，笨男孩之义）。但迦卡·玲珑在宫中贪婪的吞下见到的宠物。阿吉·萨卡因此将迦卡·玲珑驱逐到佩桑加（Pesanga）丛林中。它遭到紧紧捆绑，连头都无法移动。只能吃送进嘴里的东西。
有一天，村里有九个村男孩集体进入丛林里玩耍，而突然下起大雨，他们找到一个山洞避雨。除一个患皮肤病的留在洞口外，其馀八名男孩走进洞内，顿时山洞崩塌，八名少年失去踪影。只剩留在洞外的那位没事。此洞穴实际上就是是迦卡·玲珑的嘴巴。
阿吉·萨卡统治万丹·库姆兰王国后，派使者通知他的忠仆将pusoko送到爪哇。朵拉找到森博多，通知他有此事。森博多清楚记得阿吉·萨卡的交代，除阿吉·萨卡本人之外，任何人都不能取走pusoko。朵拉和森博多两人互不信任，怀疑对方企图偷走pusoko，而发生战斗至死。阿吉·萨卡好奇为何取个传家之宝需要这么久的时间，自己回家后却发现两个忠仆的尸体，以及造成死亡的巨大误会。 阿吉·萨卡为他们创作一首诗，后来成为印尼hanacaraka文字系统中爪哇字母的起源。爪哇字母所组成的全字母句可构成一首完美的诗，将之逐行翻译如下：[14]
Hana caraka （有）两个信使
data sawala (他们）间怀有敌意（彼此之间）
padha jayanya（他们）同样强大（在战斗中）
maga bathanga 而造成战斗后的尸体
米南加保人文化深受伊斯兰教的影响，因而其中充斥伊斯兰神话。然而米南加保人对部落名称由来有自己的传说。 Minangkabau这个名字被认为是minang（当地文字的“胜利”）和kabau（当地文字的“水牛”）的组合字。米南加保王族的血缘可追溯到一位有智慧的女性族长Bundo Kanduang身上。
马来族也深受伊斯兰文化的影响。结果是伊斯兰神话塑造成马来族的神话。《马来纪年》（Sulalatus Salatin）描述一些伊斯兰神话，并经常提到伊斯兰教和中东的参考资料。根据马来民间传说，马来族国王的祖先是桑·萨普尔巴，他是伊斯干达·祖尔卡南（Iskandar Dzulkarnain）的半神后裔，伊斯干达·祖尔卡南是位中东传奇人物，通常与亚历山大大帝有关联。据说桑·萨普巴由天而降在巨港的舍公堂丘，成为该地区马来族王族的祖先。
印尼牵涉到神、女神、神秘或传奇生物的神话故事
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