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中国战国时期思想家 来自维基百科,自由的百科全书
庄子(约前369年—前286年)[1],庄氏,名周,一说字子休,约与孟子同时,宋国蒙人,曾任漆园吏。为中国战国中期著名思想家、哲学家、文学家,是道家学派的代表人物,老子思想的继承和发展者,后世将他与老子并称为“老庄”。西元742年,唐玄宗天宝初,诏封庄周为南华真人,称其著书《庄子》为南华经[2],在四库全书之中归类为子部道家类。宋徽宗时,追封为“微妙元通真君”。
司马迁《史记·老庄申韩列传》载:“庄子者,蒙人也,名周。周尝为蒙漆园吏,与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥,然其要本归于老子之言。故其著书十馀万言,大抵率寓言也。……其言洸洋自恣以适己,故自王公大人不能器之。”
根据以上记载,庄子名周。《知北游》中说“周、遍、咸,三者异名同实,其指一也!”这可能是庄子对自己名字的特地解释。又有说庄子字“子休”,见于《警世通言》[3],但司马迁没有记载,《庄子》中也没有相关证据,恐怕不确。
《史记》记载:“庄子者,蒙人也,名周”。”战国先后一百多诸侯国中并无蒙国,故庄子“蒙人”的称谓应应为地名。“蒙”为何处,主要有三种具有代表性的看法:[4][5]
庄子的生活年代,一般认为是前369年—前286年。庄子逝世的那年,宋国灭亡[6]。也有认为庄子活得更长的,《庄子》中有[7]“旧国旧都,望之畅然”,显然宋亡以后才称呼“旧国旧都”。
庄子属道家,从《庄子》很容易得出这个结论。司马迁说庄子著书十万馀言,而今本《庄子》仅33篇6万5千多字,分内篇、外篇、杂篇三部分。《汉书·艺文志》载“《庄子》五十二篇”,可能是在晋代郭象注《庄子》删去了。以前一般认为《庄子》全部为庄子所著。从宋代起,竟成问题,认为内篇为庄子本人所著,而外篇和杂篇是道家弟子托名。总的来说,《庄子》一书除了《杂篇·说剑》类似纵横家所著以外,其思想还是统一的。庄子写书风格独特,自己称(《杂篇·寓言》)以不拘一格的寓言写作。
庄子除做过漆园吏以外,没有担任过其他官职。据《外篇·秋水》记载,楚威王曾派人邀请庄周为楚国宰相。庄子以宁为泥中嬉戏的活乌龟,也不愿意为庙堂之上,受人敬拜,用以卜卦之龟壳为由,拒绝了楚威王的邀请(泥中之龟)。他一生淡泊名利,主张修身养性,清静无为,顺应自然,追求精神逍遥无待。一直过着深居简出的隐居生活。和惠施交好。
对于庄子的行为,有些人认为这是真正的逍遥,也有人认为是愤世嫉俗的表现,清代胡文英在《庄子独见》持此观点,他说:“人只知三闾之哀怨,而不知漆园之哀怨有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国,而漆园之哀在天下;三闾之哀怨在一时,而漆园之哀怨在万世。”
世以“老庄”并称,庄子和老子都是道家的代表人物。当然庄子的思想是承继于老子的。相同点主要在“道法自然”的观点中,庄子说“天有大美而不言……是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。”[9]还有就是无为、反对战争等观点。在养生观点上,虽然老庄都谈养生,但庄子更为重视,《让王》中有“两臂重于天下”。
但老庄之间还是有区别的。法家的韩非援引《老子》。而庄子抛弃了法家援引老子思想中讲权术的一面。章太炎的《论诸子学》中有“其术似与老子相同,其心乃于老子绝异。故《天下篇》历叙诸家,己与关尹、老聃裂分为二。其褒之以‘至极’,尊之以‘博大真人’者,以其自然之说,为己所取法也。其裂分为二者,不欲以老子之权术自污也。”
庄子认为人活在世上须旷达处之泰然,如“游于羿之彀中,中央者,中地也;然而不中者,命也”[10],羿,“古之善射者,夫利害相攻则天下皆羿也”[10],彀指利害得失,“故免乎弓矢之害者,自以为巧,欣然多己,及至不免,则自恨其谬而志伤神辱,斯未能达命之情者也”[10],中与不中而“知不可奈何而安之若命,唯有德者能之”[10]。对于君主的残暴,庄子是一再强调的,“回闻卫君,其年壮,其行独;轻用其国,而不见其过;轻用民死,死者以国量乎泽若蕉,民其无如矣。”[11]。所以庄子不愿去做官,因为他认为伴君如伴虎,只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎!不敢以生物与之,为其杀之之怒也;不敢以全物与之,为其决之之怒;时其饥饱,达其怒心。虎之与人异类而媚养己者,顺也;故其杀者,逆也。”还要防止马屁拍到马脚上,“夫爱马者,以筐盛矢,以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘,而拊之不时,则缺衔毁首碎胸。”[11]伴君之难,可见一斑。庄子认为人生应该追求自由。
与佛教相类似的,庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形,不忘以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?”庄子认为如果能做到“齐物”,那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念,这是个体精神解放的境界,即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾,只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语,与老子不同,这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在,无拘无束的状态。这种状态,也被称为“无待”,意为没有相对的东西。这时,人们抛弃了功名利禄的追求欲望,“乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷”。这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨,同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。
庄子假称孔子之言,称一般人都是虚伪的,比大自然还难预料,大自然有日夜四季的变换,但是人大多外表忠厚,但是内心却深藏著其他情感。有的人表面谨慎内心放纵;有的人外表是长者而内心是小人;有的人表面圆滑而内心刚直;有的人表面坚定而内心散漫;有的人表面柔弱而内心凶悍。当他们追求正义的时候,犹如饥渴求食,当他们抛弃正义,就好像被烫到一样立刻缩手。“凡人心险于山川,难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。故有貌愿而益,有长若不肖,有慎狷而达,有坚而缦,有缓而悍。故其就义若渴者,其去义若热。”[12]。他批评儒家“以仁义撄人之心”,这样会导致“天下脊脊大乱”[13]”。而君主的专制统治和对知识的爱好,只会使人心更加败坏,乃至孩子杀害父亲,臣子杀害君王,白天抢劫、挖洞侵入他人屋宅而劫财“民之于利甚勤,子有杀父,臣有杀君,正昼为盗,日中穴阫。”[14],
流沙河认为,庄子的为人主要有四点,“一曰立场,站在环中。二曰方法,信奉无为。三曰理想,追慕泽雉。四曰修养,紧守心斋。”[15]所谓环中,就是不持有任何立场。《内篇·齐物论》中有“得其环中,以应无穷”,《杂篇·则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现,庄子认为无论治国还是做人,都要无为。但无为颇难解释,流沙河认为是“伪”或是“人为”的意思。“泽雉十步一啄,百步一饮,不蕲畜乎樊中”[16],是追求自由。“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气!听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。”[11],所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。
庄子的哲学思想可被归纳为以道为实体的唯心主义(通说是主观唯心主义,有人说是客观唯心主义,还有争论)、“万物齐一”的本体论。对于庄子,“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可授,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古已固成”[17],“道”虽无形,但独立于万物而存在;“天地与我并生,万物与我为一”[18],“道”,其存在虽先于万物,但其在万物之中无所不在。这是一种认为宇宙万物起源于“道”,并且万物皆观。
在庄子哲学中,万物是一个形而上的存在的部分,他将该存在称为生主。[16]这个存在“存在而无实体”,即“有情无形”。它是一切人类行为、情感的“真正主宰者”。因它驱使万物而不受万物驱使,故它是唯一超然于万物的。因为所有其他万物都处于驱使、受驱使的循环之中。唯独它不然。[19]人类作为生主的一部分,将自己投入主观中,使自己无法与该形而上的存在一致。人类希求生主以外的事物,希望成为其他的事物。从而被外物所驱使,成为了受驱使的,从而破坏了生主的超然性[18]。生主既与万物同时存在,庄子认为作为生主的一部分,人类应当从绝对的分别中抽离出来,并认识到一切的分别都是主观的、虚幻的,这样才可以脱离受外物驱使奴役的境地,保养生主。“道”是宇宙的本体,是一个无限的概念。由“道”而产生了天地万物,“道”本身是万物之源。 “夫道有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝,生天生地。”[17]。人如果得 “道”,即获得了无限和自由。
这种本于自然的人性论与伦理观,为后世提供了另一种生存方式和价值观念的可能性。庄子的哲学提倡破除“肉身我”与“认知我”,追求超然物外的审美态度,于事于物不着痕迹。阴阳本指事物两种相互对立的方面,“一阴一阳之谓道”[20],庄子将之定义为气所包含的矛盾对立要素,“阴阳,气之大者也”[7]。
庄子和儒墨有一点很大的不同,儒家与墨家推崇圣人,而道家则反对推崇圣贤。老子说:“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。”,“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。”[21]庄子说“圣人生而大盗起”[22]。庄子认为圣人的主义学说不过是“窃国大盗”的工具罢了。其中的典型例子就是田成子,篡夺了齐国的政权。“田成子一旦杀其君而盗其国,所盗者岂独其国邪?并与其圣知之法而盗之……窃齐国,并与其圣知之法一守其盗贼之身。”[22]对于圣人,庄子借用盗跖之口批评“黄帝尚不能全德……尧不慈,舜不孝,禹偏枯,汤放其主,武王伐纣。”,说孔子是“鲁之巧伪人”[23]。庄子还说“凶德有五,中德为首”[24],所谓“中德”就是有心为德,有心为德就要虚伪,“日出多伪,士民安取不伪。”[7],会导致天下大乱。庄子还对圣人学说的积极性怀疑,认为圣人可以使一人变好,也使三人变坏。另外,庄子反对儒家的等级观念,庄子认为“道通为一”[18],认为道在万物,万物平等。
对治国,庄子反对儒家的以礼法治国和法家的以法律治国。庄子认为儒家的仁义、礼法违背人性,使百姓“失其朴”[25]。对于刑罚治国,“昔者尧治天下,不赏而民劝,不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰,刑自此立,后世之乱自此始矣。”[26]。庄子反对儒家和法家的治国方法的核心,是以知治国。庄子认为知是“争之器”[11],而且知往往会被大盗所利用,所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国,庄子说“大乱之本,必生于尧舜之间,其末存乎千世之后。千世之后,其必有人与人相食者也。”[14]
所以,庄子与老子一样,主张无为治国,任其自然,认为“绝圣弃知而天下大治”[13],君主要“无容私”,“汝游心于淡,合气与漠,顺物自然而无容私焉,而天下治矣。”[27]。庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”,“不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿。端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。是故行而无迹,事而无传。”[26]
老子认为“道可道非常道”[28],庄子也认为道不可言。但道不可言,又不得不言,所以庄子采用的是寓言、卮言的方法,“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪。”[29]这种方式让庄子的思想像水一般,不会惧怕后人的肢解。同时让他的观点不会被历史湮没。不同的时期拜读,会得更新的意义。庄周梦蝶、混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是其出色的寓言。庄子的文字,想像高妙,天马行空,流畅通达,堪称中国文学史上的一宛奇葩,将先秦散文推向了一个新的高峰。
唐玄宗天宝(742年—756年)初年,诏封庄周为南华真人,称其著书《庄子》为《南华经》。不过,称庄子为“南华”在唐朝前就已如此。成玄英《南华真经注疏序》中就称庄子为“南华”,《隋书·经籍志》记载梁旷著有《南华论》[2]。
约成于东晋末南朝初的《太极真人敷灵宝斋戒威仪诸经要诀》称:“庄周者,太上南华仙人也,其前世学道时,愿言:‘我得道成仙,才智洞达,当出世化生人中,敷演《道德经五千文》,宣畅道意。’”,当时道教流传的《灵宝经》中已称庄子为南华仙人。
至于为何用“南华”作为封号,历来说法不一。一是认为传说庄周曾隐居于曹州南华山[30][31],清朝宣颖《南华经解》沿用,不过明代以前少有此说。若按《真诰》记载,庄子师“长桑公子”(又称长桑真君,即扁鹊之师)隐于抱犊山,服北育火丹,白日升天,而非隐居在南华山[2]。
另一说,则来自北宋道士陈景元。在《南华真经章句音义》中,陈景元主张“南华”是“义取离明英华,发挥道妙”之义。在《南华真经义海纂微》中,南宋褚伯秀认为,南华同南极、东华之类,均为上天职任仙真的封号,难以究其义理由来。[2]按道教《要修科仪戒律钞》引用《上清洞真智慧观身大戒文》称“当念东游青林东华,当念西游安养西华,当念北游碧罗北华,当念南游太丹南华”,将“太丹南华”与“青林东华”、“安养西华”、“碧罗北华”并举,太丹南华可能是天堂南方的仙境。
《三国演义》第一回中,南华老仙赠书《太平要术》给张角。书载:南华老仙,碧眼童颜,手执藜杖,以天书三卷授之曰:“此名太平要术。汝得之,当代天宣化,普救世人;若萌异心,必获恶报。”角拜问姓名。老人曰:“吾乃南华老仙也。”言讫,化阵清风而去。
据司马迁《史记·老子韩非列传》记载:“庄子者,蒙人也,名周”。有说庄子字“子休”,见于成玄英《庄子注疏》的序文及小说《警世通言》[32],但此说仅载于小说,不见于《史记》,《庄子》中也缺乏相关证据。
虽然小说作者和道教徒取材于庄周隐居南华山的典故,但基本上,南华老仙的故事,仍属作者构想、创作的人物和情节,不应将之误解为史实,或归类为历史。
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