在印度诸宗教中，自性（梵语：स्वभाव，svabhāva，巴利语：sabhāva，藏语：རང་བཞིན，威利转写：rang-bzhin），旧译自然[1][2]，又称自体、法体、体、实性，是个哲学术语，指所有事物（法）自身拥有、自体形成、自身决定存在形态的性质，是常住的、不变的、独立，不依缘起而变化的；其外在特征，则为自相。这个概念在不二论、毘湿奴派中是个重要的课题。佛教也接受了这个概念，在部派佛教时期发展出自己的论述。在大乘佛教中，也是很重要的理论之一。对于法体和时间的关系，以及法体是真实有或假名有，各派发展出不同的见解。
在佛教文献中，它与本性（prakṛti）或我（ātman）经常被视为同义词[3]，但自性的起源较晚，直到部派佛教的论藏中才使用这个术语。
概论
梵语：svabhāva，由स्व（sav-，自己的）与bhāva（有）所组成[4]，这个术语源自古印度哲学，原指法（dharma）存有自身的性质。与古希腊形而上学中的本体、本质、实体，及康德哲学中的物自身（德语：das Ding an sich）的意义接近。
大乘佛教将诸法自性划分为两种：地之坚性、水之湿性等事相特征，称为“事法性”（或世俗自性）；诸法平等之真如实性，称为“理法性”或“实法性”（或胜义自性）[5][6]。胜义自性被视作与真如、法性（实法性）、实际、法界（清净法界）、空等词同义，唯有觉悟圣者才能了知。所谓“自性本自清净”、“自性本不生灭”之类，指的都是胜义自性。说一切有部阿毘达磨中，对世间事物界定出来的种种诸法，则被大乘佛教称为“事法性”（世俗自性）。世俗自性是随缘起变化的有为法，大乘佛教称为自性空、无自性。
大乘佛教的不同学派中，对胜义自性的性质为何，见解不一。对于“胜义自性”和“万法”的关系，不同学派也有不同的观点和阐述方式。
各派学说
说一切有部主张，三世实有，法体恒存[7][8]。意思是：有为法的“法体”，在有为法的过去位、现在位和未来位都存在，法体永恒存在[9]。说一切有部用“法体恒存，法性变异”来解释“无常”，指“有为法行于世时，不舍自体，随缘起用”。有部主张法体（svabhāva）虽三世恒有，其性（bhāva）变异的缘故，所以符合无常之理。
俱舍论在法体论上，支持经量部现在实有，过未无体的主张。意思是：法体只在现在一刹那中存在，有为法的未来位和过去位都没有法体[9]。俱舍论批评有部的“法体恒存，法性变异”说，认为其性、体无别，不符合无常之理。
公元前1世纪般若经文献中已言诸法无自性、诸法空，甚至如《般若波罗蜜多心经》中的五蕴皆空性。
公元2世纪中观学派的祖师龙树，上承般若思想传统，继续发扬无自性的空义。他认为般若文献的空只是对宇宙与人生的深刻观察，但并未提出严密论证去证立空的本性，因而只有空的思想，而没有空的哲学及空的理论。
龙树以论证来说明般若经的“空”。在《中论》中，龙树并不是正面证明事物的自性空。相反，他采用反证法，先假设事物有自性，分别从四方面（因果关系[10]、同一性与别异性[11]、运动与时间[12]、作用者与对象[13]）去导出种种矛盾（亦即事物之自性，将会破坏世间法），去反证事物不拥有自性。
按龙树的主张，一切法的自体是空的，在世俗谛中三世之法体如幻而有，胜义谛中三世之法体毕竟为空[14][15][16]。说一切有部的胜义谛中，法体于三世为实有、恒存，其世俗谛则是指一般人对世俗事物的认识。
参考条目
参考文献
- ‘空の论理 中観 〈仏教の思想3〉’ 梶山雄一、上山春平共著、角川书店（全10巻）、初版1969年
- Richard H. Robinson, "Some Logical Aspects of Nagarjuna's System." Philosophy East and West, Jan. 1957, pp. 291-308
注释
外部链接
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