O hinduísmo é unha relixión henoteísta tradicional da India. Considerada a máis antiga das grandes relixións do mundo aínda en práctica, o hinduísmo caracterízase por unha diversidade de sistemas de crenzas, prácticas e escrituras. Ten orixe na antiga cultura védica cerca de 3000 a. C. É a terceira maior relixión do mundo con aproximadamente 1.050 millóns de seguidores, 96% dos cales están no subcontinente indio. Mais tamén é influente en Bangladesh, o Nepal, Indonesia, Sri Lanka, Paquistán etc.
Aínda que sexa xeralmente mencionado como unha relixión específica, o hinduísmo é máis correctamente descrito como un conxunto de relixións cunha linguaxe en común, pois ten pouca ou ningunha organización central ou base teolóxica compartida.
O uso do termo inglés "hinduísmo" para describir unha colección de prácticas e crenzas é unha construción bastante recente: foi usado por primeira vez polo raxáRam Mohan Roy en 1816–17.[5] O termo "hinduísmo" foi acuñado ao redor de 1830, e apropiado por aqueles indios que se opoñían ao colonialismo británico, e que querían distinguirse dos musulmáns e dos cristiáns.[2][6][7][8] Antes de que os británicos comezasen a categorizar as comunidades estritamente pola relixión, os indios xeralmente non se definían exclusivamente a través das súas crenzas relixiosas; en cambio, as identidades foron en gran parte segmentadas en función da localidade, lingua, varṇa, jāti, ocupación, e seita.[9]No ensaio de D. N. JhaBuscando unha identidade hindú, escribe: "Ningún indio se describiu como hindús antes do século XIV" e "O hinduísmo foi unha creación do período colonial e non pode reclamar ningunha gran antigüidade."[10] Ademais escribiu: "Os británicos tomaron prestada a palabra "hinduísta" da India, déronlle un novo significado e o significado reimportárono á India como un fenómeno reificado chamado hindú."[11] No século XVIII, os comerciantes e colonos europeos comezaron a referirse colectivamente aos seguidores das relixións indias como hindús.[10]
A palabra "hindú" é moito máis antiga, e crese que foi usada como nome para o río Indo na parte noroeste do subcontinente indio.[5][2][lower-alpha 1] De acordo con Gavin Flood, "O termo hindú aparece primeiro como un termo xeográfico persa para as persoas que vivían máis aló do río Indo (sánscrito: Sindhu)",[2] máis concretamente na inscrición de Darío I do século VI a.C. (550–486 a.C.).[12] O termo "hindú" nestes rexistros antigos é un termo xeográfico e non se refería a unha relixión.[2] Entre os primeiros rexistros coñecidos de "hinduísta" con connotacións de relixión pódese atopar no texto chinés do século VII d.C. "Rexistro das rexións occidentais" de Xuanzang,[12] e o texto persa do século XIV Futuhu's-salatin de Abdul Malik Isami.[lower-alpha 2]
{{efn|Hai varias opinións sobre a mención máis antiga de 'hindú' no contexto da relixión:
Flood 1996, p.6 afirma: "Nos textos árabes, Al-Hind é un termo usado para o pobo da India actual e 'hindu', ou 'hindoo', foi usado a finais do século XVIII polos británicos para referirse ao pobo de "Hindustán", a xente do noroeste da India. Finalmente, "hindú" converteuse en prácticamente equivalente a un "indio" que non era musulmán, sikh, xainista ou cristián, abarcando así unha serie de crenzas e prácticas relixiosas. O "-ismo" foi engadido ao hindú ao redor de 1830 para denotar a cultura e relixión dos brahmanes de alta casta en contraste con outras relixións, e o termo foi pronto apropiado polos propios indios no contexto da construción dunha identidade nacional oposta ao colonialismo, aínda que o termo " O hindú foi usado en textos haxiográficos en sánscrito e bengalí en contraste con "Yavana" ou musulmán xa no século XVI".
Sharma 2002 e outros estudosos afirman que o erudito chinés do século VII Xuanzang, cuxa viaxe de 17 anos á India e as interaccións coas súas persoas e relixións foron rexistradas e preservadas na lingua chinesa, usa o termo transliterado In-tu cuxa "connotación desborda no relixioso".(Sharma 2002) Xuanzang describes Hindu Deva-temples de principios do século VII d.C., culto á divindade Sol e a Shiva, os seus debates con estudosos das escolas Samkhya e Vaisheshika de filosofías hindús, monxes e mosteiros de hindús, xainistas e budistas (tanto Mahayana como Vaisheshika). Theravada), e o estudo dos Vedas xunto cos textos budistas en Nalanda. Ver tamén Gosch & Stearns 2007, pp.88–99, Sharma 2011, pp.5–12, Smith et al. 2012, pp.321–324.
Sharma 2002 menciona tamén o uso da palabra hindú en textos islámicos como os relacionados coa invasión árabe de Sindh no século VIII por parte de Muhammad ibn Qasim, o texto de Al Biruni do século XI Tarikh Al-Hind e os do período do sultanato de Delhi, onde o termo hindú conserva as ambigüidades de incluír todas as persoas non islámicas, como os budistas, e de ser "unha rexión ou unha relixión".".
Lorenzen 2006 safirma, citando a Richard Eaton: "unha das primeiras aparicións da palabra 'hindu' na literatura islámica aparece na obra persa de 'Abd al-Malik Isami, Futuhu's-Salatin, composta no Deccan en 1350. Neste texto. , 'Isami usa a palabra 'hindi' para significar indio no sentido etno-xeográfico e a palabra 'hindu' para significar 'hindú' no sentido dun seguidor da relixión hindú.".(Lorenzen 2006, p.33)
Lorenzen 2006, pp.32–33 tamén menciona outros textos non persas como os Prithvíráj Ráso de Canda Baradai do século XII, e evidencias de inscricións epigráficas dos reinos de Andhra Pradesh que loitaron contra a expansión militar das dinastías musulmás no século XIV, onde a palabra hindú implica en parte. unha identidade relixiosa en contraste cos "turcos" ou a identidade relixiosa islámica.
Lorenzen 2006, p.15 afirma que un dos primeiros usos da palabra hindú no contexto relixioso, nunha lingua europea (español), foi a publicación en 1649 de Sebastiao Manrique.
Thapar afirma que a palabra hindu atópase como heptahindú nos Avesta, equivalente ao rigvédico sapta sindhu, mentres que hndstn (pronunciado Hindustán) é atopado nunha inscrición do sasánida do século III d.C., ambas as dúas referidas a partes do noroeste da Asia meridional.[13] O termo árabe al-Hind referíase ás persoas que viven alén do río Indo.[14] Este termo árabe procede á súa vez do termo persa preislámico Hindū, que se refire a todos os indios. No século XIII, Hindustán xurdiu como unha alternativa popular ao nome da India, que significaba a "terra dos hindús"[15][lower-alpha 3]
O termo hindú utilizouse máis tarde de forma ocasional nalgúns textos posteriores sánscritos, como os Rajataranginis de Caxemira (Hinduka, c. 1450) e nalgúns textos en bengalí dos séculos XVI a XVIII. O movemento relixioso hindú Vaisnavismo gaudía do século XVI o XVIII, incluíao nos textos Chaitanya Charitamrita e Chaitanya Bhagavata. Estes textos utilízano para distinguir aos hindús dos musulmáns, aos que chaman yavanas (estranxeiros) ou mlecha (bárbaros), e o texto Chaitanya Charitamrita do século XVI e o texto Bhakta Mala do século XVII utilizan a frase "dharma hindú.[17] Foi só cara a finais do século XVIII cando os comerciantes e colonos europeos comezaron a referirse aos seguidores das relixións indias colectivamente como hindús.[lower-alpha 4]
O termo "hinduísmo", entón escrito como "hindooísmo", introduciuse na lingua inglesa no século XVIII para denotar as tradicións relixiosas, filosóficas e culturais nativas da India.[21]
Definicións
O hinduísmo inclúe unha diversidade de ideas sobre espiritualidade e tradicións, pero non ten orde eclesiástica, ningunha autoridade relixiosa incuestionable, ningún órgano de goberno, ningún profeta(s) nin ningún libro sagrado vinculante; Os hindús poden elixir ser politeísta, panteísta, panenteísta, pandeísta, henoteísta, monoteísta, monista, agnóstico, ateo ou humanista.[22][23][24] Segundo Doniger, "as ideas sobre todas as cuestións principais da fe e do estilo de vida: o vexetarianismo, a non violencia, a crenza no renacemento, incluso o as casta) son temas de debate, non de dogma."[9]
Debido á ampla gama de tradicións e ideas que abarca o termo hinduísmo, é difícil chegar a unha definición completa.[2] A relixión "desafía o noso desexo de definila e categorizala".[25] O hinduísmo foi definido de varias maneiras como unha relixión, unha tradición relixiosa, un conxunto de crenzas relixiosas e "un modo de vida".[26][lower-alpha 5] Desde o punto de vista léxico occidental, o hinduísmo, refírese adecuadamente como relixión, o igual que con outras fes. Na India, prefírese o termo "dharma", que é máis amplo que o termo occidental "relixión"..[27]
O estudo da India e as súas culturas e relixións, e a definición de "hinduísmo", foron moldeados polos intereses do colonialismo e polas nocións occidentais da relixión.[28][29] Desde a década de 1990, esas influencias e os seus resultados foron o tema de debate entre os estudosos do hinduísmo.[28][lower-alpha 6] e tamén foron tomadas polos críticos da visión occidental sobre a India.[30][lower-alpha 7]
Características
Dunha forma xeral, é unha das relixións máis tolerantes coñecidas, excepto polo sistema de castas. Os hindús seguen un sistema estrito de castas que determina o status de cada persoa. O nacemento nunha determinada casta é o resultado do karma producido en vidas pasadas. Soamente membros das castas máis elevadas, brámanes, poden realizar os rituais hindús e ter posicións de autoridade nos templos hindús.
"Hinduísmo" é unha palabra que orixinalmente indicaba unha rexión xeográfica. Por ese motivo, algúns grupos indianos máis tradicionalistas defenden que a relixión é máis adecuadamente chamada de Sanatana Dharma, significando "relixión eterna".
A teoloxía hinduísta fundaméntase no culto aos avatares da divindade suprema, Brahma. Destaca particularmente a Trimurti - o propio Brahma, Shiva e Vishnu. Pode parecer estraño para os padróns dunha cultura cristiá, mais o culto directo aos membros da Trimurti é relativamente raro -en vez diso, acostúmase render culto a avatares máis específicos e máis próximos da realidade cultural e psicolóxica dos practicantes, como por exemplo Krishna, avatar de Vishnu e personaxe central do Bhagavad Gita-.
Aínda que se afirme que foi na cultura hinduísta onde tiveron orixe tres outras importantes relixións: o budismo, o xainismo e o sikhismo, os indólogos colocan o xainismo como ben anterior ao bramanismo que orixinou o hinduísmo, e o budismo garda relación co xainismo e o sankhya-ioga.
Talvez o espírito hindú, que non se inspirou por un home ou muller en particular, poida ser mellor comprendido nos Rigveda, a "máis antiga escritura relixiosa do mundo.":
Galego: "A verdade é única, aínda que os sabios a coñezan como moitas."
— Rigveda (Libro I, Himno CLXIV, Verso 46)
Esencialmente, calquera forma de práctica espiritual seguida con fe, amor e persistencia levará ao mesmo estado final de autorrealización. Polo tanto, o pensamento hindú distínguese por estimular enfaticamente a tolerancia polas diferentes crenzas, sobre a base de que sistemas temporais non poden declarar seren a única comprensión da verdade transcendental.
Para os hindús, esa idea foi unha forza activa na definición do 'dharma eterno'. É para o hinduísmo o que o infinito ser divino de Advaita é para a existencia, permanecendo eternamente inmutábel e autoiluminado, central e penetrante, a despeito de todo o caos á súa volta.
Visión xeral
Om (ou Aum) é o símbolo máis importante do hinduísmo, e significa o Espírito Cósmico.
O hinduísmo repousa sobre o fundamento espiritual dos Vedas, velaí o nome Veda Dharma.
O camiño eterno
"O camiño eterno" (en sánscrito सनातन धर्म, Sanātana Dharma), ou a "filosofía perenne/harmonía/fe", é o nome que se usou para representar o hinduísmo desde a antigüidade. De acordo cos hindús, transmite a idea de que certos principios espirituais son intrinsecamente verdadeiros e eternos, transcendendo as accións humanas, representando unha ciencia pura da consciencia. Mais esa consciencia non é só aquela do corpo, da mente ou do intelecto, mais dun estado de espírito supramental que existe dentro e alén de nosa existencia, o inmaculado Ser de todo. A relixión dos hindús é a busca innata polo divino dentro do ser, a busca por encontrar a verdade que nunca foi perdida de feito. Verdade buscada con fe que poderá tornarse reconfortante luminosidade independente da raza ou do credo profesado. Na verdade, toda forma de existencia, dos vexetais e animais até o home, son suxeitos e obxectos do eterno Dharma. Esa fe innata, entón, é tamén coñecida por "arya/dharma nobre", "veda/dharma do coñecemento", "ioga/dharma da unión" e "dharma hindu" ou simplemente dharma.
O que pode ser comprendido como unha crenza común a todos os hindús son o dharma, a reencarnación, o karma, e a moksha (liberación) de cada alma a través de variadas accións de cuño moral e da meditación ioga. Entre os principios fundamentais inclúense aínda o ahimsa (non-violencia), coa primacía do gurú, a palabra divina Aum e o poder do mantra, amor á verdade en moitas manifestacións como Deus e deusas, e a comprensión de que a chama divina esencial (atman/brahman) está presente en cada ser humano e en todas as criaturas viventes, que poden chegar por diversas sendas á "verdade única".
Ioga dharma
Muller meditando á beira do Ganxes.
Unha das formas prácticas do hinduísmo é o Ioga que significa Unión, son (prácticas espirituais), coñecidas como bhakti (amor, devoción), karma ioga (servizo altruísta), raxa ioga (meditación) e jñana ioga (Ioga da discriminación). Son descritos nos dous principais textos do hinduísmo IYoga: O Bhagavad Gita e Ioga Sutras de Patanxali. Os Upanishads son tamén de fundamental importancia como fundamentos filosóficos para este espiritualismo racional.
Os catro obxectivos na vida
Outro maior aspecto do Dharma Hindu que é unha práctica común de todos os Hindús é o purushartha, ou "catro obxectivos da vida". Eles son kama, artha, dharma e moksha. Dise que todos os seres humanos seguen o kama (pracer, físico ou emocional) e artha (poder, fama e riqueza), mais brevemente, con maturidade, eles aprenden a controlar estes desexos, co dharma, ou a harmonía moral presente en toda a natureza. O obxectivo maior é infinito, cuxo resultado é a absoluta felicidade, moksha, ou liberación, tamén coñecida como Mukti, Samadhi, Nirvana etc.) do Samsara, o ciclo da vida, morte, e da existencia dual.
Os catro estadios da vida humana
Templo de Kandariya Mahadeva (Madhya Pradesh, A India)
A vida humana tamén se ve como catro Ashramas ("fases" ou “estadios"). Eles son Brahmacharya, Grihasthya, Vanaprastha e Sanyasa. O primeiro cuarto da vida, brahmacharya (literalmente "pastar en Brahma") pásase en celibato, sobriedade e pura contemplación dos segredos da vida baixo os coidados dun Gurú, solidificando o corpo e a mente para as responsabilidades da vida. Grihastya é o estadio do xefe de familia, alternativamente coñecido como samsara, no cal o individuo casa para satisfacer kama e artha na vida conxugal e nunha carreira profesional. Vanaprastha é o gradual desapego do mundo material, ostensivamente entregando os seus deberes aos fillos e fillas, e pasando máis tempo en contemplación da verdade, e en peregrinacións santas. Finalmente, no sanyasa, o individuo vai a unha reclusión, xeralmente nun bosque, para encontrar a Deus a través da meditación Yog e pacificamente liberarse do seu corpo para unha próxima vida.
Orixes, nomenclatura e sociedade
Orixes históricas e aspectos sociais
Templo de Mundeshwari Devi (Bihar, A India), considerado o templo en funcionamento máis antigo do mundo.
Pouco se coñece sobre a orixe do Hinduísmo, xa que a súa existencia antecede os rexistros históricos. Dise que o Hinduísmo derívase das crenzas dos Arianos, que residían nos continentes sub-indianos, ('nobres' seguidores dos Vedas), Dravidianos, e Harappanos. Algúns din que do Hinduísmo naceron o Budismo e o Xainismo, mais Heinrich Cimmer e outros indólogos afirman que o xainismo é moito anterior ao hinduísmo, e que o budismo deriva deste e do sankhya que en consecuencia afectaron o desenvolvemento da súa relixión mai. Diversas son as ideas sobre as orixes dos Vedas e a comprensión se os Arianos eran ou non nativos ou estranxeiros na India. A existencia do Hinduísmo data de 4000 a 6000 mil anos a.C.
É preciso salientar que actualmente hai dúbidas entre os estudosos sobre se se produciu ou non unha invasión ariana na India. Cuestiónase sobre a mestizaxe lenta, no canto de invasión violenta, cos dravidianos e outros pobos de orixe autóctona e mesmo mediterránea, existentes na rexión antes da chegada dos pastores-guerreiros vidos de Europa. Isto coloca en cuestión tamén a orixe do hinduísmo. Como reforzo a esta hipótese, a análise dos Rigvedas máis antigos (cerca de 1500 a.C.) mostra unha serie de fórmulas máxicas de propiedade de familias no poder, sen calquera indicación das prácticas de ioga que acompañan a filosofía sankhya, e que se documentan en selos de cerca de 2500/ a.C.
Historicamente, a palabra Hindú antecede o Hinduísmo como relixión; o termo é de orixe persa e primeiramente referíase ao pobo que residía no outro lado (do punto de vista Persa) do Sindhu ou Río Indus. Foi utilizado para expresar non soamente a etnicidade senón tamén a relixión Védica desde o século XV e XVI, por personalidades como o Guru Nanak (fundador do Sikhism). Durante o Británico Raj, a utilización do termo tornouse común, e eventualmente, a relixión dos Hindús Védicos denominouse 'Hinduísmo'. Na verdade, foi simplemente unha nova vestimenta para unha cultura que viña prosperando desde a máis remota antigüidade.
Distribución xeográfica actual
Unha cerimonia de puja no templo de Besakih en Balí, Indonesia.
Filosofía hindú: as seis escolas védicas de pensamento
As seis Astika (aceptando a autoridade dos Vedas), ou escolas filosóficas ortodoxas Hindú son Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Ioga, Purva Mimamsa tamén denominadas ('Mimamsa'), Uttara Mimamsa e 'Vedanta'). As escolas non védicas denomínanse Nastika, ou heterodoxas, e refírense ao Budismo, Xainismo e Lokayata. As escolas que continúan a influenciar o Hinduísmo hoxe son Purva Mimamsa, Ioga, e Vedanta.
Véxase filosofía Hindú para discusión sobre o significado histórico de Sankhya, Nyaya, e Vaisheshika.
Purva Mimamsa
O principal obxectivo do Purva ("cedo") ou da escola Mimamsa era estabelecer a autoridade dos Vedas. Consecuentemente a valiosa contribución desta escola ao hinduísmo foi a formulación das regras da interpretación Védica. Os seus adherentes consideraban que a revelación debería probarse a través da razón, e non acepta como un dogma cego. Este método empírico e eminentemente sensíbel de aplicación relixiosa é a chave para Sanatana/Hindu Dharma e foi especialmente desenvolvido por racionalistas como Adi Sankara e Swami Vivekananda. Para profundar máis neste tema vexa Purva Mimamsa
Xeralmente considérase que o sistema de Ioga xurdiu da filosofía Samkhya. Entrementres o ioga referido aquí, é especialmente o Raxa Yoga (ou unión a través da meditación). Baséase nun texto (que exerceu grande influencia) do santo Patanxali titulado Ioga Sutras, e é esencialmente unha compilación e sistematización da filosofía do Ioga meditacional. Os Upanishads e o Bhagavad Gita tamén son textos indispensábeis no estudo do Ioga.
A filosofía Sankhya é anterior ao Bramanismo, filosofía que deu orixe ao hinduísmo, como coloca o eminente indólogo Heinrich Cimmer no seu clásico Filosofías da India. Patanxali, monxe do sur da India, onde até hoxe a tradición tamil preserva elementos das filosofías prevédicas, tiña formación no sistema sankhya-ioga, indisociábel. O Sankhya compilouse ben antes de Patanxali (que viviu no século II a.C., por Kapila, que viviu pouco tempo antes de Buda. Unha diferenza importante entre sankhya e bramanismo é que o primeiro é dualista, e o segundo monista, mais ambos ven o espírito, ou Deus, como inmanente e transcendente ao mesmo tempo.
A diferenza máis significante de Samkhya é que a escola de ioga non soamente incorpora o concepto do Ishvara (ou Deus persoal) nunha visión do mundo metafísica, senón que tamén sustenta Ishvara como un ideal sobre o cal meditar. A razón é que Ishvara é o único aspecto de purusha (do infinito Terreo Divino) que non se mesturou con prakrti (forzas creativas temporais). Tamén utiliza as terminoloxías Brahman/Atman e conceptos profundos dos Upanishads, adoptando unha visión vedántica monista. A realización do obxectivo do Ioga coñécese como moksha ou samadhi. E, como nos Upanishads, busca o espertar ou a comprensión de Atman como sendo nada máis que o infinito Brahman, a través da (mente) ética, (corpo) físico meditación (alma) o único branco das súas prácticas é a 'verdade suprema.'
Uttara Mimamsa: as tres escolas de Vedanta
A escola Uttara ("tarde") Mimamsa é talvez a pedra angular dos movementos do Hinduísmo e certamente foi responsábel por unha nova onda de investigación filosófica e meditativa, renovación da fe e reformas culturais. Primeiramente asociada cos Upanishad e os seus comentarios por Badarayana, e Vedanta Sutra, o pensamento Vedanta dividiuse en tres grupos, iniciados polo pensamento e escrita ou Adi Sankara. A maioría da actual filosofía hindú está relacionada con mudanzas que se influenciaron polo pensamento Vedántico, o cal se focaliza na meditación, moralidade e centralización no Eu único no canto de rituais ou distincións sociais insignificantes como as castas.
Advaita literalmente significa "non dous"; trátase dun sistema non-dualista (a-dual), que salienta a unidade. O seu consolidador foi Adi Shankara (788-820). Shankara expuxo as súas teorías baseadas amplamente nos ensinos dos Upanishads e do seu gurúGaudapada. A través da análise da consciencia experimental, el expuxo a natureza relativa do mundo e estabeleceu a realidade non-dual ou Brahman no cal Atman (a alma individual) ou Brahman (a realidade última) son absolutamente identificadas. Non é só unha filosofía, mais un sistema consciente de éticas aplicadas e meditación, direccionadas á obtención da paz e comprensión da verdade. Adi Shankara acusou as castes e insignificantes rituais ritual como tolos, e na súa propia maneira carismática, suplicou aos verdadeiros devotos a meditaren no amor de Deus e alcanzaren a verdade.
Monismo Cualificado: Vishistadvaita Vedanta
Ramanuxa (1040 - 1137) foi o principal propoñente do concepto de Sriman Narayana como Brahman o supremo. El ensinou que a realidade última posúe tres aspectos: Ishvara (Vishnu), cit (alma) e acit (materia). Vishnu é a única realidade independente, en canto alma e material son dependentes de Deus para a súa existencia. Debido a esta cualificación da realidade última, o sistema de Ramanuxa coñécese como non dualístico.
Dualismo: Dvaita Vedanta
Ramanuxa, Madhva (1199 - 1278) identificou deus con Vishnu, mais a súa visión da realidade era puramente dualista, pois el comprendeu unha diferenciación fundamental entre o Deus supremo e a alma individual, e o sistema consecuentemente denominouse Dvaita (dualístico) Vedanta.
Culturas alternativas de adoración
As escolas Bhakti
A máis popular forma de expresión de amor a Deus na tradición hindú é a través do puxa, ou ritual de devoción, frecuentemente utilizando o auxilio de murti (estatua) xuntamente con cancións ou recitación de oracións meditacionais en forma de mantras. Cancións Devocionais denominadas bhajan (escritas primeiramente nos séculos XIV-XVII), kirtan (eloxio), e arti (unha forma filtrada do ritual de lume Védico) son algunhas veces cantados xuntamente coa realización do puxa. Este sistema orgánico de devoción tenta auxiliar o Individuo a conectarse con Deus a través de medios simbólicos. Entrementres , dise que bhakta, a través dunha crecente conexión con Deus, é eventualmente capaz de evitar todas as formas externas e é enteiramente inmerso na beizón do indiferenciado amor á Verdade.
Tantrismo
A palabra "tantra" significa "tratado" ou "serie continúa ", e aplícase a unha variedade de traballos místicos, ocultos, médicos e científicos ben como aqueles que agora nos consideramos como "tántricos". A maioría dos tantras foron escritos no final da Idade Media e xurdiron da cosmoloxía hindú e Ioga.
Notas
A palabra indoaria sindhu significa "río", "océano".(Flood 2008, p.3) Utilízase con frecuencia no Rigveda. A zona sindhu forma parte de Āryāvarta, "a terra dos arios".
Véxase tamén:
Ghurye 1980, pp.3–4: "O [Dr. J. H. Hutton, o comisario do censo de 1931] considera que o hinduísmo moderno é o resultado dunha amálgama entre as crenzas indias prearias de inspiración mediterránea e a relixión do Rigveda. "As relixións tribais presentan, por así dicir, material excedente aínda non construído no templo do hinduísmo".
Sjoberg 1990, p.43. Cita: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p.68.]; "A síntese hindú foi menos a redución dialéctica da ortodoxia e a heterodoxia que o rexurdimento da antiga civilización aborixe do Indo. Neste proceso as rudas e bárbaras tribos arias foron civilizando gradualmente e finalmente fusionáronse cos dravidios autóctonos. Aínda que os elementos do seu culto doméstico e ritualismo foron celosamente preservados polos sacerdotes brahmáns, o corpo da súa cultura sobreviviu só en contos e alegorías fragmentarias incrustadas en vastos compendios sincréticos. En xeral, a contribución aria á cultura india é insignificante. O patrón esencial da cultura india xa estaba establecido no terceiro milenio a.C., e... a forma da civilización india perduró e finalmente reafirmouse.."
Flood 1996, p.16: "O hinduísmo contemporáneo non se pode rastrexar a unha orixe común [...] As moitas tradicións que se alimentan do hinduísmo contemporáneo pódense subsumir en tres grandes epígrafes: a tradición da ortopraxia brahmánica, as tradicións renunciantes e as tradicións populares ou locais. A tradición da ortopraxia brahmánica desempeñou o papel de "narrativa mestra", transmitindo un corpo de coñecemento e comportamento a través do tempo e definindo as condicións da ortopraxia, como a adhesión ao "varnasramadharma".."
Hopfe & Woodward 2008, p.79: "A relixión que os arios trouxeron consigo mesturouse coa relixión dos pobos nativos, e a cultura que se desenvolveu entre eles converteuse no hinduismo clásico."
Na literatura antiga usábase o nome Bharata ou Bharata Vrasa.[16]
Na época contemporánea, o termo hindú refírese a individuos que se identifican cun ou máis aspectos do hinduísmo, xa sexan practicantes ou non ou Laissez-faire.[18] O termo non inclúe a aqueles que se identifican con outras relixións indias como o budismo, o xainismo, o sikhismo ou varias relixións tribais animistas que se atopan na India como o sarnaísmo.[19] O termo hindú, na linguaxe contemporánea, inclúe persoas que se aceptan como cultural ou etnicamente hindú no canto de ter un conxunto fixo de crenzas relixiosas dentro do hinduísmo. Non é preciso ser relixioso no sentido mínimo, afirma Julius Lipner, para ser aceptado como hindú polos hindús, ou para describirse como hindú.[20]
O hinduísmo defínese de varias maneiras como unha "relixión", "conxunto de crenzas e prácticas relixiosas", "tradición relixiosa", "unha forma de vida" (Sharma 2003, pp.12–13) etc. Para unha discusión sobre o tema, consulte: "Establishing the boundaries" ("Establecer os límites") en Flood 2008, pp.1–17
Véxanse Rajiv Malhotra e Being Different para unha crítica que obtivo ampla atención fora do ámbito académico, Invading the Sacred (Invadindo o sagrado) e Estudos hindús.
Parpola (2015), "Chapter 9": "Nas linguas iranianas, nun período relativamente tardío, quizais ao redor do 850–600 a.C., os *s protoiraníes convertéronse en h antes dunha vogal."
O'Conell, Joseph T. (1973). "The Word 'Hindu' in Gauḍīya Vaiṣṇava Texts". Journal of the American Oriental Society93 (3). pp.340–344. JSTOR599467. doi:10.2307/599467.
Sweetman, Will (2003). Mapping Hinduism: 'Hinduism' and the Study of Indian Religions, 1600–1776. Otto Harrassowitz Verlag. pp.163, 154–168. ISBN978-3-931479-49-7.
Lipner 2009, p.8 Cita: "[...] non é preciso ser relixioso no sentido mínimo descrito para ser aceptado como hindú polos hindús, nin describirse perfectamente como hindú. Un pode ser politeísta ou monoteísta, monista ou panteísta, henoteísta, panenteísta, pandeísta, incluso agnóstico, humanista ou ateo, e aínda así ser considerado un hindú."
Acri, Andrea; Creese, Helen; Griffiths, Arlo, eds. (2011). From Lanka Eastwards: The Ramayaṇa in the Literature and Visual Arts of Indonesia. Leiden: KITLV Press.
Anthony, David W. (2007). The Horse, the Wheel, and Language: How Bronze-Age Riders from the Eurasian Steppes Shaped the Modern World. Princeton University Press. ISBN978-0-691-14818-2.
Anthony, David W.; Ringe, Don (2015). The Indo-European Homeland from Linguistic and Perspectives. Annual Review of Linguistics1. pp.199–219. doi:10.1146/annurev-linguist-030514-124812.
Ayalon, David (1986). Studies in Islamic History and Civilisation. Brill. ISBN978-965-264-014-7.
Bakker, F.L. (1997). "Balinese Hinduism and the Indonesian State: Recent Developments". Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia153 (1): 15–41. JSTOR27864809. doi:10.1163/22134379-90003943.
Beck, Guy L., ed. (2005). [Hinduísmo en Google Books. Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity]|url= incorrecto (Axuda). Albany, NY: SUNY Press. ISBN978-0-7914-6415-1.
Bronkhorst, Johannes (2015). "The historiography of Brahmanism". En Otto; Rau; Rupke. History and Religion: Narrating a Religious Past. Walter deGruyter.
Bronkhorst, Johannes (2016). How the Brahmains Won. BRILL. Arquivado dende o orixinal o 29 December 2020. Consultado o 29 December 2020.
Bronkhorst, Johannes (2017). Brahmanism: Its place in ancient Indian society. Contributions to Indian Sociology51. pp.361–369.
Bryant, Edwin F.; Ekstrand, Maria, eds. (2004). [Hinduísmo en Google Books. The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant]|url= incorrecto (Axuda). New York: Columbia University Press. ISBN0-231-12256-X.
Burley, Mikel (2007). Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience. Taylor & Francis.
Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Traducido por Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN978-0-8248-0368-1.
Comans, Michael (2000). The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda. Delhi: Motilal Banarsidass.
Cousins, L. S. (2010). "Buddhism". The Penguin Handbook of the World's Living Religions. Penguin. ISBN978-0-14-195504-9. Arquivado dende o orixinal o 2 April 2020. Consultado o 27 October 2015.
Deutsch, Eliot (2001). "The self in Advaita Vedanta". En Roy Perrett. Indian philosophy: Volume 3, metaphysics. Taylor and Francis. pp.343–360. ISBN978-0-8153-3608-2.
Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004). The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta. World Wisdom. ISBN978-0-941532-52-5.
Eaton, Richard M. (2006). "Introduction". En Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M. Slavery and South Asian History. Indiana University Press 0–2533. ISBN978-0-253-34810-4.
Esposito, John (2003). "Suhrawardi Tariqah". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN978-0-19-512559-7.
Feuerstein, Georg (2002). The Yoga Tradition. Motilal Banarsidass. ISBN978-3-935001-06-9.
Flood, Galvin D. (1996). An Introduction to Hinduism. London: Cambridge University Press. ISBN978-0-521-43878-0. Archived from the original on 12 de xullo de 2022. Consultado o 20 de setembro de 2022.
Flood, Gavin (1997). "The Meaning and Context of the Puruṣārthas". En Lipner, Julius J. The Bhagavadgītā for Our Times. Oxford University Press. ISBN978-0-19-565039-6.
Gombrich, Richard F. (1996). Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. London and New York: Routledge.
Gomez, Luis O. (2013). "Buddhism in India". En Joseph Kitagawa. The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN978-1-136-87590-8.
Gosch, Stephen; Stearns, Peter (2007). Premodern Travel in World History. Routledge. pp.88–99. ISBN978-0-415-22941-8.
Harshananda, Swami (1989). "A Bird's Eye View of the Vedas". Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World (2nd ed.). Mylapore: Sri Ramakrishna Math. ISBN978-81-7120-121-1.
Hardy, P. (1977). "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland109 (2): 177–206. doi:10.1017/s0035869x00133866.
Hefner, Robert W. (1989). [Hinduísmo en Google Books. Hindu Javanese: Tengger Tradition and Islam]|url= incorrecto (Axuda). Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN978-0-691-09413-7.
Hillerbrand, Hans J. (2004). Encyclopedia of Protestantism. Routledge.
Hiltebeitel, Alf (2002). "Hinduism". En Kitagawa, Joseph. The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN978-1-136-87597-7.
Hiltebeitel, Alf (2007). "Hinduism". En Kitagawa, Joseph. The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture (Digital ed.). Routledge. ISBN978-1-136-87590-8.
Hiltebeitel, Alf (2013). "Hinduism". En Kitagawa, Joseph. The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN978-1-136-87597-7.
Howe, Leo (2001). Hinduism & Hierarchy in Bali. Oxford: James Currey. ISBN978-0-85255-914-7.
Inden, Ronald (1978). "Ritual, Authority, and Cycle Time in Hindu Kingship". En John F. Richards. Kingship and Authority in South Asia. New Delhi: South Asian Studies.
Inden, Ronald B. (2000). Imagining India. C. Hurst & Co. Publishers.
Isaeva, Natalia (1995). From Early Vedanta to Kashmir Shaivism. Albany, NY: SUNY Press. ISBN978-0-7914-2449-0.
Khanna, Meenakshi (2007). Cultural History Of Medieval India. Berghahn Books.
Kim, Hanna H. (2005). "Swaminarayan Movement". En Lindsay Jones. Encyclopedia of Religion: 15-volume Set13 (2nd ed.). Detroit, MI: MacMillan Reference USA. ISBN0-02-865735-7. Arquivado dende o orixinal o 29 December 2020 – vía Encyclopedia.com.
King, Richard (2001). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Taylor & Francis e-Library.
Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kieven, Lydia (2003). [Hinduísmo en Google Books. Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java]|url= incorrecto (Axuda). Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN978-0-8248-2779-3.
Klostermaier, Klaus K. (1994). A Survey of Hinduism (2nd ed.). SUNY Press.
Lorenzen, David N. (2002). "Early Evidence for Tantric Religion". En Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. The Roots of Tantra. State University of New York Press. ISBN978-0-7914-5306-3.
Nath, Vijay (2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist29 (3/4): 19–50. JSTOR3518337. doi:10.2307/3518337.
Oberlies, T. (1998). Die Religion des Rgveda. Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien. ISBN978-3-900271-32-9.
Osborne, E. (2005). Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream. Folens.
Pande, Govind Chandra, ed. (2006). [Hinduísmo en Google Books. India's Interaction with Southeast Asia]|url= incorrecto (Axuda). History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, vol. 1, part 3. Delhi: Centre for Studies in Civilizations. ISBN9788187586241.
Patel, Iva (2018). "Swaminarayan". En Jain, P.; Sherma, R.; Khanna, M. Hinduism and Tribal Religions. Encyclopedia of Indian Religions. Encyclopedia of Indian Religions. Springer, Dordrecht. pp.1–6. ISBN978-94-024-1036-5. doi:10.1007/978-94-024-1036-5_541-1.
Possehl, Gregory L. (11 November 2002). "Indus religion". The Indus Civilization: A Contemporary Perspective. Rowman Altamira. pp.141–156. ISBN978-0-7591-1642-9.
Prentiss, Karen Pechilis (2014). The Embodiment of Bhakti. Oxford University Press. ISBN978-0-19-535190-3.
Rosen, Lexington (2017). Sri Chaitanya's Life and Teachings: The Golden Avatara of Divine Love. Lexington Books.
Samuel, Geoffrey (2008). The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press. ISBN978-0-521-69534-3.
Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
Sanderson, Alexis (2009). "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period". En Einoo, Shingo. Genesis and Development of Tantrism. Institute of Oriental Culture Special Series 23. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo.
Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984). The Bhagavad Gita. New York: State University of New York Press. ISBN978-0-87395-831-8.
Sen Gupta, Anima (1986). The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought. South Asia Books. ISBN978-81-215-0019-7.
_River_-_Varanasi_-_Uttar_Pradesh_-_India_(12480116833).jpg)
.jpg)
