Bereits im 19. und frühen 20. Jahrhundert artikulierten Künstlerinnen feministische Themen und Forderungen in ihren Werken, darunter Hannah Höch, Claude Cahun und Alice Lex-Nerlinger.
Der Begriff „feminist art“ tauchte jedoch erst in den späten 1960er Jahren in den USA auf. Bereits Anfang der 1970er Jahre gab es am San Francisco Art Institute ein „Feminist Art Program“, das von den Künstlerinnen Judy Chicago und Miriam Schapiro entwickelt worden war. Im deutschsprachigen Raum hat den Begriff „feministische Kunst“ Ulrike Rosenbach zunächst nur für ihre eigene Arbeit geprägt. Neben ihr war Valie Export die einzige, die sich in den 1960er und '70er Jahren selbst als „feministische Künstlerin“ bezeichnete. Der Begriff verbreitete sich im deutschsprachigen Raum durch ein 1976 erschienenes Essay von Silvia Bovenschen über die Frage, ob es eine „‚weibliche’ Ästhetik“ gibt.[1][2]
Feministische Kunst ist nicht gleichzusetzen mit „Frauenkunst“ oder „weiblicher Kunst“, nicht jede Kunst von Frauen ist feministisch. Die Kunsthistorikerin Margarethe Jochimsen, Kuratorin der Ausstellung Frauen machen Kunst 1976/77 in Bonn, schrieb im Ausstellungskatalog, feministisch sei Kunst, „wenn Künstlerinnen in ihr Gedanken zur Anschauung bringen, die sich im weitesten Sinne aus der diskriminierenden gesellschaftlichen Situation der Frau, aus dem gesellschaftlichen Diktat so genannter weiblicher Funktionen, Eigenschaften und Verhaltensweisen usw. ableiten lassen, gegen die sich Künstlerinnen in irgendeiner Form wenden“.[3] Nach Jochimsen ist feministische Kunst ihrem Charakter nach vorübergehend. Es gebe sie nur so lange, wie die gesellschaftliche Gleichstellung der Geschlechter nicht verwirklicht ist.
Die zweite Frauenbewegung entwickelte sich zeitgleich mit einem Aufbruch in der Kunst. Neue Kunstformen wie Performance und Body-Art öffneten den Werkbegriff hin zu einem situations- und handlungsbetonten Prozess, lösten die strikten Grenzen zwischen Kunst und Alltag auf und thematisierten das Verhältnis von Künstler und Leben. Aus dem Zusammenspiel mit dem Feminismus entstand eine neue Kunstbewegung. Sie umfasste Künstlerinnen in Europa und in den USA, die begannen gegen die Vormachtstellung von Männern in der Kunstwelt kämpfen. Sie gründeten Aktionsgemeinschaften, demonstrierten vor Museen gegen den Ausschluss von Künstlerinnen, organisierten Symposien und kuratierten ihre Ausstellungen selbst, gründeten Verlage und Zeitschriften und verfassten Manifeste. Valie Export rief 1972 in ihrem Manifest Women's Art auf: „die kunst, die der mann uns aufdrängt, verändern, heißt, die facetten der frau, die der mann gebaut hat, zerstören“.[4]
In ihren Arbeiten konzentrierten sich feministische Künstlerinnen auf Themen wie stereotype Weiblichkeitsbilder, Körperlichkeit, Sexualität, sexuelle Gewalt und stellten Machtverhältnisse und Hierarchien in Frage. Ein Thema war die Passivität, die seit Jahrhunderten mit der Rolle der Hausfrau und Mutter verbunden war. Sie trugen jedoch auch grundlegend zur Weiterentwicklung von Kunstformen bei. Sie nutzten als Ausdrucksmittel Medien wie Photographie, Film und Video, die ihnen weniger von der männlich bestimmten Kunstgeschichte vorgeprägt zu sein schienen als Malerei und Bildhauerei. Sie schufen Rauminstallationen, mit denen sie Frauen zugedachte private Räume besetzten und neu definierten, sowie Performances und Aktionen, für die sie ihren eigenen Körper zum Material ihrer Kunst machten.[5]
Die Performance- und Aktionskunst war in den 1960er Jahren wesentlich von Frauen getragen. Diese Künstlerinnen zeigten früher als es in den Gender Studies diskutiert wurde, dass soziales Geschlecht (gender) mit dem Körper verbunden ist, und dass es der Körper ist, der mit heteronormativen Vorstellungen und Fantasien aufgeladen wird.[6] Wegweisend war die Performance Cut Piece von Yoko Ono von 1964, deren Themen Marina Abramovic mit ähnlichen Strukturen in ihrer Performance Rhythm 0 1974 wiederaufnahm,[7] und das Tapp- und Tastkino von Valie Export von 1968. Sie luden dazu ein mit unerschüttlich passiven weiblichen Körpern zu interagieren und konfrontierten mit der Objektifizierung von Frauen.[8]
Judith Bernstein: Phallic Screws
Die 1970er Jahre waren die Hochphase feministischer Kunst in den USA, vor allem in New York und Los Angeles, in Großbritannien und in Deutschland. Jeremy Strick, Direktor des Museum of Contemporary Art, Los Angeles (MOCA) nannte 2007 in der Rückschau die feministische Kunst dieser Jahre „die einflussreichste internationale Kunstbewegung der Nachkriegszeit“.[9] Zu ihrer Zeit fand sie jedoch oft keine Präsenz in etablierten Kunstinstitutionen. Judith Bernstein begann 1969 Serien wandgroßer Kohlezeichnungen von behaarten Rundkopfschrauben. Mit der offensichtlichen Gleichsetzung von Schrauben und Phallus verspottete sie männliche Vorherrschaft. Die Zeichnungen drückten die Wut aus, die viele Frauen empfanden.[10] Als eines der Werke aus der Serie mit dem Titel Horizontal[11] für die Kunstausstellung Women's Work – American Art 1974 am Philadelphia Civic Center nominiert wurde, bestand dessen Direktor John Pierron darauf, dass das Kunstwerk ausgeschlossen wird. Es wurde als „moralisch verwerflich“ zensuriert.[12] Daraufhin gab es eine Petition zahlreicher Künstler, die jedoch Pierron ungerührt ließ. Erst anlässlich einer Solo-Ausstellung 2012 im New Museum of Contemporary Art wurden die Phallic Screws als „Meisterwerke feministischen Protestes“ gewürdigt.[13]
Nicht alle Künstlerinnen, die sich in ihrer Kunst mit Geschlechterrollen, Weiblichkeitsbildern und geschlechtsspezifischen Machtverhältnissen auseinandersetzten, sahen sich als feministische Künstlerinnen, wie Marina Abramović oder Niki de Saint Phalle.[14] Gleichwohl werden Performances von Abramović aus den 1970er Jahren, mit denen sie die traditionelle Rolle von Frauen in der Kunst kritisierte und parodierte,[15] und die voluminösen Nanas von Niki de Saint Phalle[16] mit feministischer Kunst assoziiert.
Laut Gabriele Klein ist die aktuelle Situation durch eine „Musealisierung und Historisierung der Feministischen Avantgarde“ in der Kunst geprägt. Es sei ambivalent, wenn ihre einstige gesellschaftliche Sprengkraft im Kanon der Künste zur Konvention werde, aber zugleich würden auch vergessene Künstlerinnen wiederentdeckt. Andrerseits sei die radikale Ästhetik der feministischen Avantgarde in die Kulturindustrie überführt und von Künstlerinnen wie Madonna, Lady Gaga oder Beyoncé als Pop in Video-Clips und Bühnenperformances aufbereitet und vermarktet oder in Protestaktionen wie von Pussy Riot oder Femen übersetzt worden.[17]
Feministische Künstlerinnen der jungen Generation, darunter Petra Collins oder Arvida Byström, nutzen Social-Media-Kanäle, um Bilder von Sexualität und ästhetischen Normen zu inszenieren, mit denen sie das Ziel eines anderen Umgangs damit verfolgen.[18] Die Kunstprojekte im öffentlichen Raum der Serie „Solange“ von Katharina Cibulka basieren wie die Lichtinstallationen von Jenny Holzer auf Text. Mit 56 Quadratmeter großen Kreuzstich-Stickereien in Pink auf Staubschutznetzen weist Cibulka auf feministische Themen hin und verhüllt damit Gebäude, die seit Jahrhunderten Männerdomänen sind. Das Baugerüst vor der Fassade der Wiener Kunstakademie verhängte sie mit dem Slogan „As long as the art market is a boys' club, I will be a feminist“, das Baugerüst des Innsbrucker Doms mit „Solange Gott einen Bart hat, bin ich Feminist“.[19] Der Generalvikar hatte darum gebeten, „Feminist“ und nicht „Feministin“ zu formulieren, damit klar würde, dass er persönlich dahinterstehe.[20]
Repräsentanz von Frauen in der Kunstwelt war von Anfang an eins der zentralen Thema feministischer Künstlerinnen. In einem Artikel der Kunsthistorikerin Linda Nochlin mit dem Titel Why have there been no great Women Artists? im Jahr 1971, der den Grundstein für die feministische Kunstwissenschaft legte,[21] diskutierte sie die sozialen und kulturellen Einschränkungen von Künstlerinnen und ihren Ausschluss aus den Kunstinstitutionen. Ausstellungen, die feministische Künstlerinnen und Kunstwissenschaftlerinnen in den 1970er und '80er Jahren kuratierten, sowie Publikationen zielten darauf ab, den Beweis zu erbringen, dass Frauen trotz Ausgrenzung als Künstlerinnen gearbeitet hatten.[22]
Mit der rhetorischen Frage „Do women have to be naked to get into the Met. Museum?“ auf einem Plakat vor dem Museum of Modern Art protestierte die feministische Künstlerinnengruppe Guerrilla Girls 1989 gegen die sexistische Diskriminierung von Frauen in der Kunstwelt. Zu der Zeit machten Künstlerinnen in der Sektion Moderne Kunst des Met Museums lediglich fünf Prozent aus und 85 Prozente der Akte waren weiblich. Die Aktion machte darauf aufmerksam, dass die Frau zwar eine der liebsten Inspirationsquellen sowie häufiges Sujet der abendländischen Malerei ist, jedoch nur selten auch als Schöpferin von Kunst präsent. Wie die feministischen Installationskünstlerinnen Barbara Kruger und Jenny Holzer nutzten die Guerilla Girls die visuelle Sprache der Werbung, insbesondere des Flypostings (wildes Plakatieren), um ihre Botschaften schnell und verständlich zu vermitteln.[23]
In einem Artikel von 2004 schrieb Nochlin, dass Frauen in der Kunst mittlerweile nicht mehr die Ausnahme seien, sondern ein selbstverständlicher Teil des Kunstbetriebs.[24] Nach Gabriele Klein zeigen jedoch verschiedene Studien aus europäischen und nordamerikanischen Ländern, dass Frauen im Kunstbetrieb keineswegs gleichgestellt sind und noch immer das Bild des „männlichen Kunstgenies“ dominiert, was sich in Berufspositionen, Einkommen und Ansehen ausdrückt.[25] Als das Museum of Modern Art 2012 Cindy Sherman eine Retrospektive widmete, bemängelte die Kunstkritikerin Roberta Smith in der New York Times, das Museum habe eine große Chance vertan, weil es eine der wichtigsten Künstlerinnen unserer Zeit nicht auf gleich großer Fläche gewürdigt habe wie zuvor Willem de Kooning, Martin Kippenberger oder Richard Serra.[26]
Zu den Kunstinstitutionen, die speziell feministische Kunst ausstellen oder sammeln, zählen einige der Frauenmuseen. Das 2007 eröffnete Elizabeth A. Sackler Center for Feminist Art im Brooklyn Museum in New York widmete zahlreiche Ausstellungen der feministischen Kunst von den 1990er Jahren bis in die Gegenwart und deren Einfluss auf internationale Kunstbewegungen. Die Sammlung Verbund in Wien legt einen Schwerpunkt auf die internationale Feministische Avantgarde der 1970er Jahre.
Die Liste enthält Ausstellungen, die der feministischen Kunst gewidmet waren oder kuratiert wurden, um Kunst von Frauen Repräsentanz zu verschaffen.
Womanhouse, 1972 (Cover des Ausstellungskatalogs)
1972: Womanhouse war ein Ausstellungsprojekt im Rahmen des „Feminist Art Program“ am California Institute of the Arts, geleitet von Judy Chicago und Miriam Schapiro. 21 Studentinnen funktionierten eine leer stehende zweigeschossige Villa in Hollywood (Mariposa Avenue) zu einem Ausstellungsort um, wobei die Struktur eines Wohnhauses beibehalten wurde. Mit Installationen und Performances stellten sie Hausarbeit, die typischen Innenräume und Tagträume von Frauen in den Mittelpunkt und parodierten Stereotypen. Womanhouse gilt als die erste feministische Kunstausstellung.[27]
1975: Magna–Feminismus. Kunst und Kreativität in der Galerie nächst St. Stephan in Wien. Gruppenausstellung mit Arbeiten von 26 Künstlerinnen und Autorinnen nach einem multimedialen Konzept von Valie Export. Sie begriff die Kunst als Ausdrucksmittel im emanzipatorischen Prozess des Feminismus und brachte Zeugnisse des damaligen österreichischen Feminismus mit Kunstwerken in einem Raum zusammen.[28][29]
1975: Kvindeudstillingen XX på Charlottenborg (dt.: Frauenausstellung XX in Charlottenborg) in der Kunsthal Charlottenborg, Kopenhagen. Internationale Ausstellung im Kontext der europäischen Frauenbewegungen, u.a. mit der Performance Art Must Be Beautiful, Artist Must Be Beautiful von Marina Abramović.[30]
1976/77: Frauen machen Kunst. Galerie Philomene Magers in Bonn, kuratiert von der Kunsthistorikerin Margarethe Jochimsen. Die erste Ausstellung zum Thema Kunst und Feminismus in einer kommerziellen Galerie in Deutschland stellte feministische Kunst nicht-feministischer gegenüber.
1977: Künstlerinnen international 1877–1977, Orangerie im Schloss Charlottenburg.[31] Die von Sarah Schumann und einer Frauengruppe in der NGBK in Berlin kuratierte Ausstellung präsentierte Werke von ca. 190 internationalen Künstlerinnen, von denen einige in Deutschland bis dahin kaum bekannt waren, darunter Frida Kahlo, Eva Hesse, Maria Lassnig, Mary Bauermeister, Ulrike Rosenbach, Diane Arbus, Georgia O’Keeffe, Louise Bourgeois. Zum ersten Mal wurde systematisch die Perspektive von Frauen in der darstellenden Kunst zusammengetragen. Die Kuratorinnen wollten deutlich machen, dass Künstlerinnen nach wie vor unterrepräsentiert waren. Sie stießen auf zahlreiche Widerstände, weil nur Werke von Frauen gezeigt wurden, ihre dreijährige Vorbereitungsarbeit blieb unbezahlt. Noch die Ausstellungseröffnung war von Protesten begleitet.[32]
1978: Women's Art, kuratiert von Natalia LL, die als Pionierin feministischer Kunst in Polen gilt,[33] in der „Jatki Galeria“ in Wrocław. Sie präsentierte feministische Kunst aus dem westlichen Ausland, u.a. Carolee Schneemann. 1980 fand die Ausstellung unter Beteiligung von Ewa Partum und weiteren polnischen Vertreterinnen feministischer Kunst in Poznań statt.[34]
1980: Auf der 39. Biennale di Venezia bespielten erstmals zwei Künstlerinnen, Valie Export und Maria Lassnig, den österreichischen Pavillon.
1985: Kunst mit Eigen-Sinn – Traum oder Wirklichkeit? Kuratiert von Silvia Eiblmayr, Valie Export und Cathrin Pichler im Belvedere 21 in Wien. Die Ausstellung knüpfte an Magna–Feminismus von 1975 an und stellte die Frage nach den Eigenheiten der Kunst von Frauen neu.[35]
2007 bis 2009: WACK! Art and the Feminist Revolution, kuratiert von Connie Butler für das Museum of Contemporary Art, Los Angeles, anschließend im Contemporary Art Center des Museum of Modern Art, New York, und in weiteren Museen. Die Ausstellung mit 120 Künstlerinnen aus den USA und Lateinamerika, Europa, Asien, Kanada, Australien und Neuseeland war die erste Retrospektive, die den Zusammenhang von Kunst und feministischer Bewegung von den späten 1960er bis in die 1980er Jahre untersuchte und dokumentierte.[36][37][38]
2009–2010: Reflections on the Electric Mirror: New Feminist Video. Die Ausstellung im Elizabeth A. Sackler Center for Feminist Art im Brooklyn Museum in New York knüpfte an die künstlerischen Praktiken feministischen Kunst der 1970er Jahre an und präsentierte Video-Kunst einer neuen Generation feministischer Künstlerinnen zum Thema Frauen.[39]
2013: Der feine Unterschied. Die Ausstellung im Kunstverein Langenhagen präsentierte feministische Künstlerinnen aus vier Generationen, darunter Valie Export und Franziska Nast.[42]
2017/2018: Radical Women: Latin American Art, 1960–1985. (Mulheres Radicais: arte latino-americana, 1960–1985.) Wanderausstellung Hammer Museum, Los Angeles, Brooklyn Museum, New York, Pinacoteca de São Paulo, São Paulo[43]
2018: Women House. Die Ausstellung im National Museum of Women in the Arts in Washington ist eine Fortsetzung des Projekts Womanhouse von 1972. 36 internationale Künstlerinnen dekonstruierten mit Fotografien, Videos, Skulpturen und raumähnlichen Installationen Stereotypen von Häuslichkeit.[44][45]
2022/2023: Fun Feminism Künstlerinnen der Sammlung des Kunstmuseums Basel im Kunstmuseum Basel, Basel[47]
2023/2024: Women in Revolt. Art and Activism in the UK 1970-1990, Tate Britain, London, 8. November 2023 – 7. April 2024.[48][49]
Die folgende Liste von Künstlerinnen ist unvollständig und enthält die Namen von Frauen, die sich selbst als feministische Künstlerinnen verstehen oder von denen Werke oder Schaffensphasen zur feministischen Kunst gezählt werden:[50][51]
Hilary Robinson (Hrsg.): Feminism Art Theory. An Anthology 1968–2014. Wiley-Blackwell, 2015, ISBN 978-1-118-36060-6.
Monika Kaiser: Neubesetzungen des Kunst-Raumes. Feministische Kunstausstellungen und ihre Räume 1972–1987. Transcript, Bielefeld 2013, ISBN 978-3-8376-2408-3.
Barbara Paul: Feministische Interventionen in der Kunst und im Kunstbetrieb. In: Barbara Lange (Hrsg.): Geschichte der bildenden Kunst in Deutschland, Bd. 8: Vom Expressionismus bis heute. Prestel, 2006, ISBN 978-3-7913-3125-6, S. 480–497.
Patrizia Gozalbez Canto: Feministische Kunst/Fotografie als subversive Taktik. In: Thomas Ernst et al. (Hrsg.): SUBversionen: Zum Verhältnis von Politik und Ästhetik in der Gegenwart. Transcript Verlag, 2007, ISBN 978-3-8394-0677-9, S. 221 ff.
Sie ist der andere Blick, Porträtfilm von Christiana Perschon über österreichische Künstlerinnen der feministischen Avantgarde der 1970er Jahre, wie Renate Bertlmann, Linda Christanell, Lore Heuermann, Karin Mack und Margot Pilz. Produktion: Christiana Perschon 2018 (Kinofilm, Farbe und Schwarz/Weiß, 88 Minuten).[62][63]
Meike Rotermund: Metamorphosen in inneren Räumen. Video- und Performancearbeiten der Künstlerin Ulrike Rosenbach. Universitäts-Verlag Göttingen 2012, ISBN 978-3-86395-051-4, S. 441.
Gabriele Schor: Feministische Avantgarde. Eine radikale Umwertung der Werte, In: dies. (Hrsg.): Feministische Avantgarde. Kunst der 1970er-Jahre aus der Sammlung Verbund, Wien, Prestel Verlag, München 2016, ISBN 978-3-7913-5627-3, S. 26
Gabriele Klein: Kunstpraxis von Frauen: künstlerische Praxis und genderspezifische Kunstforschung, in: Beate Kortendiek et al. (Hrsg.): Handbuch Interdisziplinäre Geschlechterforschung, VS Springer, Wiesbaden 2019, ISBN 978-3-658-12495-3, S. 1363
Peggy Phelan: The Returns of Touchs. Feminist Performances, 1960–80, in: WACK! Art and the Feminist Revolution, MIT University Press, 2007, Cambridge/London 2007, ISBN 978-0-914357-99-5, S. 346–361, hier S. 350
Blake Gopnik:What Is Feminist Art?In:The Washington Post.The Washington Post,22.April 2007,S.1,3,abgerufen am 5.April 2010(englisch):„Feminist art of the 1970s was “the most influential international movement of any during the postwar period,” declares Jeremy Strick, director of the Museum of Contemporary Art in Los Angeles.“
Daniela Hahn: Chronologie von 1968 bis 1980, in: Gabriele Schor (Hrsg.): Feministische Avantgarde. Kunst der 1970er-Jahre aus der Sammlung Verbund, Wien. Prestel Verlag, München 2015, ISBN 978-3-7913-5445-3, S. 477
Gabriele Klein: Kunstpraxis von Frauen: künstlerische Praxis und genderspezifische Kunstforschung. In: Beate Kortendiek et al. (Hrsg.): Handbuch Interdisziplinäre Geschlechterforschung. VS Springer, Wiesbaden 2019, ISBN 978-3-658-12495-3, S. 1363.
Marina Abramović. In: WACK! Art and the Feminist Revolution, Museum of Contemporary Art, Los Angeles. MIT University Press Group, Cambridge/London 2007, ISBN 978-0-914357-99-5, S. 209–210.
Niki de Saint Phalle. In: WACK! Art and the Feminist Revolution, Museum of Contemporary Art, Los Angeles. MIT University Press Group, Cambridge/London 2007, ISBN 978-0-914357-99-5, S. 292–293.
Gabriele Klein: Kunstpraxis von Frauen: künstlerische Praxis und genderspezifische Kunstforschung, in: Beate Kortendiek et al. (Hrsg.): Handbuch Interdisziplinäre Geschlechterforschung, VS Springer, Wiesbaden 2019, ISBN 978-3-658-12495-3, S. 1365
Gabriele Klein: Kunstpraxis von Frauen: künstlerische Praxis und genderspezifische Kunstforschung, in: Beate Kortendiek et al. (Hrsg.): Handbuch Interdisziplinäre Geschlechterforschung, VS Springer, Wiesbaden 2019, ISBN 978-3-658-12495-3, S. 1363
Linda Nochlin: A Life of Learning (Mementodes Originals vom 26. März 2020 im Internet Archive)Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.acls.org (PDF; 9,1MB) S. 17,2: „Women artists are no longer “exceptions,” brilliant or not, but part of the rule.“
Gabriele Klein: Kunstpraxis von Frauen: künstlerische Praxis und genderspezifische Kunstforschung, in: Beate Kortendiek et al. (Hrsg.): Handbuch Interdisziplinäre Geschlechterforschung, VS Springer, Wiesbaden 2019, ISBN 978-3-658-12495-3, S. 1364
Angelika Richter: Das Gesetz der Szene, Transcript, Bielefeld 2019, ISBN 978-3-8376-4572-9, Feministische Kunstausstellungen in Ost- und Westeuropa, S. 56
Ausstellungsführer: WACK! Art and Feminist Revolution. Museum of Contemporary Art, Los Angeles 4.–16. Juli 2007 (englisch; mit Liste der teilnehmenden Künstlerinnen; PDF: 989kB, 9Seiten auf moca.org (Memento vom 7. Juli 2010 im Internet Archive)).
Miguel A. López, Jason Weiss: Teresa Burga: Unfolding the (Social) Female Body. In: Art Journal. Band 73, Nr. 2, 2014, S. 46–65 (englisch; JSTOR:43189181).
Porträt: About Mary Beth Edelson. In: !Women Art Revolution: Voices of a Movement. Stanford University, Digital Collections, 20. September 2016, abgerufen am 14. Januar 2020 (englisch).
Margaret Harrison (1940–). In: visualarts.britishcouncil.org. 2014, abgerufen am 14. Januar 2020 (englisch). Joanna Gardner-Huggett: The Women Artists’ Cooperative Space as a Site for Social Change: Artemisia Gallery, Chicago (1973—1979). In: Social Justice. Band 34, Nr. 1, 2007, S. 28–43, hier S. 36 (englisch; JSTOR:29768420). Anmerkung: Hier wird Margaret Harrison als Beteiligte an der 1979 erfolgten Ausstellung Both Sides Now der Artemisia Gallery in Chicago genannt, deren Künstlerinnen als „list of canonical feminist artists“ angesehen wird. Dominic Lutyens: Margaret Harrison: a brush with the law. In: The Guardian. 7. April 2011, abgerufen am 14. Januar 2020 (englisch).
Merle Radtke: Rita Myers. Revision des wohlgeformten Menschen. In: Gabriele Schor: Feministische Avantgarde. Prestel, München 2015, ISBN 978-3-7913-5445-3, S. 243–246.