জ্ঞানবাপি মসজিদ
ভারতের একটি বিতর্কিত মসজিদ উইকিপিডিয়া থেকে, বিনামূল্যে একটি বিশ্বকোষ
জ্ঞানবাপী মসজিদ হল ভারতের উত্তরপ্রদেশের বারাণসীতে অবস্থিত একটি মসজিদ। ১৬৬৯ সালে এটি আওরঙ্গজেব দ্বারা নির্মিত হয়।[1]
| জ্ঞানবাপী মসজিদ | |
|---|---|
.jpg) | |
| অবস্থান | |
| অবস্থান | বারাণসী, ভারত |
| রাজ্য | উত্তরপ্রদেশ |
  ভারতের উত্তর প্রদেশে অবস্থান  ভারতের উত্তর প্রদেশে অবস্থান | |
| স্থানাঙ্ক | ২৫.৩১১২২৯° উত্তর ৮৩.০১০৪৬১° পূর্ব |
| স্থাপত্য | |
| স্থাপত্য শৈলী | মুঘল স্থাপত্য (ইন্দো-ইসলামি স্থাপত্যের অংশ) |
| বিনির্দেশ | |
| গম্বুজসমূহ | ৩ |
| মিনার | ২ |
বিশ্বেশ্বর মন্দির
.jpg)
এই স্থানে হিন্দু দেবতা শিবের উদ্দেশ্যে একটি বিশ্বেশ্বর মন্দির ছিল। ১৬শ শতাব্দীর শেষের দিকে মহারাষ্ট্রের বারাণসীর প্রাক-বিখ্যাত ব্রাহ্মণ পণ্ডিত নারায়ণ ভট্টের সাথে আকবরের একজন প্রধান দরবারী ও মন্ত্রী টোডরমল এটি নির্মাণ করেন।[2][3][lower-alpha 1] মাহমুদ বলখী ১৬৩০ সালে পরিদর্শন করে মন্দির-কমপ্লেক্সটিকে "লালা সিং" বলে বর্ণনা করেছিলেন, যেমনটি লেখক ভীমসেন অষ্টাদশ শতাব্দীর শুরুতে লিখেছিলেন; এইভাবে, এটা প্রতীয়মান হয় যে জাহাঙ্গীরের ঘনিষ্ঠ সহযোগী বীর সিং দলা সপ্তদশ শতাব্দীর প্রথম দিকে একজন পৃষ্ঠপোষক ছিলেন।
স্থাপত্য ইতিহাসবিদ মাধুরী দেসাই অনুমান করেন যে মন্দিরটি বিশিষ্ট নির্দেশিত খিলানগুলির সাথে মুঘল স্থাপত্য থেকে ধার করা ইওয়ানকে ছেদ করার একটি ব্যবস্থা ছিল; এটির একটি খোদাই করা পাথরের বহিঃস্থ ছিল।[2] মন্দিরটি বারাণসীকে ব্রাহ্মণ্য সমাবেশের একটি অদম্য কেন্দ্র হিসাবে প্রতিষ্ঠায় অবদান রেখেছিল, বিশেষ করে উপমহাদেশের পণ্ডিতদের টানতে। মহারাষ্ট্র ছিলো হিন্দু ধর্মীয় আইনের সাথে সম্পর্কিত বিরোধের বর্ণালী বিচারের জন্য।[4]
প্রাক-মন্দির ইতিহাস
এই মন্দিরের আগে এই স্থানে কি কি অস্তিত্ব থাকতে পারে তা নিয়ে পণ্ডিতদের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে।[5] এই ধরনের ইতিহাস স্থানীয় হিন্দু ও মুসলিম জনগণের দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রতিদ্বন্দ্বিতা রয়েছে।[6][7] দেসাই মূল মন্দিরের একাধিক ইতিহাস ও জ্ঞানবাপীর অবস্থান থেকে উদ্ভূত উত্তেজনাগুলো শহরের পবিত্র ভূগোলকে মৌলিকভাবে আকার দেওয়ার জন্য উল্লেখ করেছেন।[6]
মসজিদের ইতিহাসের সাম্প্রতিক বিবরণ, হিন্দুদের দ্বারা বিশুদ্ধকরণ, বারবার ধ্বংস ও মূল মন্দিরের পুনঃনির্মাণের একটা প্রার্থনা-সঙ্গীতকে কেন্দ্র করে যা লিঙ্গের নিরবধিতার বিপরীতে অবস্থিত।[6] মসজিদের বর্তমান স্থানে অবস্থিত মন্দিরটি কথিতভাবে কুতুবুদ্দিন আইবেক ১১৯৩-১১৯৪ খ্রিস্টাব্দে কনৌজের রাজা জয়চন্দ্রের পরাজয়ের পর উপড়ে ফেলেন; এর কয়েক বছর পর এই স্থানে রাজিয়া মসজিদ নির্মাণ করা হয়।[8][9] মন্দিরটি শামসুদ্দিন ইলতুতমিশের (১২১১-১২৬৬ খ্রিস্টাব্দ) শাসনামলে একজন গুজরাটি বণিক দ্বারা পুনঃনির্মাণ করা হয় যা শুধুমাত্র হোসেন শাহ শার্কি (১৪৪৭-১৪৫৮) বা সিকান্দার লোদি (১৪৮৯-১৫১৭) দ্বারা ভেঙে ফেলা হয়।[8] আকবরের শাসনমলে, রাজা মানসিংহ মন্দিরটি পুনর্নির্মাণ করেন, কিন্তু এটি আবার আওরঙ্গজেবের তীব্র ধর্মীয় উগ্রতার শিকার হয়।[7]
ঐতিহাসিকতা
ডায়ানা এল একক আদি-বিশ্বেশ্বর প্রাঙ্গনে লিঙ্গের আদি বাসস্থানের হিন্দু ধারণাকে নিশ্চিত করার জন্য মধ্যযুগীয় ইতিহাস খুঁজে পান; যাইহোক, পণ্ডিতরা এককের মধ্যযুগীয় উৎসের অ-প্রসঙ্গগত ব্যবহারের সমালোচনা করেছেন।[5][10][lower-alpha 2] হ্যান্স টি. বাকার ১১৯৪ সালে ধ্বংস হওয়া মন্দিরটিকে প্রকৃতপক্ষে বর্তমান সময়ের জ্ঞানবাপী এলাকায় অবস্থিত কিন্তু অভিমুক্তেশ্বরকে উৎসর্গীকৃত দেখেন; ১৩শ শতাব্দীর শেষের দিকে কোনো এক সময়ে, রাজিয়া মসজিদ "বিশ্বেশ্বরের পাহাড়" দখল করার পর থেকে হিন্দুরা বিশ্বেশ্বরের একটি মন্দিরের জন্য খালি জ্ঞানবাপী স্থানটি পুনরুদ্ধার করে।[9] দৃশ্যত তাদের নতুন রাজধানীতে মসজিদের নির্মাণ সামগ্রী সরবরাহ করার জন্য এই নতুন মন্দিরটি জৌনপুর সালতানাত ধ্বংস করে।[9]
বিপরীতে, দেসাই তার মধ্যযুগীয় সাহিত্য পাঠে, আদি-মধ্যযুগীয় বারাণসীতে কোনো বিশ্বেশ্বর মন্দিরের অস্তিত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছেন; অন্যান্য পণ্ডিতদের সাথে তিনি যুক্তি দেন যে শুধুমাত্র কাশীখন্ড-এ[lower-alpha 3] বিশ্বেশ্বর প্রথমবারের মতো শহরের প্রধান দেবতা হিসাবে চিহ্নিত হবেন ও তারপরেও শতাব্দী ধরে এটি বারাণসীর অনেক পবিত্র স্থানের মধ্যে অন্যতম ছিল।[2][10][lower-alpha 4] ষোড়শ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে শুরু হওয়া মুঘলদের টেকসই পৃষ্ঠপোষকতার পরেই বিশ্বেশ্বর অভিমুক্তেশ্বরের স্থলাভিষিক্ত হয়ে শহরের প্রধান উপাসনালয়ে পরিণত হয়।[2][10] হিন্দু দাবীগুলোকে হিন্দু সভ্যতা সম্পর্কে একটি উপ-আখ্যানের প্রাথমিক ক্ষেত্র হিসেবে দেখা যায় যেটি মুসলিম আক্রমণকারীদের দ্বারা ক্রমাগত নিপীড়িত হয়েছে, যা জ্ঞান উৎপাদনের ঔপনিবেশিক যন্ত্রের মাধ্যমে শক্তিশালী হয়েছিল।[5][6]
১৬৬৯ সালের সেপ্টেম্বরে আওরঙ্গজেব মন্দিরটি ভেঙে ফেলার নির্দেশ দেন; এই জায়গায় একটি মসজিদ নির্মাণ করা হয়েছিল, সম্ভবত কিছু সময় পরে আওরঙ্গজেব নিজেই নির্মাণ করেন।[2][5][lower-alpha 5] সম্মুখভাগটি আংশিকভাবে তাজমহলের প্রবেশপথের আদলে তৈরি করা হয়েছিল; মসজিদের আঙিনা হিসেবে কাজ করার জন্য মন্দিরের চূড়াটি অনেকাংশে অস্পর্শিত রেখে দেওয়া হয়েছিল ও দক্ষিণ প্রাচীর - সাথে এর খিলান, বাহ্যিক ছাঁচ এবং তোরানাগুলোকে কিবলা প্রাচীরে পরিণত করা হয়েছিল।[1][2][3][5]
মসজিদটি মূলত আওরঙ্গজেবের নামানুসারে আলমগিরি মসজিদ নামে পরিচিত ছিল কিন্তু সময়ের সাথে সাথে বর্তমান নামটি সাধারণ ভাষায় গৃহীত হয়, যা একটি সংলগ্ন পবিত্র জলাশয় — জ্ঞান বাপী ("জ্ঞানের কূপ") থেকে উদ্ভূত হয়েছিল — যা সব মিলিয়ে সম্ভবত এমনকি বিশ্বেশ্বর মন্দিরেরও পূর্বে ছিলো।[13][14] মৌখিক বিবরণলো ইঙ্গিত করে যে অপবিত্রতা সত্ত্বও ব্রাহ্মণ পুরোহিতদের মসজিদের প্রাঙ্গণে বসবাস করা ও হিন্দু তীর্থযাত্রার বিষয়ে তাদের বিশেষাধিকার প্রয়োগ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।[2] জ্ঞানবপীর ক্ষেত্র - বিশেষ করে এর স্তম্ভমূল - সারা দেশ থেকে আসা হিন্দু তীর্থযাত্রীদের জন্য একটি জনপ্রিয় কেন্দ্র হিসেবে রয়ে গেছে।[2]
উদ্দেশ্য
পণ্ডিতরা আওরঙ্গজেবের ধ্বংসের প্রাথমিক প্রেরণা হিসেবে ধর্মীয় উগ্রতার পরিবর্তে রাজনৈতিক কারণকে দায়ী করেন। অক্সফোর্ড ওয়ার্ল্ড হিস্ট্রি অব এম্পায়ার উল্লেখ করে যে এই ধ্বংসকে আওরঙ্গজেবের "গোঁড়া প্রবণতার একটি চিহ্ন হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, তবে স্থানীয় রাজনীতি একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করেছিল এবং হিন্দুদের ও তাদের উপাসনালয়গুলির প্রতি তার নীতিগুলো ধারাবাহিকভাবে অজ্ঞেয়বাদীর পরিবর্তে "বৈচিত্র্যপূর্ণ ও পরস্পরবিরোধী" ছিল।" দেসাই দেখতে পান যে আওরঙ্গজেবের জটিল ও প্রায়শই-বিরোধপূর্ণ নীতিগুলো "ধর্মীয় গোঁড়ামির প্রকাশের পরিবর্তে তার ব্যক্তিগত বাধ্যবাধকতা ও রাজনৈতিক উদ্দেশ্যের আলোকে আরও সঠিকভাবে বিশ্লেষণ করা যেতে পারে।"[2][6]
ইন্দো-মুসলিম স্থাপত্যের ইতিহাসবিদ ক্যাথরিন আশের উল্লেখ করেছেন যে শুধুমাত্র বারাণসীর জমিদাররা ঘন ঘন আওরঙ্গজেবের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করেনি বরং স্থানীয় ব্রাহ্মণদেরও ইসলামি শিক্ষায় হস্তক্ষেপ করার অভিযোগ আনা হয়েছিল।[1][15] ফলস্বরূপ তিনি যুক্তি দেন যে এই ধ্বংসটি একটি রাজনৈতিক বার্তা ছিল কারণ এটি জমিদার ও হিন্দু ধর্মীয় নেতাদের জন্য একটি সতর্কতা হিসাবে কাজ করেছিল, যারা শহরে ব্যাপক প্রভাব বিস্তার করেছিল;[1] সিনথিয়া ট্যালবট, রিচার্ড এম. ইটন,[15] সতীশ চন্দ্র ও অড্রে ট্রসকে একই ভিত্তিতে একমত।[2][16] ও' হ্যানলন হাইলাইট করেছেন যে মন্দিরটি এমন সময়ে ভেঙে ফেলা হয়েছিল যখন মারাঠাদের সাথে বিরোধ চরমে ছিল।
সরকারিভাবে, আওরঙ্গজেব ধ্বংসের আগে ও পরে, বারাণসী সহ বেশ কয়েকটি মন্দির, ঘাট এবং মঠকে সুরক্ষা ও পৃষ্ঠপোষকতা দিয়েছিলেন। ইয়ান কপল্যান্ড ও অন্যরা ইকতিদার আলম খানকে সমর্থন করেন যিনি আওরঙ্গজেবকে ধ্বংস করেছিলেন তার চেয়ে বেশি মন্দির নির্মাণ করেছিলেন বলে মনে করেন।[17]
মুসলিমদের পাল্টা দাবি
১৯৯৩ সালে লিখতে গিয়ে মেরি সিয়ারলে চ্যাটার্জি বেশিরভাগ স্থানীয় মুসলিমদের প্রত্যাখ্যান করতে দেখেছিলেন যে আওরঙ্গজেব ধর্মীয় উগ্রতার কারণে মন্দিরটি ভেঙে দিয়েছিলেন; তত্ত্বগুলো হলো - (ক) মূল ভবনটি ছিল দীন-ই-ইলাহি বিশ্বাসের একটি স্থাপনা যা আকবরের ধর্মবিরোধী চিন্তা-জ্ঞানালয়ের প্রতি আওরঙ্গজেবের শত্রুতার কারণে ধ্বংস হয়ে যায়, (খ) মূল ভবনটি ছিল একটি মন্দির কিন্তু একজন হিন্দু জ্ঞান চাঁদ ধ্বংস করেন। বণিক, পুরোহিত তার একজন মহিলা আত্মীয়কে লুট ও লঙ্ঘন করার ফলস্বরূপ এটা করা হয়, (গ) পূর্বের একটি সামান্য রূপ যেখানে আওরঙ্গজেব একজন সহগামী রাজপুত কর্মকর্তার স্ত্রীকে শ্লীলতাহানি করার পরে মন্দিরটি ধ্বংস করেছিলেন,[lower-alpha 6] ( ঘ) মূল ভবনটি ছিল একটি মন্দির কিন্তু স্থানীয় হিন্দুদের দ্বারা সৃষ্ট একটি সাম্প্রদায়িক দাঙ্গায় ধ্বংস হয়ে যায়, এবং (ঘ) মূল ভবনটি ছিল একটি মন্দির যা প্রকৃতপক্ষে আওরঙ্গজেব দ্বারা ধ্বংস করা হয়েছিল কিন্তু কিন্তু এটা করা হয়েছিলো কেননা মন্দিরটি রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হচ্ছিলো।[7]
জ্ঞানবাপী মসজিদের প্রাক্তন ইমাম মাওলানা আবদুস সালাম নোমানি (মৃত্যু ১৯৮৭) ধারণা করতেন যে জ্ঞানবাপী আওরঙ্গজেবের রাজত্বের অনেক আগে নির্মিত হয়েছিল; তিনি দাবি করেন যে শাহ জাহান ১৬৩৮-১৬৩৯ খ্রিস্টাব্দে মসজিদে একটি মাদ্রাসা চালু করেছিলেন। তিনি একটি উর্দু দৈনিকের মাধ্যমে তার মতামতকে জনপ্রিয় করেন।[7][18] মসজিদ পরিচালনা কমিটি নোমানিকে সমর্থন করে এবং এই বিশ্বাস বজায় রাখে যে কাশী বিশ্বনাথ মন্দির ও জ্ঞানবাপী উভয়ই আকবর দ্বারা নির্মিত হয়েছিল যিনি ধর্মীয় সহনশীলতার চেতনায় পরিপূর্ণ ছিলেন।[19]
২০২১ সাল পর্যন্ত স্থানীয় মুসলিমরা জোর দিয়ে প্রত্যাখ্যান করেছেন যে আওরঙ্গজেব মসজিদটি পরিচালনা করার জন্য কোনও মন্দির ভেঙে দিয়েছিলেন।[20] ঐতিহাসিক পাণ্ডিত্যের ক্ষেত্রে এই দাবিগুলোর সাথে সামান্য সম্পৃক্ততা রয়েছে;[lower-alpha 7] দেসাই নোমানির যুক্তিগুলোকে উত্তর-ঔপনিবেশিক বারাণসীর হিন্দু-আধিপত্যবাদী প্রকৃতির বক্তৃতা থেকে উদ্ভূত একটি কৌশলগত "ঐতিহাসিক পুনর্লিখন" হিসেবে বিবেচনা করেন।[21][22]
১৬৯৮ সালে আম্বারের শাসক বিশান সিং তার প্রতিনিধিদের শহরে জরিপ করতে এবং মন্দির ধ্বংসের বিষয়ে বিভিন্ন দাবি ও বিতর্কের বিবরণ সংগ্রহ করতে বাধ্য করেন; তাদের মানচিত্র (তারাহ) এটি একটি ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছে যে জ্ঞানবাপী মসজিদটি একটি ভেঙে ফেলা বিশ্বেশ্বর মন্দিরের জায়গায় ছিল। তারা মন্দির-স্তম্ভও আলাদাভাবে চিহ্নিত করেছিল।[2][lower-alpha 8] মসজিদ না ভেঙে মন্দিরটি পুনর্নির্মাণের লক্ষ্যে অম্বত আদালত জ্ঞানবাপী এলাকার আশেপাশে উল্লেখযোগ্য জমি ক্রয় করে, যার মধ্যে কিছু মুসলিম বাসিন্দাও ছিল। কিন্তু এসব প্রচেষ্টা সফল হয়নি।[2] ১৭০০ সালের দিকে মসজিদের প্রায় ১৫০ গজ পূর্বে বিশান সিংয়ের উত্তরসূরি দ্বিতীয় সওয়াই জয় সিংয়ের উদ্যোগে একটি "আদি-বিশ্বেশ্বর মন্দির" নির্মিত হয়।[2][23] মন্দিরটির স্থাপত্য সমসাময়িক মুঘল স্থাপত্য থেকে ব্যাপকভাবে গ্রহণ করা হয়েছে, যাকে পণ্ডিতরা সাম্রাজ্যের পৃষ্ঠপোষকতার প্রমাণ বলে মনে করেন।[2][3][lower-alpha 9]
১৮শ শতাব্দীর প্রথম দিকে বারাণসীর লখনউয়ের নবাবদের কার্যকর নিয়ন্ত্রণে ছিল।[24] ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির আবির্ভাব ও ক্রমবর্ধমান তীব্র সংযোজন নীতির সাথে দেশ জুড়ে একাধিক শাসক এমনকি প্রশাসনিক অভিজাতরাও তাদের জন্মভূমিতে সাংস্কৃতিক কর্তৃত্ব দাবি করার জন্য ব্রাহ্মণীকরণ বারাণসীতে বিনিয়োগ শুরু করে।[24] মারাঠারা বিশেষ করে আওরঙ্গজেবের হাতে ধর্মীয় অবিচারের বিষয়ে উচ্চ সোচ্চার হয়ে ওঠে এবং নানা ফড়নবিশ মসজিদটি ভেঙে ফেলার ও সেখানে একটি বিশ্বেশ্বর মন্দির পুনর্নির্মাণের প্রস্তাব করেন। ১৭৪২ সালে মালহার রাও হোলকার একটি অনুরূপ পদক্ষেপের প্রস্তাব করেছিলেন।[24] তাদের ধারাবাহিক প্রচেষ্টা সত্ত্বেও এই পরিকল্পনাগুলো বহুবিধ হস্তক্ষেপের কারণে বাস্তবায়িত হয়নি — লখনউয়ের নবাবরা যারা তাদের রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বী ছিলেন তারা হস্তক্ষেপ করে, স্থানীয় ব্রাহ্মণরা যারা মুঘল আদালতের ক্রোধকে ভয় পেতেন ও ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ যারা সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা ছড়িয়ে পড়ার আশঙ্কা করেছিলেন তাদের কারণেও সম্ভব হয়নি।[24][25]
অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষভাগে নবাবদের ক্ষমতাচ্যুত করে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি বারাণসীতে প্রত্যক্ষ নিয়ন্ত্রণ লাভ করলে, মালহার রাওয়ের উত্তরসূরি (ও পুত্রবধূ) অহল্যাবাঈ হোলকার মসজিদের ঠিক দক্ষিণে বর্তমান কাশী বিশ্বনাথ মন্দিরটি নির্মাণ করেন - তবে, একটি উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন স্থানিক অবয়ব ছিল এবং আচারগতভাবে অসামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল।[5][24][lower-alpha 10] আওরঙ্গজেবের অভিযানের সময় জ্ঞানবাপীর ভিতরে পুরোহিতরা মূল লিঙ্গ লুকিয়ে রেখেছিলেন এই বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত স্তম্ভটি এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে মন্দিরের চেয়ে বেশি ভক্তি আকর্ষণ করে।[24][26][lower-alpha 11]
ব্রিটিশ রাজের অধীনে একসময়কার বাতিক মুঘল রাজনীতির বিষয় জ্ঞানবাপী প্রদেশ স্থানীয় হিন্দু ও মুসলিমদের মধ্যে বহুবর্ষজীবী প্রতিদ্বন্দ্বিতার জায়গায় রূপান্তরিত হয়েছিল, যা অসংখ্য আইনি মামলা ও এমনকি দাঙ্গার জন্ম দেয়।[24][27] দেসাই বলেছেন, মসজিদ নির্মাণ শহরের ধর্মীয় ক্ষেত্রের উপর মুঘল কমান্ড সম্পর্কে একটি "স্পষ্টভাবে রাজনৈতিক ও চাক্ষুষ" দাবি প্রচার করতে চেয়েছিল কিন্তু পরিবর্তে, "বিশ্বেশ্বরকে শহরের ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের অবিসংবাদিত ভিত্তির মধ্যে স্থানান্তরিত করেছিল"।[2]
১৮০৯ সালের দাঙ্গা কোম্পানি শাসনের অধীনে উত্তর ভারতে প্রথম উল্লেখযোগ্য দাঙ্গা বলে মনে করা হয় যা বারাণসীতে প্রতিযোগিতামূলক সাম্প্রদায়িকতার বৃদ্ধি ত্বরান্বিত করে।[28] জ্ঞানবাপী মসজিদ ও কাশী বিশ্বনাথ মন্দিরের মধ্যবর্তী "নিরপেক্ষ" জায়গায় একটি মন্দির নির্মাণের জন্য হিন্দু সম্প্রদায়ের একটি প্রচেষ্টা উত্তেজনা বাড়িয়ে তোলে।[29] শীঘ্রই হোলি ও মহরম উৎসব একই দিনে পড়ে এবং ভক্তদের সংঘর্ষ একটি দাঙ্গাকে উসকে দেয়।[29] জ্ঞানবাপী কূপের পবিত্র জল নষ্ট করার জন্য একদল মুসলিম জনতা হিন্দুদের কাছে পবিত্র একটি গরুকে হত্যা করে; একদল হিন্দু জনতা জ্ঞানবাপী মসজিদে অগ্নিসংযোগের চেষ্টা করে এবং তারপরে এটি ভেঙে ফেলা হয়।[26] ব্রিটিশ প্রশাসন দাঙ্গা দমন করার আগে বেশ কিছু মৃত্যুর খবর পাওয়া যায় ও সম্পত্তির ক্ষতি লক্ষাধিক ছাড়ায়।[29][30]
অগ্রভাগ (বাম থেকে ডানে): শিবের একটি ছোট সিঁড়িযুক্ত মন্দির, মসজিদের দিকে মুখ করে একটি নন্দীর মূর্তি (ছবিতে নয়), এবং কূপের পাশে একটি কলোনেড ঘের।
পটভূমি : কাশী বিশ্বনাথ মন্দিরের চূড়া।
১৮২৮ সালে মারাঠা শাসক দৌলত রাও সিন্ধিয়ার বিধবা বাইজা বাই পুকুরের চারপাশে একটি মণ্ডপ তৈরি করেন — তিনি এটিকে একটি কূপে পরিণত করেন ও একটি পেশওয়া পরিবারের সদস্যের উত্থাপিত একটি প্রস্তাব অনুসারে একটি ছাদকে সমর্থন করার জন্য একটি কলোনেড তৈরি করেছিলেন।[13][24][lower-alpha 12] এর পূর্বে ছিল নন্দীর একটি মূর্তি, যা নেপালের রানা উপহার দিয়েছিলেন।[14] আরও পূর্ব দিকে হায়দ্রাবাদের রানী দ্বারা মহাদেবের একটি মন্দির নির্মাণ করা হয়।[23] দক্ষিণে দুটি ছোট মন্দির (একটি মার্বেলের এবং অন্যটি পাথরের) অস্তিত্ব ছিল।[23] প্রথম আইনি বিরোধ দেখা দেয় ১৮৫৪ সালে, যখন স্থানীয় আদালত কমপ্লেক্সে একটি নতুন মূর্তি স্থাপনের আবেদন প্রত্যাখ্যান করা হয়।[lower-alpha 13] একই বছর একজন বাঙালি তীর্থযাত্রী উল্লেখ করেন যে মুসলিম রক্ষীদের আশেপাশে প্রবেশের জন্য "হয় ঘুষ দেওয়া হয় বা প্রতারিত করা হয়"।[27] এমএ শেরিং[lower-alpha 14] ১৮৬৮ সালে লিখেছিলেন, উল্লেখ করেছেন যে হিন্দুরা স্তম্ভের পাশাপাশি দক্ষিণ প্রাচীর দাবি করেছে; মুসলমানদের মসজিদের উপর নিয়ন্ত্রণ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল কিন্তু বেশ অনিচ্ছায় এবং শুধুমাত্র পাশের প্রবেশদ্বার ব্যবহার করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।[23][lower-alpha 15] প্রবেশদ্বারের উপর ঝুলে থাকা একটি অশ্বত্থ গাছকে পূজা করা হত ও মুসলিমদের "এটি থেকে একটি পাতাও ছিঁড়তে" অনুমতি দেওয়া হয়নি।[27] 1886 সালে বেআইনি নির্মাণের বিষয়ে একটি বিরোধের বিচারে জেলা ম্যাজিস্ট্রেট বলেছিলেন য মসজিদটি সঠিক নয়, যা একচেটিয়াভাবে মুসলিমদের ছিল, ঘেরটি একটি সাধারণ স্থান ছিল যার ফলে কোনও একতরফা ও উদ্ভাবনী ব্যবহার বাদ পড়ে।[27][31] এই নীতিটি পরবর্তী কয়েক দশকে একাধিক মামলার সিদ্ধান্ত নিতে থাকে।[31]
এডউইন গ্রিভস ১৯০৯ সালে ক্ষেত্রটি পরিদর্শন করে দেখতে পান যে মসজিদটি "বেশি ব্যবহার করা হয়নি" ও হিন্দুদের কাছে এটি একটি "চোখের আঁচল" হিসেবে রয়ে গেছে।[32] ষাঁড়ের মূর্তিটি অত্যন্ত পূজনীয় ঈ "মুক্তভাবে পূজা" করা হত; এর কাছাকাছি, গৌরী শঙ্কর (শিব ও পার্বতী) এবং অন্যান্য হিন্দু দেবতাদের উত্সর্গীকৃত কয়েকটি ছোট মন্দির ছিল।[32] কূপটি তাৎপর্যপূর্ণ ভক্তিরও নির্দেশ দেয় — তীর্থযাত্রীরা এর পবিত্র জল একজন পুরোহিতের কাছ থেকে পান করে, যিনি পাশের পাথরের পর্দায় বসেছিলেন; আত্মহত্যা প্রতিরোধের জন্য কূপটি লোহার রেল দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়েছিল ও ভক্তদের সরাসরি জলে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়নি।[32] এরই মধ্যে আইনি বিরোধ অব্যাহত ছিল।
১৯২৯ ও ১৯৩০ সালে ইমামকে সতর্ক করা হয়েছিল যে জুমাতুল বিদা উপলক্ষে মানুষের ভিড় উপচে পড়তে না দিতে যাতে পাছে হিন্দু তীর্থযাত্রীরা অসুবিধার সম্মুখীন হন। পরবর্তীকালে ১৯৩৫ সালের জানুয়ারী মাসে মসজিদ কমিটি অসফলভাবে জেলা ম্যাজিস্ট্রেটের কাছে দাবী করে যে ভিড়-উচ্ছ্বাসের উপর নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করা হোক; অক্টোবরে মুসলিমদের কমপ্লেক্সের যে কোনও জায়গায় নামাজ পড়ার অনুমতি দেওয়ার দাবি করা হয়েছিল, কিন্তু ব্যর্থ হয়েছে।[31] ১৯৩৫ সালের ডিসেম্বরে মসজিদের বাইরে যথাযথভাবে নামাজ পড়তে বাধা দেওয়ার পরে স্থানীয় মুসলিমরা পুলিশকে আক্রমণ করে বেশ কয়েকজন কর্মকর্তাকে আহত করে।[33] এটি একটি আইন-মামলার পথ করে দেয় যাতে পুরো কমপ্লেক্সটিকে মসজিদের অবিচ্ছেদ্য অংশ তথা ওয়াকফ সম্পত্তি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যদি আইনি অধিকার দ্বারা না হয়; ১৯৩৭ সালের আগস্টে নিম্ন আদালত কর্তৃক বিরোধটি প্রত্যাখ্যান করা হয়[lower-alpha 16] এবং এলাহাবাদ উচ্চ আদালত ১৯৪ক সালে খরচ সহ একটি আপিল খারিজ করে দেয়।[31][lower-alpha 17]
স্থানটি অস্থির থাকে ও সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার পর্যায়ক্রমিক বিস্তারের সাক্ষী থাকে।[7][29] ১৯৮৪ সালের শুরুতে বিশ্ব হিন্দু পরিষদ হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের সাথে জ্ঞানবাপী সহ হিন্দু মন্দিরগুলো ভেঙে দিয়ে নির্মিত মসজিদগুলোর জায়গাগুলো পুনরুদ্ধার করার জন্য দেশব্যাপী প্রচারে নিযুক্ত হয়।[5][34][35] ১৯৯২ সালের ডিসেম্বরে বাবরি মসজিদ ধ্বংসের পরে উত্তেজনা বৃদ্ধি পায় ও জ্ঞানবাপীতে অনুরূপ ঘটনা প্রতিরোধে প্রায় এক হাজার পুলিশ মোতায়েন করা হয়।[36] ভারতীয় জনতা পার্টির নেতারা (যারা বাবরি মসজিদের "দখলের দাবি"কে সমর্থন করেছিলেন) তবে এই সময় ভারতীয় হিন্দু পরিষদের দাবির বিরোধিতা করেছিলেন এই কারণে যে জ্ঞানবাপী মসজিদ সক্রিয়ভাবে ব্যবহার করা হতো।[37]
হিন্দু সম্প্রদায়ের কাছে জায়গাটি হস্তান্তরের জন্য ১৯৯১ সালে বারাণসী বেসামরিক আদালতে একটি শিরোনাম-বিরোধ মামলা দায়ের করা হয়েছিল; এটি উপাসনার স্থান (বিশেষ বিধান) আইন, ১৯৯১ (এখন থেকে পিওডাব্লিউ) এড়িয়ে যেতে চেয়েছিল, যা ইতিমধ্যেই কার্যকর ছিল৷[38][39][lower-alpha 18] ১৯৯৬ সালে বিশ্ব হিন্দু পরিষদ মহাশিবরাত্রি উপলক্ষে হিন্দুদের বিপুল সংখ্যক সমবেত হওয়ার জন্য আবেদন করেছিল; এটি একটি দুর্বল প্রতিক্রিয়ার সাথে দেখা হয়েছিল ও অনুষ্ঠানটি কোনও অপ্রীতিকর ঘটনা ছাড়াই পার হয়েছিল।[40] ১৯৯৮ সালে আদালত রায় দেয় যে মামলাটি প্রকৃতপক্ষে পিওডাব্লিউ আইন দ্বারা নিষিদ্ধ ছিল।[41] একটি পুনর্বিবেচনা পিটিশন পরবর্তীকালে জেলা আদালতের সামনে স্থানান্তরিত হয় যারা এটির অনুমতি দেয় এবং দেওয়ানি আদালতকে নতুন করে বিরোধের বিচার করতে বলে।[41] মসজিদ পরিচালন কমিটি সফলভাবে এই অনুমতিকে এলাহাবাদ উচ্চ আদালতে চ্যালেঞ্জ করেছিল, যারা কার্যধারা স্থগিত করেছিল।[38]
মসজিদে প্রবেশ অমুসলিমদের জন্য নিষিদ্ধ, ছবি তোলা নিষিদ্ধ, কাছাকাছি গলিতে হালকা পুলিশ-পিকেট (আরএএফ ইউনিটের পাশাপাশি), দেয়াল কাঁটাতারের বেড়া দিয়ে ঘেরা, এবং একটি ওয়াচ টাওয়ারও রয়েছে।[5][22] মসজিদটি শহরের সাংস্কৃতিক জীবনে যথেষ্ট ব্যবহার বা উপযোগী করা হয়নি।[5]
১৯৯১ সালের পিটিশনের অ্যাডভোকেট একই ভিত্তিতে মসজিদ-কমপ্লেক্সের পুরাতত্ত্ব জরিপের জন্য আরেকটি আবেদন পুনরুদ্ধার করার আগে আদালতে মামলাটি ২২ বছর ধরে বিচারাধীন ছিল।[38][42][43] আওরঙ্গজেব ভেঙে ফেলার আগে মন্দিরটি হাজার হাজার বছর ধরে (একজন বিক্রমাদিত্যের রাজত্ব থেকে) বিদ্যমান ছিল বলে অভিযোগ; এটি দৃশ্যত অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে লিঙ্গের অবিচ্ছিন্ন উপস্থিতি দ্বারা প্রমাণিত হয়েছিল এবং হিন্দুরা লিঙ্গকে জল দেওয়ার তাদের ধর্মীয় অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়েছিল।[38] বিবাদী হিসাবে কাজ করা জ্ঞানবপী মসজিদ পরিচালনা কমিটি আঞ্জুমান ইন্তেজামিয়া মসজিদ দাবিগুলো অস্বীকার করেছে ও প্রত্যাখ্যান করেছে যে আওরঙ্গজেব মসজিদ নির্মাণের জন্য একটি মন্দির ভেঙে দিয়েছেন।[44] ২০১৯ সালের মার্চ মাসে কয়েকজন স্থানীয় বাসিন্দাকে জ্ঞানবাপী মসজিদের উত্তর প্রাচীরের কাছে নন্দীর একটি ছোট মূর্তি পুঁততে গিয়ে ধরা পড়েছিলো।[45]
৮ এপ্রিল ২০২১-এ নগর আদালত ভারতীয় প্রত্নতাত্ত্বিক জরিপ বিভাগকে অনুরোধ করা সমীক্ষা পরিচালনা করার নির্দেশ দেয়।[38] এছাড়াও মসজিদের আগে ওই স্থানে কোনো মন্দির ছিল কিনা তা নির্ধারণ করতে "সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের" দুই সদস্যের সমন্বয়ে প্রত্নতত্ত্ব বিশেষজ্ঞদের সমন্বয়ে একটি পাঁচ সদস্যের কমিটি গঠন করতে বলা হয়েছিল।[38][44] বেশিরভাগ ভাষ্যকার আদালতের রায়কে পিওডাব্লিউ আইন ও আইনের অন্যান্য বিষয়ের বিরুদ্ধে চালানোর পক্ষে মত দিয়েছেন।[46] একই দিনে এলাহাবাদ হাইকোর্টে বিবাদীরা একটি চ্যালেঞ্জ দাখিল করেন।[47] ২০২১ সালের ৯ সেপ্টেম্বর হাইকোর্ট আসামিদের পক্ষে রায় দেন; জরিপ অনির্দিষ্টকালের জন্য স্থগিত করা হয়েছিল এবং বিচারিক মর্যাদা লঙ্ঘনের জন্য রায়ের সমালোচনা করা হয়েছিল।[47]
- গঞ্জ-এ-শাহদিন মসজিদ
- চৌখাম্বা মসজিদ
- অমুসলমান ধর্মস্থানকে মসজিদে রূপান্তরণ
- A verse in the Tristhahsetu goes, "Although at limes there may be no lingam there [at Visvesvara] due to mlechhas or other evil kings, still the rites appropriate to that place such as circumambulation and salutation do take place". Richard G. Salomon notes this to prove that the desecrated condition of the lingam did prevail in his life-time.Additionally, Bhattadinakara, a roughly contemporaneous commentary by his grandson attributed the construction of the temple to Narayana Bhatta.
- Maasir-i-Alamgiri —a hagiographic account of Aurangzeb, penned after his death, by Saqi Mustaid Khan— only records the destruction of the temple:[11]
It was reported that, according to the Emperor’s [Aurangzeb] command, his officers had demolished the temple of Viswanath at Kashi.
Among Khan's sources were the state archives; however, he did not provide citations. Khafi Khan, another contemporary biographer of Aurangzeb had noted a lack of written sources for post-1667 events and hence, a need to depend on memory.[12] - However, Mary Searle-Chatterjee notes of an eminent historian from Banaras Hindu University (G. D. Bhatnagar) to reject Aurangzeb's having destroyed a temple. Searle-Chatterjee herself refuses to discuss the historical validity of competing narratives, noting - "The historical issues are irrelevant, since it is dear that whatever the facts were, accounts of the origin of the central ruin are now functioning as symbolic narrative, providing a charter for contemporary attitudes and behavior."
- The precise year of construction is not known. It already existed by 1781, when Warren Hastings commissioned the construction of a gateway.
- An amateur archaeologist, Sherring took to establishing Benaras as a Buddhist city of yore that had fallen to Brahminism, before felling to Muslims. He noted the presence of "Buddhist pillars" within the Gyanvapi Mosque, too.Such an assertion was thought to be a potent antidote to the fashioning of Benaras as an ageless site of pilgrimage for Hindus, which hindered Missionaries' efforts in converting natives. Also, if Buddhism could fell to Hinduism after centuries of glory, so would Hinduism to Christianity.
- The High Court held that not only did the formation of enclosure post-date the mosque but also the enclosure was never in continuous possession of the Muslims (alone) for at-least the last hundred years. Thus, the plaintiff failed to establish any legal right.Further, recorded history of overflows into the enclosure went back to a few years, at most, and only on the occasion of a festive day. Thus, it was insufficient to give rise to customary rights.
- The Ayodhya dispute was stated as an exception to the provision since it was already being litigated when the law was passed.
Wikiwand in your browser!
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
