Loading AI tools
দ্বৈত বেদান্ত (সংস্কৃত: द्वैत वेदान्त) বা তত্ত্ববাদ হিন্দু দর্শনের বেদান্ত শাখার উপশাখা । ১৩ শতকের দার্শনিক মধ্বাচার্য মতবাদটির প্রধান প্রবক্তা।[1] দর্শনটি অনুসারে, ঈশ্বর বা পরমাত্মা এবং স্বতন্ত্র আত্মা (জীবাত্মা) ভিন্ন। মধ্বাচার্যের মতে, প্রতিটি জীবাত্মা ঈশ্বর কর্তৃক সৃষ্ট নয়, কিন্তু তার অস্তিত্বের জন্য সে ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল । তিনি ব্রহ্ম বলতে বিষ্ণুকে বুঝিয়েছেন।
দর্শনটি বেদান্তের অন্য দুটি প্রধান উপ-দর্শনের সাথে বিপরীত, আদি শঙ্করের অদ্বৈত অনুসারে ব্রহ্ম ও মানব আত্মা (আত্মা) অভিন্ন, এবং রামানুজের বিশিষ্টাদ্বৈত অনুসারে ব্রহ্ম ও মানব আত্মা ভিন্ন কিন্তু অভিন্ন হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।[2][3] দ্বৈতবেদান্তের সন্ন্যাসী একদন্ডী ঐতিহ্যের অন্তর্গত।[4]
আলুরু ভেঙ্কত রাও এর মতে, দ্বৈত শব্দটি মধ্বাচার্যের দর্শনের জন্য উপযুক্ত নয়, তাই এটি ব্যবহার করা উচিত নয়।[5] পরিবর্তে তিনি "পূর্ণব্রহ্মবাদ" নামটি প্রস্তাব করেন।[6]
দ্বৈত বেদান্ত হল বেদের দ্বৈতবাদী ব্যাখ্যা যা দুটি পৃথক বাস্তবতার অস্তিত্বের তত্ত্ব দিয়ে দ্বৈতবাদকে সমর্থন করে। দ্বৈত দর্শন বলে, প্রথম ও একমাত্র স্বাধীন বাস্তবতা (স্বতন্ত্র-তত্ত্ব), বিষ্ণু ব্রহ্মরূপে।[7] বিষ্ণু হচ্ছেন সর্বোত্তম স্বয়ং, অন্যান্য প্রধান ধর্মে একেশ্বরবাদী ঈশ্বরের অনুরূপ।[8] তিনি সর্বশক্তিমান, শাশ্বত,[9] সর্বদা বিদ্যমান, চিরস্থায়ী, সর্বজ্ঞানী ও করুণাময় বলে বিশ্বাস করা হয়।[10] দ্বিতীয় বাস্তবতা হল নির্ভরশীল (অশ্বতন্ত্র-তত্ত্ব) কিন্তু সমানভাবে বাস্তব মহাবিশ্ব যা তার নিজস্ব স্বতন্ত্র সারাংশ নিয়ে বিদ্যমান। দ্বিতীয় বাস্তবতা দ্বারা গঠিত সমস্ত কিছু, যেমন স্বতন্ত্র আত্মা, পদার্থ এবং এর মতো তাদের নিজস্ব পৃথক বাস্তবতার সাথে বিদ্যমান। অদ্বৈত বেদান্তের বিপরীতে এই দর্শনের বিশিষ্ট গুণক হল যে ঈশ্বর ব্যক্তিগত ভূমিকা গ্রহণ করেন এবং তাকে বাস্তব শাশ্বত সত্তা হিসাবে দেখা হয় যা মহাবিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করে এবং নিয়ন্ত্রণ করে।[11]
রামানুজের মত, মধ্বাচার্যও বৈষ্ণবধর্ম গ্রহণ করেছিলেন। মধ্বাচার্য ঈশ্বরকে ব্যক্তিগত ও সগুণ বলে মনে করেন, যা গুণাবলী ও গুণাবলী দ্বারা সমৃদ্ধ (মানুষের পরিভাষায়, যা ঈশ্বরকে সম্পূর্ণরূপে বর্ণনা করতে সক্ষম বলে বিশ্বাস করা হয় না)।[12] মধ্বাচার্যের কাছে, বেদে ব্রহ্মের আধিভৌতিক ধারণা ছিল বিষ্ণু। তিনি "ব্রহ্মশব্দশ্চ বিষ্ণবেব" বলেছেন, যে ব্রহ্ম শুধুমাত্র বিষ্ণুকে উল্লেখ করতে পারেন। যে ধর্মগ্রন্থগুলি ভিন্ন বলে তা তাঁর দ্বারা অ-প্রমাণিক বলে ঘোষণা করা হয়েছে।[13] তাঁর কাছে, বিষ্ণু কেবল দেব ছিলেন না, বরং এক ও একমাত্র সর্বোচ্চ সত্তা ছিলেন।[14][15] তাঁর মতে, দেবতারা হলেন মৃত ব্যক্তিদের আত্মা যারা স্বর্গীয় জগতে পুনর্জন্ম লাভ করে এবং ঈশ্বরের ইচ্ছার অনুসারী অঙ্গ হয়ে ভাল কাজের জন্য পুরস্কৃত হয়েছিল,[16] যা বায়ু ও লক্ষ্মীর ক্ষেত্রেও হবে।[17] তিনি আরও বিশ্বাস করেন যে তারা নশ্বর, এবং তাদের মধ্যে কেউ কেউ মৃত্যুর পরে অস্তিত্বের নিম্ন স্তরে ডুবে যেতে পারে।[16] অতএব, তিনি বিশ্বাস করেন যে তাদের মাধ্যমে একমাত্র ঈশ্বরের উপাসনা করা হবে, এবং যে তাদের নিজের পক্ষ থেকে তাদের পূজা করা ধর্মত্যাগ যা ত্রেতাযুগে আবির্ভূত হয়েছিল এবং সত্যযুগে বিদ্যমান ছিল না।[18] তাঁর মতে, মূর্তিগুলির ক্ষেত্রেও এটি অবশ্যই লক্ষ্য করা উচিত।[19]
দ্বৈত বেদান্ত দুটি নীতি স্বীকার করে; যাইহোক, এটি তাদের একটিকে ধরে রাখে (অনুভূতিক) অন্যটির উপর চিরকাল নির্ভরশীল। স্বতন্ত্র আত্মাগুলিকে ঐশ্বরিক প্রতিচ্ছবি, প্রতিচ্ছবি বা ছায়া হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে, কিন্তু কখনোই ঐশ্বরিকের সাথে অভিন্ন নয়। তাই মোক্ষ (মুক্তি) কে এই উপলব্ধি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে সমস্ত সসীম বাস্তবতা মূলত পরমের উপর নির্ভরশীল।[7] ঈশ্বর বেশ কয়েকটি অবতারের মাধ্যমে মোক্ষ লাভের পথ দেখিয়েছেন বলে বিশ্বাস করা হয়।[9]
দ্বৈত বেদান্তে পাঁচটি মৌলিক, চিরন্তন ও বাস্তব পার্থক্য বর্ণনা করা হয়েছে:[7][15][20]
এই পাঁচটি পার্থক্য মহাবিশ্বের প্রকৃতি ব্যাখ্যা করতে বলা হয়। এই কারণে দ্বৈত দর্শন বিশ্বকে প্রপঞ্চ (পঞ্চ "পাঁচ") বলে।
শাশ্বত নিন্দার ধারণার কারণে মাধব ঐতিহ্যগত হিন্দু বিশ্বাস থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন ছিল। তাঁর মতে, আত্মার তিনটি ভিন্ন শ্রেণী রয়েছে: একটি শ্রেণী, মুক্তি-যোগ, যারা মুক্তির জন্য যোগ্যতা অর্জন করবে, আরেকটি, নিত্য-সংসারী, যা শাশ্বত পুনর্জন্ম বা অনন্ত স্থানান্তর সাপেক্ষে হবে, এবং তৃতীয় শ্রেণী, তমো-যোগ, যাকে অনন্ত নরকে (অন্ধতামিস্র) নিন্দা করা হবে।[22]
Wikiwand in your browser!
Seamless Wikipedia browsing. On steroids.
Every time you click a link to Wikipedia, Wiktionary or Wikiquote in your browser's search results, it will show the modern Wikiwand interface.
Wikiwand extension is a five stars, simple, with minimum permission required to keep your browsing private, safe and transparent.
