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En relixón, ocultismu y folclor, un demoniu (del griegu δαίμων daimôn,[1] que se pronuncia démon [ai = e]) ye un ser sobrenatural descritu como daqué que nun ye humanu y que usualmente resulta malévolo. Sicasí, la pallabra griega orixinal δαίμων ye neutral y nun contién una connotación necesariamente negativa nos sos entamos pa los antiguos griegos. Esto asocedió pola aplicación de la koiné (nel helenísticu y nel Nuevu Testamentu en griegu) del términu daimonion (δαιμόνιον)[2] y más tarde atribuyóse esi sentíu maléfico a cualquier pallabra allegada que compartiera'l raigañu, cuando orixinalmente foi previstu pa denotar a cencielles a un "espíritu" o un "ser espiritual". Tamién se diz que puede referise a persones con una conocencia elevada como los filósofos.
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| Demoniu | ||
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| Conexones | Ocultismu | |
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Nes relixones del oriente cercanu, según nes derivaes de les tradiciones abrahámiques, incluyendo la demonoloxía medieval cristiana, un demoniu ye consideráu un "espíritu impuru", que puede causar una posesión demoníaca y puede ser espulsáu pol ritual del esconxuru. Nel ocultismu d'Occidente y la maxa renacentista (un amiestu de maxa grecorromana, demonoloxía xudía y tradición cristiana[3]), un demoniu ye una entidá espiritual que puede ser esconxurada y controlada. Na lliteratura munchos de los demonios fueron ánxeles cayíos.
Como con frecuencia representar como una fuercia que puede ser esconxurada y controlada, pueden atopase referencies a "bonos demonios" en Hesiodo y Shakespeare. Na actualidá, el bon demoniu ye xeneralmente un dispositivu lliterariu (por casu, el demoniu de Maxwell).
Nel llinguaxe común, pa desacreditar a una persona se la «demoniza» (o «sataniza»).
Daimōn (δαίμων) ye una pallabra del griegu antiguu pa "espíritu" o "poder divín", similar al numen o al xeniu de la mitoloxía romana. El Diccionariu Merriam-Webster otorgar el so orixe etimolóxicu a partir del verbu griegu daiesthai que significa "estremar, distribuyir." La concepción griega d'un daimon apaez claramente nes obres de Platón, ónde se describe asina a la inspiración divina de Sócrates. Pa estremar al conceutu clásicu griegu de la so posterior interpretación cristiana, ye usualmente aplicáu'l términu daemon o daimon en cuenta de demoniu.
El términu griegu nun tien connotaciones de maldá o malevolencia. Ello ye que Eudaimonia (εὐδαιμονία), significa lliteralmente "bon espíritu", según tamién "felicidá". El términu adquirió la so actual connotación malévola na septuaginta (o Biblia de los 70 sabios) traducción al griegu de la Biblia Hebrea ordenada por Ptolomeo II pa la Biblioteca d'Alexandría, pero basándose na mitoloxía de les antigües relixones semítiques. Esta connotación foi heredada pol testu en koiné del Nuevu Testamentu.
La concepción medieval y neo-medieval d'un "demoniu" n'Occidente (vease: el grimorio medieval llamáu Ars Goetia) deriva del ambiente de la cultura popular de l'antigüedá romana tardida. Anguaño, los conceutos greco-romanos de daemons que pasaron a la cultura cristiana son aldericaos (vease: daimon), anque ten de ser debidamente anotáu que'l términu refierse solamente a una fuercia espiritual, non a un ser sobrenatural malévolo. El "daemon" helenísticu, eventualmente, llegó a incluyir a munchos dioses semíticos y del cercanu oriente, como foi evaluáu pol cristianismu.
La supuesta esistencia de demonios ye un conceutu importante en munches relixones modernes y tradiciones ocultistes. En delles cultures actuales, los demonios son entá tarrecíos pola superstición popular, debíu en gran parte a los mentaos poderes de posesión demoníaca en criatures vives.
Na tradición ocultista contemporánea occidental (quiciabes epitomizada na obra d'Aleister Crowley), un demoniu -como por casu: "Choronzon, el demoniu del abismu"- ye una metáfora utilizada pa denominar a ciertos procesos psicolóxicos internos ("demonios internos"), anque dalgunos consideren que pueden tamién ser tomaos como un fenómenu oxetivamente real.
Dellos estudiosos[4] creen que gran parte de la demonoloxía del xudaísmu (vease: Asmodai) —amás de ser una influencia importante nel cristianismu y l'islam— aniciar d'una tardida forma de zoroastrismu, y foi tresferíu al xudaísmu mientres ser persa.
Según la mitoloxía griega, los demonios yeren seres humanos utilizaos polos dioses griegos pa llevar les males noticies al pueblu. D'ende vien l'asociación de «mensaxeros del mal». Per otra parte los mensaxeros (άγγελος o ángelos) yeren los que llevaben el mensaxe ente los dioses. Estos yeren consideraos seres escelsos, yá que permanecíen ente los gobiernos (montes) de los dioses y nun se daben a conocer al pueblu. (Ver tamién: daemon o daimon.)
Los filósofos griegos de les corrientes socrátiques (tales como Platón, discípulu de Sócrates) mentaben que los demonios yeren seres encargaos d'otorgar el saber y emponer al humanu, tal que lo menta Platón en L'apoloxía de Sócrates, señalándolo como «l'home que siempres tuvo un dæmon al so llau».
Demoniu tamién ye un sinónimu de diañu y provién del verbu griegu διαβάλλωηΞ (diabál•ló), que significa, ente otres coses: ‘echar llevantos, falsiar, mentir'. Vease'l contestu circunstancial que determina'l significáu calificativu al portador del nome, de lo que se deduz que d'ente toles acepciones posibles de diañu: ‘calumniador, falseador, mentirosu' ye l'apropiada.
Al traviés del llatín, el términu griegu dio orixe al español «diablu».
El términu demoniu tamién s'usa pa indicar aspeutos malinos o mieos íntimos del ser humanu, xeneraos al traviés del so conducta o instintos y que faen dañu al mesmu individuu o a otres persones; refiriéndose a ellos como "demonios internos" del ser humanu.
El psicólogu Wilhelm Wundt señala que «ente les actividaes atribuyíes polos mitos de demonios alredor del mundu, predominen les perxudiciales, de cuenta que pa la creencia popular los mitos de demonios malinos son claramente mayores que los bonos».[5] Sigmund Freud desenvolver nesta idea y afirma que'l conceutu de los demonios derivar de la importante rellación de los vivos colos muertos: «El fechu de que los demonios son siempres consideraos como los espíritus d'aquellos que morrieron apocayá, amuesa meyor que nada la influencia del llutu sobre l'orixe de la creencia en demonios».
M. Scott Peck, un psiquiatra americanu, escribió dos llibros sobre la tema: Xente de la mentira: La esperanza pal sanamientu de la maldá humana[6] y Visiones del diañu: Cuentes personales d'un psiquiatra sobre la posesión, l'esconxuru, y de la Redención.[7]
Peck describe en detalle dalgunos casos qu'arreyen a los sos pacientes. En Xente de la mentira: La esperanza pal sanamientu de la maldá humana, señala delles carauterístiques qu'identifiquen a les persones malvaes, que clasifica como un trestornu del calter.
En Visiones del diañu: Cuentes personales d'un psiquiatra sobre la posesión, l'esconxuru, y de la Redención, Peck ingresa en detalles importantes que describen cómo s'interesó nel esconxuru col fin d'esmazcarar el "mitu" de la posesión por espíritus malinos, solo pa ser convencíu de lo contrario dempués d'atopar dos casos que nun encaxar en nenguna categoría conocida de la psicoloxía o la psiquiatría. Peck llegó a la conclusión de que la posesión yera un fenómenu raru en rellación col mal: «Les persones teníes en realidá nun son malos, tán faciendo frente a les fuercies del mal».[8] Les sos observaciones sobre estos casos numberar nel Manual diagnósticu y estadísticu de los trestornos mentales(IV) de l'Asociación Americana de Psiquiatría.[9]
Anque trabayos anteriores de Peck fueron recibíos con aceptación popular xeneralizada, el so trabayu sobre les temes del mal y la posesión xeneraron un importante alderique y escarniu. Falóse enforma de la so asociación con (y almiración por) el polémicu Malachi Martin, un sacerdote católicu y exxesuita, a pesar de que Peck constantemente llama a Martin: «un mentirosu y remanador».[9][10] Otres crítiques empobinaes contra Peck inclúin un diagnósticu erróneu basáu nuna falta de conocencia sobre'l trestornu disociativo d'identidá (antes conocíu como trestornu de personalidá múltiple), y una demanda de qu'había transgredido les llendes de la ética profesional al tratar de convencer a los sos pacientes de qu'aceptaren el cristianismu.[9]
Na mitoloxía caldea los siete dioses del mal fueron conocíos como Shedu, esto ye, demonio-tormenta. Ellos taben representaos en forma de toru aláu, derivaos de los toros colosales utilizaos como xenios proteutores de los palacios reales; el nome de "shed" asume tamién el significáu d'un xeniu aparente na lliteratura máxica babilónica.[11]
Foi a partir de los caldeos que'l nome "Shedu" llegó a los israelites, polo que los escritores del Tanak aplicaron la pallabra como dialogismo a los dioses cananeos nos dos pasaxes citaos. Pero tamién falaron de "El destructor" (Éxodu 12:23) como un demoniu malinu, que'l so efeutu sobre les cases de los israelites había de ser refugáu pola sangre del sacrificiu pascual alborada nel dintel de la puerta y la puerta posterior (un correspondiente talismán paganu mentar en Isaías 57:6). En 2 Samuel 24:16 y 2 Cróniques 21:15 el demoniu qu'espardi la pestilencia ye llamáu "L'ánxel exterminador" (comparar "l'ánxel del Señor" en 2 Reis 19:35; Isaías 37:36), porque, a pesar de que son demonios, estos "mensaxeros del mal" (Salmos 78:49 y A. V. "ánxeles del mal") nun siguen solo les órdenes de Dios, son los axentes de la so ira divina.
Hai nicios de que la mitoloxía hebrea popular atribúi a los demonios d'una cierta independencia, un calter malváu propiu, porque se cree que vienen non de la morada celestial de Dios, sinón del mundu inferior.[12]
Los demonios hebreos yeren los facedores de dañu. A ellos atribúyense les diverses enfermedaes, sobremanera, como afecten el celebru y les partes internes. Poro, esistía la medrana de "Shabriri" (lliteralmente, "la rellumada esllumante"), el demoniu de la ceguera, que fuelga sobre l'agua descubierto na nueche y afecta a les persones con ceguera que beben de la mesma.[13] Tamién se mentó l'espíritu de la catalepsia y l'espíritu del dolor de cabeza, el demoniu de la epilepsia, y l'espíritu de la velea.
Estos demonios supónse qu'entren nel cuerpu y provoquen la enfermedá, mientres acorvien o se "apoderen" de la víctima (como si "prindaren" el cuerpu). Pa curar diches enfermedaes yera necesariu sacar los demonios por ciertos encantamientu y rituales con talismanes, nos que sobresalíen los esenios. Josefo, que menta a los demonios como "espíritus de los malvaos qu'entren nos homes que tán vivos y matar", pero que pueden ser espulsaos por ciertu raigañu,[14] foi testigu d'un ritual en presencia del emperador Vespasiano,[15] y atribúi el so orixe al rey Salomón.
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Los que tán na Biblia Hebrea son de dos clases: se'irim y shedim. Los se'irim ("seres peludos"), a los que dalgunos israelites ufiertaben sacrificios nos campos abiertos, son criatures paecíes a los sátiros, descríbense como danzantes nel desiertu[16] y que son idénticos a los xenios, como por casu: Dantalion, el 71º espíritu de Salomón. (Sicasí, compárese a los tradicionales y autóctonos "seres de los montes" de la mitoloxía europea.)
Posiblemente, pertenezan a la mesma clase: el demoniu Azazel, los demonios paecíos a cabres del desiertu,[17] el xefe de los se'irim, y Lilith.[18] Ye posible que "les gaceles y les venaes del campu " (polo que Shulamit conxura a les fíes de Xerusalén pa trae-y de vuelta al so amante)[19] sían espíritus paecíos a los faunos y similares a los se'irim, anque de calter inofensivu.
L'espíritu del mal que fadiaba a Saúl (1 Samuel 16:14 et seq.) pue ser un demoniu, [ensin referencies], anque'l Testu masorético diznos que l'espíritu foi unviáu por Dios.
Dellos shedim benevolentes usar en ceremonies cabalístiques (como'l famosu "gólem de Praga"), y los shedim maléficos (mazikin, del raigañu que significa "dañu") fueron de cutiu acreditaos con posesión. De la mesma, un "shed" podía habitar o deshabitar una estatua inanimada.
Según delles fontes rabíniques, creíase que los demonios taben sol dominiu d'un rei o xefe, yá seya Asmodai[20] o —según l'antiguu Haggadah— "Samael, l'ánxel de la muerte" (que "matu col so venenu mortal" y ye llamáu "xefe de los demonios"). Dacuando dalgún demoniu ye llamáu "Satanás".[21]
La demonoloxía nunca se convirtió nuna carauterística esencial de la teoloxía xudía [ensin referencies]. La realidá de los demonios nunca foi cuestionada polos talmudistas y rabinos posteriores, más bien aceptábase la so esistencia como un fechu. Tampoco la mayoría de los pensadores medievales tener en dulda. Solo los racionalistes como Maimónides y Abraham ibn Ezra, claramente negaben la so esistencia. Eventualmente, el so puntu de vista convertir na comprensión xudía dominante.
La demonoloxía rabínica tien tres clases de demonios, anque apenes son xebrables una d'otra. Ellí taben los shedim, los mazziḳim ("dañadores"), y los ruḥin ("espíritus"). Amás d'estos había: lilin ("espíritus de la nueche"), ṭelane ("solombra" o "espíritus de la tarde"), ṭiharire ("espíritus del mediudía") y los ẓafrire ("espíritus de la mañana"), según los "demonios que traen fame" y "que causen la nubes y terremotos"(Targ. Yer a Deuteronomios 32:24 y Númberos 6:24. Targ. a Cantares 3:8, 4:6. Eclesiastés 2:5. Salmos 9:5,6.)[22]
"Demoniu" tien dellos significaos, toos ellos rellacionaos cola idea d'un espíritu qu'habita un llugar, o qu'acompaña a una persona. Magar un daemon yera benéficu o malévolo, la pallabra griega significa daqué distinta de les nociones medievales posteriores de 'demoniu', y los estudiosos alderiquen el momentu en que xudíos y cristianos camudaron el sentíu griegu pa llograr depués el so sentíu medieval. Delles denominaciones afirmatives de la fe cristiana tamién inclúin —puramente o non— a los ánxeles cayíos como demonios de facto. Esta definición tamién toma a los Nephilim, los "fíos de Dios" (descritos na Xénesis) qu'abandonaron los sos puestos nel Cielu p'apariase con muyeres na Tierra, antes del diluviu.[23]
Nel Evanxeliu de Marcos, Jesús echa fuera munchos demonios, o espíritus malinos, d'aquellos que taben aflixíos por diverses enfermedaes. El poder de Jesús demostróse bien cimeru al que teníen los demonios sobre les persones que teníen, lliberando conducentemente a les víctimes que taben suxetos a ellos, echándolos fuera y prohibiéndo-yos tornar. Jesús tamién-y dio esti poder a dalgunos de los sos discípulos, que allegráronse de la so nueva habilidá.[24] Los demonios yeren espulsaos por aciu la fe y pola pronunciación del so nome, acordies con Matéu 07:22. Dellos grupos más fundamentalistes aportunen, pa esti efeutu, nel usu de la pronunciación de la forma orixinal del nome de Jesús, ye dicir Yahshua / Josué, que significa "Yahvé ye salvación".
Otra manera, nel llibru de los Fechos de los Apóstoles(cap. 19), un grupu de exorcistas xudíos, conocíos como los fíos de Esceva, traten d'echar fora d'una persona tenida a un espíritu bien poderosu ensin creer o conocer a Jesús, anque usando'l so nome a manera de sortilegio máxicu, lo que trai consecuencies desastroses(el endemoniado atacar y vencer). Sicasí, Jesús nunca se dexó vencer por un demoniu, nun importa qué poderosu fuera (ver el rellatu del endemoniado a Gerasim), ya inclusive ganó a Satanás nel desiertu cuando estè intentó tentalo (ver Evanxeliu de Matéu).
Hai una descripción nel llibru d'Apocalipsis 12:7-17 d'una batalla ente l'exércitu de Dios y los siguidores de Satanás, y la so posterior espulsión del Cielu a la Tierra, que analayen pola so superficie faciendo la guerra a los seres humanos, cuantimás a los creyentes en Cristu. En Lucas 10:18 méntase nuevamente'l poder dau por Jesús a los sos discípulos pa espulsar demonios; Jesús declara nesti testu que ve a Satanás "cayer como un rescamplu del cielu." [25]
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A principios del sieglu V, Apuleyo, d'Agustín d'Hipona, ye ambiguu tocantes a si los demonios habíense "demonizado":
La Ilesia católica enseña que los ánxeles y los demonios son seres reales y personales, de calter absolutamente espiritual, non solo representaciones simbóliques de fuercies naturales o enclinos psíquicos humanes. Dicha ilesia tien un grupu de exorcistas con aprobación oficial que realicen esconxuros, munchos cada añu. Los exorcistas de la Ilesia católica enseñen que los demonios ataquen a los humanos en forma continua, pero que les persones afeutaes pueden ser efeutivamente curaes y protexíes pol ritu formal d'esconxuru; dichos ritos, pa ser realizaos, tienen de ser autorizaos namái polos obispos, y executaos poles persones qu'ellos designen.[ensin referencies]
Sobre la base de les poques referencies a los demonios nel Nuevu Testamentu, especialmente na poesía visionaria del Apocalipsis de Juan, los escritores cristianos apócrifos, del sieglu segundu d'equí p'arriba, crearon un tapiz más complexu de creencies alrodiu de los demonios, que foi en gran midida independiente de les escritures cristianes oficiales.
En dellos momentos de la historia cristiana fixéronse intentos pa clasificar a estos seres acordies con diverses xerarquíes demoníacas propuestes.
D'alcuerdu a la demonoloxía cristiana los demonios fueron castigaos eternamente, pos nunca se van reconciliar con Dios. Otres teoríes postulen una reconciliación universal, na que Satanás, los ánxeles cayíos, y les almes de los muertos que tán condergaos al infiernu, van reconciliase finalmente con Dios; esta doctrina ye acomuñada de cutiu coles creencies de la Ilesia de la Unificación. Nel pasáu, Oríxenes, Jerónimo y Gregorio de Nisa tamién mentaron esta posibilidá.
Nel cristianismu contemporaneu los demonios son, xeneralmente, consideraos como los ánxeles que cayeron de la gracia al remontase contra Dios. Sicasí, otres escueles de pensamientu nel cristianismu o nel xudaísmu enseñen que los demonios o espíritus malinos son la resultancia de les rellaciones sexuales ente ánxeles cayíos y muyeres. Cuando estos híbridos (Nephilim) morrieron, dexaron los sos espíritus desencarnados "analayar pela tierra en busca de descansu" (Lucas 11:24). Munchos testos históricos non canónicu describen en detalle esto últimu y les sos consecuencies. Esta creencia repitir n'otres grandes relixones y mitoloxíes antigües. Los cristianos que refuguen esti puntu de vista atribúin la descripción narrada en Xénesis 6 alrodiu de los "Fíos de Dios" como correspondiente a los fíos de Seth (unu de los fíos d'Adán) que se xuntaríen colos "fíes de los homes"(seique les descendientes de Caín).
Hai dalgunos que dicen que'l pecáu de los ánxeles foi l'arguyu y la desobediencia frente a dalguna prueba suprema que Dios púnxolos y que nun pudieron pasar (dellos teólogos propunxeron l'adoración a Jesús-home en visión, una criatura qu'ellos consideraron inferior), pecaos que causaron la cayida de Satanás (Ezequiel 28) y los sos siguidores. Si esti ye'l puntu de vista verdaderu, entós hai qu'entender les pallabres "bienes" o "principáu" en San Judas 6 ("Y a los ánxeles que nun guardaron el so principáu, sinón qu'abandonaron la so propia morada, encadenar en prisiones eternes, so tiniebles, pal xuiciu del gran día.") como una indicación de que, en llugar de tar satisfechos los demonios cola dignidá que Dios asignólos, aspiraben a esguilar más altu que'l mesmu Fíu de Dios, actitú que provocaría la so cayida irrevocable.
Dellos autores hermenéuticos[ensin referencies] rellacionaos col cristianismu crearon una simetría ente la Trinidá católica (Dios Padre, Dios Fíu y Dios Espíritu Santu), y una tríada supuestamente opuesta, Lucifer, Anticristu y Falsu profeta. Esi autores consideren que la Trinidá tien un procesu comunicativu intradivino que s'empecipia nel Padre creador, sigue nel Fíu salvador, y termina nel Espíritu Santu iluminador. Eses cualidaes taríen reflexaes na tríada inversa: primeru Lucifer destructor, dempués el Diañu pervertidor (que supuestamente sería l'Anticristu), y finalmente Satán oscurecedor.[ensin referencies]
La mitoloxía pre-islámica nun fai diferencia ente dioses y demonios. Los xenios (o "yinn") son consideraos como divinidaes de rangu inferior con munchos atributos humanos: comen, beben y procreen, dacuando tamién con seres humanos. Los xenios güelen y llamben coses, y tienen gustu polos restos de comida. Pa comer usen la manzorga. Polo xeneral, ronden ruines, desiertos y llugares abandonaos, sobremanera nes carbes, onde trescurren les besties selvaxes. Los campusantos y llugares puercos son les sos moraes favorites. Cuando s'apaecen al home, los xenios dacuando asumen les formes de los animales y -dacuando- d'homes.
Polo xeneral, los xenios son pacíficos y bien dispuestos para colos homes. Más d'un poeta pre-islámicu créese que foi inspiráu por un bon djinn. Pero tamién hai xenios malinos, que les escurren pa mancar a los homes.
L'Islam reconoz la esistencia de los xenios, yinn, que son seres con llibre albedríu, que pueden coesistir colos humanos. Non toos son malos como los demonios que se describen nel cristianismu. Nel Islam, a los xenios del mal conózse-yos como a los shaiatín, o demonios, y Iblis (Satanás) ye'l so xefe. Iblis foi'l primer yinn que desobedeció a Dios . Según l'Islam, los xenios facer a partir del fueu (ente que los ánxeles facer con lluz y a la humanidá facer con magre).
Según el Corán, cuando Dios creó a Adán con magre, ordenóse-yos a tolos ánxeles y a Iblis a inclinase ante Adán, una y bones los humanos yeren cimeros a cualesquier otra creación de Dios. Iblis, celosu, afirmó que nun yeren los humanos les creaciones cimeres sinón los xenios, una y bones estos yeren de fueu y los seres humanos de magre y desobedeció a Dios.
Adán foi'l primer profeta y diputáu de la raza humana, y como tal foi la mayor creación de Dios. Iblis nun podía soportar esto, y negóse a reconocer a una criatura fecha de "folla" (l'home). Dios, poro, condergó a Iblis a amburar nel infiernu. Iblis pidió tregua hasta'l día del xuiciu final, día nel prometió destruyir a la humanidá y negar la esistencia del so creador. Allah respondió diciendo que Iblis solo sería capaz d'engañar a los creyentes deshonestos y alvirtió que Iblis y tou aquel que lu siguiera sería castigáu nel infiernu.
Adán y Eva (Hawwa n'árabe) fueron los dos xuntos engañaos por Iblis en comer del frutu prohibíu, y polo tanto cayó'l xardín del Edén (alegórica) nun estáu de dexeneración.
Los xenios nun son los "xenios" de la tradición moderna. La pallabra "xeniu" vien del francés "xeniu" de xeniu [ensin referencies] na traducción del testu n'árabe y solo suena por casualidá, como'l xeniu árabe. Esto nun ye sorprendente teniendo en cuenta la historia de `Ala 'al-Din, (anglicismu como Aladdin), pasa al traviés de los comerciantes árabes nel camín a Europa.
La mitoloxía hinduista incluyi numberoses variedaes d'espíritus que se clasifiquen como demonios, incluyendo vetalas, yakshas, bhutas y pishachas. De cutiu los rakshasas y los asuras entiéndense como demonios.
Na relixón hinduista esiste'l conceutu de "asura" pa designar aquellos entes que la tradición occidental identifica como demonios. Orixinalmente, el términu asura, nos primeros himnos del Rig-veda (el testu más antiguu de la India, de mediaos del II mileniu e.C. ), significa cualquier espíritu sobrenatural, tanto bonu como malu. Debíu al fechu que la caña índica del indoeuropéu ta emparentada coles llingües iranies, la pallabra asura, que representa una categoría de seres celestiales, convertir na pallabra Ahura (Mazda), el dios supremu de los zoroastrianos monoteístes. L'antiguu hinduismu afirma que los llamaos "devas"(espíritus del bien) y los asuras son mediu-hermanos, fíos del mesmu padre, Kasiapa, pero dalgunos de los devas, como Varuna, d'igual forma llámase-yos Asuras. Nuna evolución posterior de la relixón hinduista'l términu asura llegó a significar puramente a seres d'una raza antropomorfa, poderosos y posiblemente malinos. Sicasí, toles pallabres, tales como asura (non sura), daitia (lliteralmente, fíos de la madre Diti), Rakshasa (lliteralmente, ‘que nun protexe') son incorreutamente traducíes al Inglés como "demons" (Demonios).
los Asuras, acepten y adoren a los dioses, cuantimás al triunviratu Hindú, dalgunos de los rakshasas como Ravana y Mahabali son bien bonos exemplos. De cutiu, la guerra ente "asuras" y "devas" ye a cencielles una cuestión de política: los devas son los encargaos del ordenáu de los reinos de poder (y l'inmortalidá) que los titanes y dioses otorgar (y amás d'eso siempres s'esforcien por algamar a los dos). los Asuras suelen algamar o ameyorar los sos poderes sobrenaturales al traviés de la penitencia a los dioses y de faer la guerra a los devas con competencies. A diferencia de la noción cristiana de los demonios, los asuras nun son la causa de la maldá y la tristura de la humanidá (la tristura de los seres humanos, según l'hinduismu ye por nueses mesmes aiciones (Karma) y / o por cuenta de la inorancia siguida de Brahman, la realidá nun camuda. los Asuras, nel so casu, son engranajes de la rueda del Karma), nun tán fundamentalmente en contra de los dioses, nin intenten faer cayer en tentación a los seres humanos. Ello ye que los asuras, al igual que los devas, adoren a los dioses del hinduismu: de cutiu dizse que munchos Asuras recibieron favores de dalgún de los miembros de la trinidá Hindú, esto ye, Brahma, Vishnu y Shiva, cuando estos yá cumplieron la so penitencia. Esto ye bien distintu de les nociones tradicionales occidentales onde a los demonios vése-yos como un exércitu rival de Dios.
Nes Escritures Hindú, Los "Asura" Piadosos y más Allumaos , como Prahlada y Vibhishana nun son raros. Prahlada, inclusive diz que'l llume ta asegurada a tol so llinaxe (de asuras). Tolos asuras, a diferencia de los devas, dizse que nacieron de los mortales (anque estos cada vez s'esforcien más, pa aportar a inmortales). Muncha xente interpreta metafóricamente a los "Asura" como dispositivos simbólicos o como manifestaciones de les infames pasiones na mente humana. Tamién hubo casos de Asuras afamiaos de poder que desafiaron dellos aspeutos de los Dioses, pero a la fin, eventualmente fueron derrotaos y empezaron a buscar el perdón - Vease Surapadman y Narakasura.
L'hinduismu defende la teoría de la reencarnación y la transmigración de les almes d'alcuerdu a la so Karma. Les almes (atman) de los muertos son axudicaos pol Yama y otorgar diversos castigos como purga antes de volver nacer. Los seres humanos que cometieron errores estraordinarios tán condergaos a analayar pel mundu tan solo como espíritus, de cutiu malinos, por un periodu de tiempu determináu antes de volver nacer. Munchos tipos de tales espíritus (vetalas, pishachas, bhutas) pueden reconocese, a partir de los testos hindús, y nun sentíu llindáu, como verdaderos demonios.
Na fe Bahai, nacida en Persia, los demonios nun se consideren independientes a los malos espíritus que s'atopen en delles relixones. Tolos espíritus malinos que se describe nes distintes tradiciones relixoses, como Satanás, los ánxeles cayíos, los demonios y los xenios son metáfores con base a les traces de calter qu'un ser humanu puede adquirir y manifiéstense cuando s'alloñar de Dios y sigue la so naturaleza inferior. La creencia na esistencia de pantasmes y espíritus terrestres ye refugada y considerada como'l productu de la superstición.[27]
La idea del demoniu na cultura Occidental dependió de les corrientes relixosu y filosóficu imperantes en cada dómina:
La concepción más estendida n'Occidente ye la xudeocristiana, según la cual los demonios son espíritus del mal cola potestá de tener a los seres humanos. Pal cristianismosobremanera, los demonios son espíritus inmundos, esbirros de Satanás (príncipe d'esti mundu y enemigu declaráu de Dios y los sos ánxeles, que la so morada ye'l regnum caelorum (‘reinu de los cielos'). Identificar a Satanás como'l Ánxel cayíu, que se remontó contra Dios.
Sicasí, nun sentíu xeneral y estremándose de la cosmovisión xudeocristiana, pa otres cultures los demonios nun son necesariamente consideraos seres malvaos. Los griegos, por casu, estremaben a los demonios ente bonos y malinos: agatho démones y cacu démones (κακοδαίμονες), respeutivamente. Tiénense rexistros en llibros de que los griegos y los romanos solíen creer nun demoniu (ente otros) llamáu Sharock, que identificábase con una X qu'afiguraba n'oxetos (anguaño, persones dicen ser testigos d'atopar oxetos teníos con esta marca). Ente que los agatodémones asemeyar a la noción xudaica d'ánxel proteutor, los cacodémones, pela so parte, nun seríen otros que los ánxeles cayíos a los que se refier la tradición xudeocristiana. Tal ye'l casu de Lucifer, príncipe de los demonios, que'l cristianismu identifica con Satanás.
Anque nun esiste un canon sobre la demonoloxía del Renacimientu, l'interés na cultura clásica grecorromana, filosofía, ciencia y la mitoloxía griego y romano, crearon un campu pa esperimentar con -lo que se suponía yeren- práutiques relixoses pre-cristianes. Más notablemente atopándose na cultura popular como "La lleenda de Fausto".
Nos sieglos XVI y XVII, Europa conoció un verdaderu maremotu diabólicu. L'imaxinariu occidental sobre'l demoniu, qu'agora tenía nel diañu del cristianismu'l so máximu representante, esperimentó un verdaderu "boom" mientres los entamos de la era moderna. Aquel día, dempués de terminada la Edá Media, daqué camudara nes sociedaes del Vieyu Mundu. Angustiadas por fenómenos inauditos como'l descubrimientu de nueves tierres o l'impautu espiritual y social que significó'l periodu de la Reforma, les sociedaes europees buscaben un sentíu pa esplicar la esistencia humana y los peligros espantibles que la asechaban,[28] entós Occidente construyía la so identidá coleutiva.
Que'l diañu, al igual que Dios taba perdayuri yera daqué qu'apoderara l'imaxinariu européu mientres cuasi tola Edá Media, pero lo que supunxo una auténtica innovación a partir de finales del sieglu XV foi'l creciente convencimientu de la esistencia d'una determinada categoría de seres non dafechu humanos, que'l so poder maléfico superaba cualquier mira: referímonos de xacíu a les bruxes. Estes, magar la so apariencia inofensiva, constituyíen auténticos enemigos o traidores ocultos dientro de la sociedá.
Les bruxes, según los teólogos, teníen determinaes capacidaes sobrehumanes, ente les que destacaba'l fechu de poder volar al traviés de los aires. El motivu del vuelu, símbolu d'elevación espiritual y llibertá d'aición, yera común a tou tipu de divinidaes y representaba l'abolición de cualquier frontera o condicionamientu que torgara trescender la llindada naturaleza humana. Pero xunto a dichu traza ascendente, les bruxes caracterizábense tamién por una estrecha conexón col mundu animal.[29]
La triple naturaleza (humana, animal y sobrenatural) atribuyida a les bruxes convertir en seres híbridos que la so sola esistencia desafiaba les fronteres de la civilización, representando una constante torga pa tou intentu racional de definir ónde empezaba y ónde acababa lo puramente humano.[30]
La dicotomía ente la bondá humana y la perversión animal yera tan solu productu de la cultura élite occidental, una cultura cristiana, mayoritariamente clerical, que los sos fundamentos reforzar considerablemente tres el periodu de les Reformes relixoses que tuvieron llugar a lo llargo del sieglu XVI.[31]
L'acercamientu del demoniu escontra l'home, reflexáu na interiorización del pecáu, fixo muncho más significativa la idealización de la bruxa, y dio-yos armes a los teólogos pa combatir a estos seres demoníacos nuna cacería que sería vista como una verdadera defensa de la civilización cristiana europea.
Pa la gran mayoría d'europeos, dempués de les confrontaciones relixoses y coles doctrines luteranu y calvinista formando parte de la cultura coleutiva, Dios aportó nun príncipe cercano pero invisible, tarrecible y vengador, que s'averaba al home pa impone-y con más fuercia la so llei inflexible. Pero esto significaba coles mesmes que'l demoniu taba tamién más cerca, más presente, más maléfico porque actuaba con autorización divina pa castigar los pecaos o pa tentar al home a provocalos.
Dende mediaos del sieglu XVI empecipia una dómina de gran molición nun mundu consideráu llaceriosu, sol güeyu severu de Dios. Tanto los católicos como los protestantes creen ver un abismu infernal que s'abrir so los sos pies, y al demoniu qu'aprovechaba cada ocasión pa invadir la so ser. Esti mecanismu de culpabilización de la persona conduciría a una busca desenfrenada de pruebes de que'l Creador nun abandonara a los homes. La espansión, nuna Europa estazada, d'una audiencia esencialmente compuesta por ciudadanos de les clases acomodaes traducir nel surdimientu d'una concepción cultural unificada en redol a la figura emblemática de Satanás.[32]
En términos históricos. el pesu de la culpabilidá personal aumentó considerablemente pa los cristianos más conscientes... Al siguir la so buelga na representación imaxinaria, ye posible ver afirmase un mitu muncho más ampliu que la forma relixoso y moral que lo promovió: el de la responsabilidá total del individuu. La imaxe d'un Dios tarrecible, interesáu en cada aición del ser humanu, tenía como contrapuntu a un demoniu d'un estraordinariu poder que siguía pasu a pasu la so prueba. Esti Mecanismu de personalización y de interiorización del pecáu foi'l fundamentu mesmu de la modernización d'Occidente.[33]
Mientres esti periodu, la lliteratura avera del demoniu, particularmente en Francia y Alemaña, tantu nes gacetillas, folletinos, como nes noveles, representaciones teatrales, tuvo enmarcada dientro d'un contestu de culpabilidá individual del pecáu, y nesti sentíu, la gran mayoría de los discursos, tanto escritos como pictóricos, amosaben al demoniu, igual qu'a Dios, bien cercanu al home, con capacidá pa incidir na actitú humana y sojuzgar los pecaos de los homes con autorización del Creador.
El demoniu entós apaecía como protagonista de gran parte de les hestories nes que la psicoloxía humana víase obligada a faese cargu de sigo mesma. Pero, cola creciente esplotación de la so figura en tantes hestories y representaciones, la figura del demoniu infernal, aceñeru y tarrecible, col pasu de los años foise esmoreciendo , y dio pasu a hestories nes qu'apaecía non yá como un príncipe malinu, sinón tan solo como un personaxe risible, del que l'home y la so astucia podíen burllase con facilidá y que constantemente podía quedar fechu risión.[34]
Sicasí, a pesar de que'l ocaso del demoniu tarrecible nun sumió tan llueu, habría finalmente de perder la so soberbia. Pa los miembros de l'alta sociedá qu'esfrutaben de l'allegría de vivir nel sieglu de los filósofos, el demoniu aportó a cada vez menos necesariu como una referencia fundamental al pecáu. Lo fantástico surdió entós de la diferencia creciente ente la creencia demoniaca heredada del pasáu tráxicu y la realidá hedonista, indiferente o atea del sieglu de la Ilustración. ¡En delantre, el probe demoniu vería palidecer el so sol negru![32]
A pesar de la decadencia antes señalada, la representación imaxinaria d'Occidente nun se llibró sópito del diañu, entá cuando nesi momentu podía reparase una tregua intelectual ente los racionalistes y los pensadores tradicionales. En realidá, el demoniu perdió lenta ya insensiblemente la so soberbia nuna Europa que travesaba por una mutación fonda. El fin de les graves crisis relixoses, el surdimientu de los Estaos nacionales en bracéu, el progresu de la ciencia y pocu dempués el fluxu de les nueves idees que daríen llugar a la Ilustración componen la trama d'esa mutación europea qu'empezaba per alloñar se de les nociones de medrana a un demoniu apavoriante y a un infiernu espantible. Dende la dómina de Descartes hasta los entamos del Romanticismu, Occidente conoció diverses figures del diañu, entós terminábase un ciclu que viera reinar al demoniu d'una manera indiscutible sobre los espíritus de toos. Pero comoquier, el "escepticismu" nun yera de nenguna manera capaz de llevantar una barrera contra la fobia demoniaca que se desencadenó ente 1580 y les décades de 1630-1640.[35] Menos entá cuando los pensadores d'esa dómina nun tener el sentíu de lo imposible. El mundu yera entós un universu fundamentalmente encantáu, dafechu pobláu por una divinidá omnipresente que tenía so la so tutela al demoniu, pero, sicasí, dexába-y actuar dientro de llendes estrictes sobre los seres humanos imperfectos y pecadores.
Pa finales del sieglu XVII y principios del XVIII, hubo una fragmentación na representación del imaxinariu demoníaco, y entós esperimentóse una "revolución mental" que tuvo encontada polos títulos de les obres publicaes na dómina, que los sos autores empezaben a cuestionar la omnipotencia de Satanás. Sicasí, el verdaderu motivu de la declinación de la creencia del diañu non yá vencéyase a l'aición de los coraxosos precursores, sinón más fondamente a un tresformamientu radical de la rellación ente la relixón y el restu de los fenómenos qu'inflúin sobre la esistencia humana.[36] Cuando Descartes empezó a estudiar la Metafísica pa probar la esistencia de si Dios quier la idea de la perfeición, el demoniu entós abandonó la esfera puramente teolóxica pa entrar nel ámbitu de la filosofía y de la lliteratura; nesti momentu'l demoniu perdió'l so realismu. A partir del postreru terciu del sieglu XVII, cada unu ve al diañu a la so manera, so la forma que más-y convien. En concencia, Satanás nun perdió la partida a los güeyos de toos, pos un gran herederu de los demonólogos sigue afirmando la so omnipresencia angustiosa nesti mundu y apuesta colos sos adversarios, cada vez más numberosos. Sicasí, abandona'l terrén de les práutiques sociales p'abellugase nos símbolos y mitos.
Nel cine basáu en fechos reales el demoniu tuvo la so espresión fílmica más atanante na película The Exorcist, según les sos remortines y precuelas posteriores. The Exorcist(1973) del direutor William Friedkin, cola actuación de Linda Blair y Max von Sydow, convirtióse col tiempu nuna película de cultu por cuenta del so fuerte temática y sigue provocando auténticu terror: la posesión demoníaca sobre persones inocentes. Otru filme, na mesma llinia que l'anterior, ye The Exorcism of Emily Rose una nueva alemana tenida finada por desnutrición y deshidratación por causa de que'l demoniu torgar comer y beber mientres meses foi sometida a dellos esconxuros y "El ritu", basada en fechos reales d'un esconxuru realizáu na ciudá del vaticanu.
En términos d'humor negro la figura del demoniu foi esplotada en cintes como The Devil's Advocate (traducida en Hispanoamérica como "L'abogáu del diañu" y n'España como "Apautar col diañu"), dirixida por Taylor Hackford (1997), cola notable actuación d'Al Pacino, interpretando a Satanás so la forma d'un poderosu traficante d'armes y dueñu d'un bufete d'abogaos encargáu de defender a los sos acólitos de los crímenes que cometen; y nel filme Constantine (2005), dirixida por Francis Lawrence, cola actuación de Keanu Reeves, interpretando a un cazador de demonios profesional.
En términos apocalípticos l'aición y la figura del demoniu fueron representaes en cintes como La profecía (1976), dirixida por Richard Donner, basada nes profecíes bíbliques avera del Anticristu y la so llucha por instaurar el so "reinu" na Tierra; y na cinta d'aición El fin de los díes (1999), una película empobinada por Peter Hyams y protagonizada por Arnold Schwarzenegger como un depresivu policía que tien d'enfrentar los planes de Satanás por desamarrar l'apocalipsis.
En términos de comedia foi representáu na cinta Bedazzled(2000), dirixida por Harold Ramis, onde'l demoniu asume una forma femenina interpretada por Elizabeth Hurley.
Na serie norteamericana Charmed, los demonios son los enemigos contra los que les hermanes tienen que trepar en cada capítulu. Hai distintes races de demonios, unos más poderosos qu'otros, siendo La Fonte de too Mal unu de los demonios más notables de tol Inframundu.
Los demonios son mentaos recurrentemente na serie de televisión Supernatural.
Na historieta'l demoniu tuvo innumberables espresiones; la mayoría de les editoriales exhiben dalgún personaxe demoniaco, como'l casu Etrigan el Demoniu, que ye un superhéroe del universu de DC Comics, creáu por Jack Kirby. Etrigan ye un demoniu del infiernu que de cutiu se alía coles fuercies del bien.
En Llatinoamérica'l demoniu tuvo la so espresión na historieta llamada L'Accidente doctor Mortis, publicada en Chile a partir de 1966 per espaciu d'unos diez años y con impautu nos países vecinos; narra les andances d'un demoniu encarnáu-probablemente Satanás-que'l so oxetivu ye sojuzgar a la humanidá y establecer una especie de reinu de los muertos.
El demoniu, identificáu cola figura de Satanás, ye'l personaxe protagonista del poema épicu del escritor inglés del sieglu XVII John Milton, El Paraísu perdíu. Darréu, a empiezos del sieglu XIX, el demoniu-Mefistófeles- ye coprotagonista de la obra tráxica Fausto de Johann Wolfgang von Goethe.
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