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禪定,或稱禪觀[1],即是禪那(梵語:Dhyāna,巴利語:Jhāna),簡稱禪,漢傳佛教的譯詞。簡稱為「禪」的禪那是音譯,「定」是禪那的意譯[2],因此「禪定」是音義並舉的梵漢合體譯詞。
梵語有七個名詞皆與漢譯佛典之「定」有關,但它們之間有細微不同。這七名詞分別為:三摩地/三昧(Samādhi)[4]、三摩鉢底(Samāpatti)、三摩呬多(Samāhita)、馱演那(Dhyāna,又譯禪那)[2]、奢摩他(Śamatha)、現法安樂(Dṛṣṭa-dharma-sukha-vihāra)、質多醫迦阿羯羅多(Cittaikāgratā,心一境性)等。
在印度佛教傳統中,禪那與三昧各有其定義,不會被混淆。據《大毘婆沙論》,禪那專指色界四禪;三摩地則涵蓋所有類型的定境。換言之,印度佛教認為,只要心不散亂,制心一處,都可以稱為三昧。在一切三昧境界中,佛教特別重視的是能作為正觀與斷結基礎的定,也就是四種色界的禪定境界,稱為禪那。
在漢譯佛典的譯語中,禪定多半是指禪那,如禪定波羅蜜,對譯dhyāna pāramī。另外,禪定一詞也可能用來對譯pratisaṃlāna,這是指禪坐、打坐、燕坐[5]。
人要透過佛教行法、修行、讀經,了解現象世界是眾生一念無明愛染心五毒所造,慢慢修行才能走向覺悟,詳見龍樹菩薩大智度論裡頭有寫佛教修行方式。
法華玄義卷四上記載禪可以分為世間禪、出世間禪、出世間上上禪等三種禪。
禪定可以用各種不同的姿勢與結手印來修練,佛教將其分成行、住、坐、臥四者,其中又以坐禪为传统并最为流行。
中國禪宗所說禪的意義就是在心得決定中產生無上的智慧,以無上的智慧來印證,證明一切事物的真如實相的智慧,這叫作禪定。
《六祖坛经·坐禅品第五》:外离相即禅,内不乱即定。外禅内定,是为禅定。
《六祖壇經講話·坐禪品》:“禪定者,外在無住無染的活用是禪,心內清楚明了的安住是定,所謂外禪內定,就是禪定一如。對外,面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心,就是禪;對內,心裏面了無貪愛染著,就是定。參究禪定,那就如暗室放光了!”
對上根利智者而言,禪定並無一定之形式。所謂:「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然。」「十字街頭好參禪。」「如來於二六時中常起觀照。」只要念念覺照,當下「一念清淨一念佛,念念清淨念念佛。」,「不怕念起只怕覺遲」,時時刻刻保任,修無修修,行無行行,修一切善而不執著所修之善,斷一切惡且故不為一切惡所縛,當下這念心便是歸於中道。
一般調養身心為主的數息禪坐、安般禪定並不等於禪宗,因為禪宗雖然也鼓勵參禪、或修打坐禪定,以先期調適身心,但是更重視般若智慧的開悟,並且明白的說世間禪定並不能讓人解脫生死的煩惱。佛教將禪定分成世間定與出世間定二者。世間定,亦即四禪八定,這是任何外道、凡夫甚至畜生道眾生都可能達到的境界。已能進入四禪八定的眾生,經由修學可能會得到一些神奇的能力,也就是神通,也可以暫時止息身處五濁惡世欲界的種種身心痛苦。但是一旦定力散失,離開定境,很快又回到世間煩惱中。
因此佛教並不專注於世間禪定的修練,而是將世間禪定當成追求解脫的輔助方法之一,最終目的在於追求能究竟解脫一切世間煩惱的出世間定:「解脫無明與無始無明煩惱」。
六祖大師指導別人時曾說:“指授即无,惟论见性,不论禅定解脱。”禪宗目的不是禪定。 如枯木一般的枯心靜坐乃至滅盡定,禪宗都不給予肯定。古訓“死水不養蛟龍”者是。
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