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战国思想家 来自维基百科，自由的百科全书
莊子（约前369年—前286年）[1]，莊氏，名周，一说字子休，約與孟子同時，宋國蒙人，曾任漆園吏。為中國戰國中期著名思想家、哲學家、文學家，是道家学派的代表人物，老子思想的繼承和發展者，後世將他與老子並稱為「老莊」。西元742年，唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為南華經[2]，在四庫全書之中歸類為子部道家類。宋徽宗時，追封為「微妙元通真君」。
司马迁《史记·老莊申韓列传》载：“莊子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不闚，然其要本归於老子之言。故其著书十馀万言，大抵率寓言也。……其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”
根据以上记载，庄子名周。《知北游》中说“周、遍、咸，三者异名同实，其指一也！”这可能是庄子对自己名字的特地解释。又有说庄子字「子休」，见于《警世通言》[3]，但司马迁没有记载，《庄子》中也没有相关证据，恐怕不确。
《史記》記載：「莊子者，蒙人也，名周」。”战国先后一百多诸侯国中并无蒙国，故庄子“蒙人”的稱謂應應為地名。「蒙」為何處，主要有三种具有代表性的看法：[4][5]
庄子的生活年代，一般认为是前369年—前286年。庄子逝世的那年，宋国灭亡[6]。也有认为庄子活得更长的，《庄子》中有[7]“旧国旧都，望之畅然”，显然宋亡以后才称呼“旧国旧都”。
庄子属道家，从《庄子》很容易得出这个结论。司马迁说庄子著书十万餘言，而今本《庄子》仅33篇6万5千多字，分内篇、外篇、杂篇三部分。《汉书·艺文志》载“《庄子》五十二篇”，可能是在晋代郭象注《庄子》删去了。以前一般认为《庄子》全部为庄子所著。从宋代起，竟成问题，认为内篇为庄子本人所著，而外篇和杂篇是道家弟子託名。总的来说，《庄子》一书除了《杂篇·说剑》类似纵横家所著以外，其思想还是统一的。庄子写书风格独特，自己称（《杂篇·寓言》）以不拘一格的寓言写作。
庄子除做过漆园吏以外，没有擔任過其他官職。据《外篇·秋水》记载，楚威王曾派人邀请莊周為楚国宰相。莊子以宁为泥中嬉戏的活烏龟，也不願意为庙堂之上，受人敬拜，用以卜卦之龜殼为由，拒绝了楚威王的邀请（泥中之龜）。他一生淡泊名利，主张修身养性，清静无为，順應自然，追求精神逍遙無待。一直过着深居简出的隐居生活。和惠施交好。
对于莊子的行为，有些人认为这是真正的逍遥，也有人认为是愤世嫉俗的表现，清代胡文英在《莊子独见》持此观点，他说：“人只知三闾之哀怨，而不知漆园之哀怨有甚于三闾也。盖三闾之哀怨在一国，而漆园之哀在天下；三闾之哀怨在一时，而漆园之哀怨在万世。”
世以“老庄”并称，庄子和老子都是道家的代表人物。当然庄子的思想是承继于老子的。相同点主要在“道法自然”的观点中，庄子说“天有大美而不言……是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”[9]还有就是无为、反对战争等观点。在养生观点上，虽然老庄都谈养生，但庄子更为重视，《让王》中有“两臂重于天下”。
但老庄之间还是有区别的。法家的韩非援引《老子》。而庄子抛弃了法家援引老子思想中讲权术的一面。章太炎的《论诸子学》中有“其术似与老子相同，其心乃于老子绝异。故《天下篇》历叙诸家，己与关尹、老聃裂分为二。其褒之以‘至极’，尊之以‘博大真人’者，以其自然之说，为己所取法也。其裂分为二者，不欲以老子之权术自污也。”
莊子認為人活在世上须旷达处之泰然，如「游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也」[10]，羿,「古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也」[10]，彀指利害得失，「故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多己，及至不免，則自恨其謬而志傷神辱，斯未能達命之情者也」[10]，中与不中而「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之」[10]。對於君主的殘暴，莊子是一再強調的，「回聞衛君，其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣。」[11]。所以莊子不願去做官，因為他認為伴君如伴虎，只能「順」。「汝不知夫養虎者乎！不敢以生物與之，為其殺之之怒也；不敢以全物與之，為其決之之怒；時其饑飽，達其怒心。虎之與人異類而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。」還要防止馬屁拍到馬腳上，「夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣，而拊之不時，則缺銜毀首碎胸。」[11]伴君之難，可見一斑。莊子認為人生應該追求自由。
與佛教相類似的，莊子也認為人生有悲的一面。《齊物論》中有「一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？」莊子認為如果能做到「齊物」，那麼他便能達到「逍遙」的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存於世界之中。莊子並不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用「無為」來解釋這一術語，與老子不同，這裏「無為」是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為「無待」，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿的追求欲望，「乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮」。這句被普遍認為《逍遙遊》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與「道」合一的境界。
莊子假稱孔子之言，稱一般人都是虛偽的，比大自然還難預料，大自然有日夜四季的變換，但是人大多外表忠厚，但是內心卻深藏著其他情感。有的人表面謹慎內心放縱；有的人外表是長者而內心是小人；有的人表面圓滑而內心剛直；有的人表面堅定而內心散漫；有的人表面柔弱而內心兇悍。當他們追求正義的時候，猶如飢渴求食，當他們拋棄正義，就好像被燙到一樣立刻縮手。「凡人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有慎狷而達，有堅而縵，有緩而悍。故其就義若渴者，其去義若熱。」[12]。他批評儒家「以仁義攖人之心」，這樣會導致「天下脊脊大亂」[13]」。而君主的專制統治和對知識的愛好，只會使人心更加敗壞，乃至孩子殺害父親，臣子殺害君王，白天搶劫、挖洞侵入他人屋宅而劫財「民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。」[14]，
流沙河認為，莊子的為人主要有四點，「一曰立場，站在環中。二曰方法，信奉無為。三曰理想，追慕澤雉。四曰修養，緊守心齋。」[15]所謂環中，就是不持有任何立場。《內篇·齊物論》中有「得其環中，以應無窮」，《雜篇·則陽》中有「得其環中以隨成」。無為在《莊子》中經常出現，莊子認為無論治國還是做人，都要無為。但無為頗難解釋，流沙河認為是「偽」或是「人為」的意思。「澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中」[16]，是追求自由。「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」[11]，所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。
莊子的哲學思想可被歸納為以道為實體的唯心主義（通說是主觀唯心主義，有人說是客觀唯心主義，還有爭論）、「萬物齊一」的本體論。對於莊子，「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可授，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古已固成」[17]，「道」雖無形，但獨立於萬物而存在；「天地與我並生，萬物與我為一」[18]，「道」，其存在雖先於萬物，但其在萬物之中無所不在。這是一種認為宇宙萬物起源於「道」，並且萬物皆觀。
在莊子哲学中，万物是一个形而上的存在的部分，他将该存在称为生主。[16]这个存在“存在而无实体”，即“有情无形”。它是一切人类行为、情感的“真正主宰者”。因它驱使万物而不受万物驱使，故它是唯一超然于万物的。因为所有其他万物都处于驱使、受驱使的循环之中。唯独它不然。[19]人类作为生主的一部分，将自己投入主观中，使自己无法与该形而上的存在一致。人类希求生主以外的事物，希望成为其他的事物。从而被外物所驱使，成为了受驱使的，从而破坏了生主的超然性[18]。生主既与万物同时存在，庄子认为作为生主的一部分，人类应当从绝对的分别中抽离出来，并认识到一切的分别都是主观的、虚幻的，这样才可以脱离受外物驱使奴役的境地，保养生主。“道”是宇宙的本体，是一个无限的概念。由“道”而产生了天地万物，“道”本身是万物之源。 “夫道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。”[17]。人如果得 “道”，即获得了无限和自由。
这种本于自然的人性论与伦理观，为后世提供了另一种生存方式和价值观念的可能性。莊子的哲学提倡破除「肉身我」与「认知我」，追求超然物外的审美态度，于事于物不着痕迹。陰陽本指事物兩種相互對立的方面，「一陰一陽之謂道」[20]，莊子將之定義為氣所包含的矛盾對立要素，「陰陽，氣之大者也」[7]。
庄子和儒墨有一点很大的不同，儒家與墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。老子说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”，“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”[21]庄子说“圣人生而大盗起”[22]。庄子认为圣人的主义学说不过是“窃国大盗”的工具罢了。其中的典型例子就是田成子，篡奪了齊國的政權。“田成子一旦杀其君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之……窃齐国，并与其圣知之法一守其盗贼之身。”[22]对于圣人，庄子借用盜跖之口批评“黄帝尚不能全德……尧不慈，舜不孝，禹偏枯，汤放其主，武王伐纣。”，说孔子是“鲁之巧伪人”[23]。庄子还说“凶德有五，中德为首”[24]，所谓“中德”就是有心为德，有心为德就要虚伪，“日出多伪，士民安取不伪。”[7]，会导致天下大乱。庄子还对圣人学说的积极性怀疑，认为圣人可以使一人变好，也使三人变坏。另外，庄子反对儒家的等级观念，庄子认为“道通为一”[18]，认为道在万物，万物平等。
对治国，庄子反对儒家的以礼法治国和法家的以法律治国。庄子认为儒家的仁義、礼法违背人性，使百姓「失其樸」[25]。对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”[26]。庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。庄子认为知是“争之器”[11]，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”[14]
所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”[13]，君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”[27]。庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”，“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”[26]
老子认为“道可道非常道”[28]，庄子也认为道不可言。但道不可言，又不得不言，所以庄子采用的是寓言、巵言的方法，“寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。”[29]这种方式让莊子的思想像水一般，不会惧怕后人的肢解。同时让他的观点不会被历史湮没。不同的时期拜读，会得更新的意义。庄周梦蝶、混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是其出色的寓言。莊子的文字，想像高妙，天馬行空，流暢通達，堪称中国文学史上的一宛奇葩，将先秦散文推向了一个新的高峰。
唐玄宗天寶（742年—756年）初年，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為《南華經》。不過，稱莊子為「南華」在唐朝前就已如此。成玄英《南華真經注疏序》中就稱莊子為「南華」，《隋書·經籍志》記載梁曠著有《南華論》[2]。
約成於東晉末南朝初的《太極真人敷靈寶齋戒威儀諸經要訣》稱：「莊周者，太上南華仙人也，其前世學道時，願言：『我得道成仙，才智洞達，當出世化生人中，敷演《道德經五千文》，宣暢道意。』」，當時道教流傳的《靈寶經》中已稱莊子為南華仙人。
至於為何用「南華」作為封號，歷來說法不一。一是認為傳說莊周曾隱居於曹州南華山[30][31]，清朝宣穎《南華經解》沿用，不過明代以前少有此說。若按《真誥》記載，莊子師「長桑公子」（又稱長桑真君，即扁鵲之師）隱於抱犢山，服北育火丹，白日升天，而非隱居在南華山[2]。
另一說，則來自北宋道士陳景元。在《南華真經章句音義》中，陳景元主張「南華」是「義取離明英華，發揮道妙」之義。在《南華真經義海纂微》中，南宋褚伯秀認為，南華同南極、東華之類，均為上天職任仙真的封號，難以究其義理由來。[2]按道教《要修科儀戒律鈔》引用《上清洞真智慧觀身大戒文》稱「當念東遊青林東華，當念西遊安養西華，當念北遊碧羅北華，當念南遊太丹南華」，將「太丹南華」與「青林東華」、「安養西華」、「碧羅北華」並舉，太丹南華可能是天堂南方的仙境。
《三国演义》第一回中，南华老仙赠书《太平要術》给张角。書載：南華老仙，碧眼童顏，手執藜杖，以天書三卷授之曰：「此名太平要術。汝得之，當代天宣化，普救世人；若萌異心，必獲惡報。」角拜問姓名。老人曰：「吾乃南華老仙也。」言訖，化陣清風而去。
據司馬遷《史記·老子韓非列傳》記载：「莊子者，蒙人也，名周」。有说莊子字「子休」，見於成玄英《莊子注疏》的序文及小說《警世通言》[32]，但此說僅載於小說，不見於《史記》，《莊子》中也缺乏相關證據。
雖然小說作者和道教徒取材於莊周隱居南華山的典故，但基本上，南華老仙的故事，仍屬作者構想、創作的人物和情節，不應將之誤解為史實，或歸類為歷史。
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