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越南的传说王朝、传疑时代 来自维基百科，自由的百科全书
鴻龐氏（「鴻龐」 ，越南語：Hồng Bàng，又作「鴻厖」），是越南傳說時期中最古老的王朝，也被視為越南國家的開端。傳說鴻龐氏存在於公元前2879年至前258年 [1]，君主的稱號為「雄王」、「雒王」或「碓王」，曾使用「赤鬼國」、「文郎國」等國號。中國古籍中所提到的駱越（又作雒越），就與鴻龐氏的傳說相關。
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 越南歷史系列條目 | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 史前時期（東山文化） | |||||||||||
| 傳說時期（鴻龐氏、甌貉） | |||||||||||
| 第一次北属時期 前207–40 | |||||||||||
| （秦、南越、西漢、新、東漢） | |||||||||||
| 東漢：徵氏姐妹 40–43 | |||||||||||
| 第二次北属時期 43–544 | |||||||||||
| （東漢、吳、晉、宋、齊、梁） | |||||||||||
| 吳：赵妪 248 | |||||||||||
| 前李朝（萬春國）544–602 | |||||||||||
| 第三次北属時期 602–905 | |||||||||||
| （隋、唐、武周、唐） | |||||||||||
| 唐：梅叔鸞、馮興、楊清 | |||||||||||
| 越南自主時期 905–938 | |||||||||||
| （唐、後梁、南漢） | |||||||||||
| 靜海軍：曲家、楊廷藝、矯公羨 | |||||||||||
| 吳朝與十二使君時期 938–967 | |||||||||||
| 丁朝 968–980 | |||||||||||
| 前黎朝 980–1009 | |||||||||||
| 李朝 1009–1226 | |||||||||||
| 陳朝 1226–1400 | |||||||||||
| 胡朝 1400–1407 | |||||||||||
| 第四次北属時期 1407–1427 （明） | |||||||||||
| 明：後陳朝 1407–1413 | |||||||||||
| 後黎朝前期 1428–1527 | |||||||||||
| 莫朝 1527–1592 | |||||||||||
| 南北朝 1533–1592 |
莫朝 | 後黎朝 後期 | |||||||||
| 後黎朝後期 1533–1789 | |||||||||||
| 後黎朝後期 鄭阮分治 1627–1672 1774–1775 |
鄭主 1545–1787 |
阮主 （南進） 1558–1777 | |||||||||
| 西山朝 1778–1802 | |||||||||||
| 阮朝 1802–1945 | |||||||||||
| 法属时期 1884–1945 （北圻、中圻、南圻） | |||||||||||
| 法屬印支：保護國阮朝 | |||||||||||
| 日属时期 1940–1945 （法屬印度支那政府） | |||||||||||
| 日属：保護國阮朝→越南帝国 1945 | |||||||||||
| 越盟 | 法属时期 1945–1954 | ||||||||||
| 法屬印支：南圻國、山地國、越南臨時中央政府 | |||||||||||
| 越南民主共和国 1945–1976 |
越南国 1949–1955 | ||||||||||
| 越南共和国 1955–1975 | |||||||||||
| 越南南方共和國1969–1976 | |||||||||||
| 越南社會主義共和國 1976至今 | |||||||||||
 越南主题
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根據《大越史記全書·外紀·鴻厖紀》、《嶺南摭怪·鴻龐氏傳》等越南古籍的說法，鴻龐氏系出中國傳說裡的炎帝神農氏。神農氏三世孫帝明在南巡五嶺時，娶婺仙女，生涇陽王（名叫祿續）。帝明有意將帝位傳給涇陽王，但本身已有長子帝宜，涇陽王「固讓其兄」，放棄繼承權，帝明便決定由帝宜繼位，統治北方，並將涇陽王封到南方，實行統治，國號赤鬼國（Xích Quỷ），以「壬戌年（公元前2879年）」為元年。[2][3]
據《嶺南摭怪》所說，涇陽王具有「能行水府」的神力，並娶了「洞庭君龍王」的女兒，生貉龍君（越南語：Lạc Long Quân；名叫崇纜，越南語：Sùng Lãm）。其後，涇陽王「不知所終」，由貉龍君「代治其國」。[3]
在傳說中，貉龍君 「事神術，變現萬端」，擁有法力，並能出入「水府」（水中宮殿），又將領地治理得井井有條，「教民耕稼農桑，始有君臣尊卑之等，父子夫婦之倫。」貉龍君「或時歸水府」，人民須要幫忙時向他呼喚，就會「龍君即來，其顯靈感應，人莫能測」。[5]
傳說，貉龍君娶神農氏帝宜之孫，帝來之女嫗姬，兩人生下一胞，「胞中開出百卵，一卵生一男，乃取歸而養之。不勞乳哺，各自長成。秀麗奇異，智勇俱全，人人畏服，其非常之兆」[6]，「是為百粵之祖」。[2]但由於貉龍君是「龍種，水族之長」，要經常出入「水府」，便與嫗姬商量：「吾將五十男歸水府，分治各處。五十男從汝居地上，分國而治。登山入水，有事相聞，無得相廢。」！[6]
嫗姬帶領五十位兒子居於峰州，推舉「雄長者為主」，稱號為「雄王」（越南語：Hùng Vương），並使用「文郎」（越南語：Văn Lang）為國號。[7][6]此後，鴻龐氏延續了十八世[8]，再加上涇陽王和貉龍君，君王凡20位。
除了涇陽王和貉龍君之外，其他十八世雄王的名號皆不見於越南的正史。日本學者岩村成允在其所著的《安南通史》，將雄王世系列舉如下：[9]
近代越南學者陳重金（即陳仲金）對鴻龐氏世襲的傳說有所質疑，認為「縱觀自涇陽王至雄王18世，君王凡20易，而從壬戌年（公元前2879年）計起至癸卯年（公元前258年），共2622年。若取長補短平均計算，每位君王在位約150年！雖係上古時代之人，也難有這麼多人如此長壽。觀此則足可知道，鴻龐時代之事，不一定是確實可信的。」[10]
現代的越南學者則認為，十八世雄王事實上指的是十八個王朝，這些王朝分別屬於不同的文化時期。在青銅器時代，雄王以水稻文明而興起於紅河三角洲。雄王時代晚期發生了數場戰爭。[11]
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根據《嶺南摭怪》裡的越南傳說，中國殷代時，雄王因「缺朝覲之禮」，而招來殷王率來襲（又稱「殷寇」；而《大越史記全書·外紀·鴻厖紀》則說是「雄王六世」時期的「國內有警」）。正當大軍壓境時，仙遊縣（或作武寧縣）扶董鄉的一位三歲童子自動請纓，帶領雄王軍隊來到殷軍陣前，「揮劍前進，官軍（雄王軍）後從。殷王死陣前」，而童子亦隨即「脫衣騎馬升天」。其後，雄王尊該名童子為「扶董天王」，立祠拜祭。[13][7]
近代越南學者陳重金（即陳仲金）以實事求是的態度，指出中國殷朝入侵的傳說「實屬謬誤」，理由是：「中國殷朝位於黃河流域一帶，即今之河南、直隸、山西和陝西地區。而長江一帶全是蠻夷之地。從長江至我北越相隔路途甚為遙遠。即使當時我國有鴻龐氏為王，無疑也不會有甚麼紀綱可言，無非像芒族的一位郎官而已，因此他與殷朝無任何來往，怎能引起彼此間的戰爭。而且，中國史書也沒有任何之處記載此事。因此，有甚麼理由說殷寇就是中國殷朝之人呢？」[14]因此陳重金將之視作「有一股賊寇稱為殷寇」而已。[10]
中國古籍裡的越裳氏獻白雉於周的說法，亦被越南傳說所吸收，並與鴻龐氏拉上關係。據《嶺南摭怪》所說，「周成王時，雄王命其臣稱越裳氏，獻白雉於周。」亦即是說，鴻龐氏的君主派出使節，以「越裳氏」之名，入貢於周。一如中國的古籍，周公認為自己德行不足，於是退回了這次貢物，並賜以重賞，將來使送回。[15]这越裳其实是掸族。[來源請求]
據越南古籍《越史略·卷上·國初沿革》所說，中國春秋時代的「越王勾踐嘗遣使來諭，碓王拒之。」亦即是說，越王勾踐有意招攬鴻龐氏的國君，但遭拒絕。[8]按照這條資料，中國信史中的越王勾踐與越南傳說中的鴻龐氏，處於不相統屬的狀態。
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| （秦、南越、西漢、新、東漢） | |||||||||||
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| 第三次北属時期 602–905 | |||||||||||
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| 吳朝與十二使君時期 938–967 | |||||||||||
| 丁朝 968–980 | |||||||||||
| 前黎朝 980–1009 | |||||||||||
| 李朝 1009–1226 | |||||||||||
| 陳朝 1226–1400 | |||||||||||
| 胡朝 1400–1407 | |||||||||||
| 第四次北属時期 1407–1427 （明） | |||||||||||
| 明：後陳朝 1407–1413 | |||||||||||
| 後黎朝前期 1428–1527 | |||||||||||
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| 南北朝 1533–1592 |
莫朝 | 後黎朝 後期 | |||||||||
| 後黎朝後期 1533–1789 | |||||||||||
| 後黎朝後期 鄭阮分治 1627–1672 1774–1775 |
鄭主 1545–1787 |
阮主 （南進） 1558–1777 | |||||||||
| 西山朝 1778–1802 | |||||||||||
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| 法屬印支：保護國阮朝 | |||||||||||
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| 日属：保護國阮朝→越南帝国 1945 | |||||||||||
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據傳說，鴻龐氏亦有一套官僚制度。在雄王以下置相，稱為「貉侯」，將領稱為「貉將」（又稱為「雄將」）。王子稱為「官郎」，王女稱為「媚娘」。官員則稱為「蒲正」（又作「蒲政」或「蒲廷」）。而臣僕奴隸稱為「稍稱」，臣稱為「瑰」。世世父傳子，稱為「父道」（又作「逋導」）。[7][16]
一些越南的古老風俗，都被越南古代史家認為是始創自鴻龐時代。例如，上古先民以漁獵為生，經常被「蛟龍」所咬傷，雄王便命人在身體上刺畫龍、水怪等圖案，令「蛟龍」不敢咬人，於是開始有「百粵文身之俗」；傳說當時越南「民用未足」，於是人們就「以木皮為衣，織菅草為席，以米汁為酒，以榔桄棕桐為飯，禽獸魚鱉為鰔（魚露），薑根為鹽」；還有上古時候越南人農作時「刀耕火種」，在山川活動時「剪短其髮」，初生嬰兒「以蕉葉臥之」，別人死後將其遺體「以杵舂之，令鄰人聞得來救」等等的風俗習慣，都被視為鴻龐氏時所有的。[16]
據傳說，雄王共傳了十八世[8]，到公元前257年，蜀泮因為先祖向鴻龐氏要求通婚被拒，便籍此興兵入侵。[18]鴻龐氏的最後一代雄王自恃兵強將勇，說「我有神力，蜀不畏乎！」於是疏於防範，飲酒作樂。結果雄王因酒後「沉醉未醒，乃吐血墮井薨，其眾倒戈降蜀。」至此，鴻龐氏被蜀泮取而代之。[19]
越南的各部史籍，對於上古越南民族或鴻龐氏的勢力範圍，有著略有不同的說法。
在中國古籍中，亦有與鴻龐氏有關的記載，稱之為「駱」或「駱越」。根據司馬遷《史記‧南越列傳》的記載，趙佗在華南、越北一帶稱王稱霸時，就用「財物賂遺」駱越，並將之「役屬」。司馬貞「索隱」引《廣州記》，對這裡提到的「駱」加以解釋：「交趾有駱田，仰潮水上下，人食其田，名為『駱人』。有駱王、駱侯。諸縣自名為『駱將』，銅印青綬，即今之令長也。後蜀王子將兵討駱侯，自稱為安陽王。」[23]酈道元《水經注》卷三十七引《交州外域記》有大致相同的記載，但將各階級人物及事物稱號寫成「雒王」、「雒侯」、「雒將」、「雒民」、「雒田」等等。[24]《廣州記》及《交州外域記》的說法，與越南傳說裡的雄王及蜀泮滅鴻龐氏的事跡大抵上吻合。
「駱越」在中國古籍裡，不單以遠古王朝的姿態出現，並且成為了越南地區裡長期存在的部落。據范曄《後漢書‧馬援列傳》所載，東漢大將馬援平定二徵起義後，「與越人申明舊制以約束之，自後駱越奉行馬將軍故事。」[25]這個記載表明，到了中國的秦漢時代，「駱越」雖然喪失了自立自主，但仍是越南地區裡的一支較有代表性的部落。
此外，《水經注》卷三十六引《林邑記》，有一項與文郎有關的記載：「朱吾（位於今越南廣平省洞海南）以南，有文狼人，野居無室宅，依樹止宿，魚食生肉，採香為業，與人交市，若上皇之民矣。縣南有文狼究，下流逕通。」[26]中國學者戴可來對這裡提到的「文狼人」、「文狼究」作出解釋：「文狼究（河流名）或因文狼人而得名。所說皆指文郎人，無『文郎國』。且『依樹止宿，魚食生肉』，『若上皇之民』，顯然是原始民族，尚未達到階級社會建立國家的水平。」[27]
越南近代史家陳重金（陳仲金）認為，「從吳士連開始，自15世紀以後，我國的歷史才記述了有關上古時代的傳說。由此足可得知，有關這個時代的事情是難於確鑿可信的。不過，歷史學家却也收錄了這些俗傳的荒唐無稽的故事，它們全屬神仙鬼怪之說，完全違背自然的法則。但是，我們應該知道。任何國家都是如此，在混沌初期，誰都希望從神話之中尋找自己的根源來光耀自己的民族。無疑也因為這個道理，我國的史書記載鴻龐氏為『仙子龍孫』云云。」另外，陳重金又強調：「現在，我們根據舊史而敍述了各種故事，讀史者應該分辨何為真實的，何為捏造的，這樣才對學習歷史有益。」[28]
1970年代越共學術機關越南社會科學委員會的學者，從社會發展的角度，認為「文郎國開始分化成為有階級的社會」，以及它的「各個部落組成部落聯盟，其首領是雄王。部落聯盟經過了一個暫時的過渡階段，逐漸帶有國家的萌芽形態。」[29]此外，越共學者有另一種獨特的見解，就是鴻龐氏時期裡，「由母系社會轉變成父系社會的過程中，越南社會仍保持著一個相當穩固的傳統──母親、婦女在家庭中和社會上起重要作用。這些優良的傳統在越南社會上還長期保留著。」[30]另外，現代越南史家又將考古學上的東山文化與傳說裡的鴻龐氏拉上關係，認為前者是「雄王時代的極盛時期」。[31]
中國的越南歷史學家戴可來認為鴻龐氏傳說不足憑信，指出它是越南人雜糅了中國古籍裡的傳說及故事，並加以演繹及嫁接而成。例如鴻龐氏是炎帝神農氏的說法，是源於中國古籍稱炎帝「以火德王」，是南方的帝王；「貉龍君生百男」的說法，是從中國古籍裡有關百越的記載而演繹過來；「文郎國」的疆域是按百越的分佈區域描述的，其所轄「十五部」的名稱，都是中國漢代至唐代在越南所設的郡州縣名稱，因此，文郎國的傳說大概為唐代以後才編造出來。即使《水經注》引《林邑記》提到過「文狼人」，也只不過是原始民族，並未達到「階級社會建立國家」的水平。戴可來又指，越南著名學者如陶維英、陳重金（即陳仲金）等，均認為鴻龐氏傳說並不可信，只有70年代末、80年代初的越南當局，利用該傳說來大做反華文章，從而使之「完全墮落成為替地區霸權主義服務的偽史學」。[32]
在現今的越南，把每年的農曆三月初十，定為祭祀雄王的節日（越南語：Giỗ Tổ Hùng Vương 或 lễ hội đền Hùng ），全國放假一天，進行盛大的拜祭活動；政府官員會前往富壽省越池市的雄王廟參加祭典。[33][34]
2012年，越南政府向聯合國教科文組織，申請將富壽省的雄王祭祀信仰列為「非物質文化遺產」，同年12月獲得批准認可。[35][36]
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