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維特根斯坦哲學著作 来自维基百科,自由的百科全书
《邏輯哲學論》(又譯《名理論》,英語、拉丁語:Tractatus Logico-philosophicus,德語:Logisch-Philosophische Abhandlung),是奧地利哲學家維根斯坦在其一生中出版的唯一的書籍篇幅的著作。本書在1918年第一次世界大戰作者服兵役期間寫成。首先在1921年以德語出版。它現在被廣泛的認為是20世紀最重要的哲學著作之一。拉丁語標題Tractatus Logico-Philosophicus最初是喬治·愛德華·摩爾建議的,以表示對斯賓諾莎的《神學政治論》的敬意。維根斯坦的著名的文筆風格——他表達自身的絕對冷靜和簡潔的方式——是從他所崇拜的德國邏輯學家和哲學家弗雷格的哲理散文中鑄就而來。在他的《哲學評論》中,他寫道:「我的句子的風格受到弗雷格的非常強烈的影響。並且如果我想要的話,我能在沒有人能第一眼就辨別的地方察覺到這種強烈的影響。」
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邏輯哲學論 Logisch-Philosophische Abhandlung (Tractatus Logico-Philosophicus) | |
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原名 | Logisch-Philosophische Abhandlung |
作者 | 路德維希·維特根斯坦 |
譯者 | Original English translation by 弗蘭克·普倫普頓·拉姆齊及Charles Kay Ogden |
語言 | 德語 |
主題 | Ideal language philosophy、邏輯及形上學 |
發行資訊 | |
出版機構 | First published in W. Ostwald's Annalen der Naturphilosophie |
出版時間 | 1921年 |
出版地點 | 奧地利 |
媒介 | 印刷品 |
頁數 | 75 |
少於80頁的微薄的容量形成了簡短的、預言式的說話方式的、編號為1, 1.1, 1.11, 1.12等等到7的一個系統。1.1是1的注釋或細節,1.11和1.12注釋1.1,以此類推,用來展示它們的嵌套的相互關係。他闡述了一個雄心勃勃的計劃:識別語言和現實之間的關係,並通過清晰的說出「邏輯上完美的語言的條件」來定義哲學的界限[1]。其目標是完善伯特蘭·羅素早年提出的基於邏輯原子論的哲學系統。
本書的結尾有些令人驚訝,達成了關於哲學的有點激烈的結論。它明確的建議:任何形上學的討論都位於意義領域之外,而唯一正確的哲學方法是為自然科學而捨棄哲學(對於不可說的事物,我們必須保持沉默)。
《邏輯哲學論》在邏輯實證主義者中間有著極大的影響力,但也啟迪了很多其他哲學家。
在正文中有七個主要命題。它們是:
命題1., 2., 3.和它們的補充命題的中心論題是維根斯坦的語言的圖像理論。這可以總結如下:
通過命題4., 5.,和它們的補充命題,維根斯坦探索了邏輯上理想的語言所需要的形式機制。他使用了真值表,它現在是解釋句子邏輯的語義標準方法,並給出一種嚴格但相當晦澀的形式邏輯。
命題5.101後來轉變成哥德爾代碼的特殊情況。他在簡短的篇幅中覆蓋了大量的基礎內容,如符號、羅素悖論,重言式、矛盾和真值函數的概念。他還覆蓋了在語言、科學、信仰和歸納法之間的聯繫的問題。
命題5.2522表達了一種歸納形式,這裡的a是一個謂詞,O' a是在a上的一個運算,等等;在下面的命題6中使用了這個表示法,並用以指示a的所有可能的真值函數。
從命題6開始,維根斯坦假定了所有句子的基本形式。這個陳述不像第一眼看起來那樣神秘,部分的由於維根斯坦的特異的記號:。下面是對這些符號的解釋:
命題6實際上說的是,任何邏輯句子都可以推導自在原子命題的全體上的一序列的與非運算。這事實上是Henry M. Sheffer提出的一個眾所周知的叫Sheffer豎線的邏輯定理,維根斯坦使用了它。
在命題6的補充命題中,他轉移到邏輯的哲學反映上,它聯繫到關於知識、思維、先驗和超越性的思想。他在最後的一節爭論說,邏輯和數學只表達重言式和超越性(transcendental),就是說,它們位於形上學主體的世界之外。依次的說,邏輯上"理想"的語言不能提供意義,它只能反映這個世界,所以在邏輯語言中的句子不能保持有意義,如果它們不只是這些事實的反映。
作者於6.3節作者指出一切所謂法則,由於其自身只是一個有意義命題(思想),因此不可能是先驗的。由於其非先驗性,法則只是命題賴以表達的形式而已。作者設置了一個思想實驗說明法則本身沒有先驗性。假設一張白紙上有不規則的黑點。我們在白紙上畫上正方形的網格紋。然後我們賴以此網格紋而宣稱:這個方格內有黑點,那個方格內沒有黑點。我們還可以在白紙上畫三角形的網格紋或者其他任何形狀的紋樣。維根斯坦指出,這些網格紋就如同我們描述世界的「法則」一樣,他們只是描述世界的方法而非世界本身。作為世界的「白紙」,始終都是被法則詮釋的,且一種網格紋就可以以一種特定形式詮釋白紙。關於邏輯形式的可能性的知識是先驗的,邏輯形式,如所有法則,則不是。[2]這些法則在作者看來都是跳出邏輯範圍內的「偶然」。
在最後一節中維根斯坦轉向可以被看作是宗教思考的內容。這可以在命題6.3和6.4之間的縫隙中找到。邏輯實證主義者可能接受在6.4.之前的命題,但是6.41和後續的命題爭論說倫理學也是超越性的,所以我們不能用語言來考察它,因為它是某種形式的美學而不能被表達。他開始談論意志、死後的生命和神。在他對這些問題的考察中,他爭論說對它們的所有討論都是邏輯的濫用。「世界是離我的意志而獨立的。」[3]特別是,因為邏輯語言只能反映這個偶然的世界,位於形上學主體的世界(實在)之外的、任何非偶然的神秘之物的討論,都是無意義的。這暗示了很多傳統的哲學領域,比如倫理學和形上學實際上是被無意義的討論著的。討論它們的任何嘗試立即就失去了所有意義。而這些討論與疑問只能在其自身的消去中找到答案。即當人們不再提出邏輯上無解的問題時。這也暗示了完全因為這些理由他自己嘗試解釋語言的計劃是不可行的。他暗示由於嘗試反映這個世界而不是在它之外的東西的這些邏輯實踐,哲學計劃必須最終拋棄。他暗示科學的本質就是這種實踐。
在正文的最後面他借用了叔本華的一個類比,把這本書與梯子相比較,在人已經用它爬上之後必須扔掉它。為此他暗示通過這本書的哲學,你必須達到看出哲學的絕對無意義性。
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