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方便(梵語:upāya;藏語:ཐབས་,威利轉寫:thabs),又稱善巧方便、善權方便等,音譯烏波野、漚和、傴和,佛教術語,意為用各種權宜辦法引導眾生進入於佛道[1]。有時也稱方便勝智(梵語:उपायज्ञानकुशलः,羅馬化:upāya-jñāna-kuśalaḥ[2],或梵語:उपायकौशल्यम्,羅馬化:upāya-kaushályam[3];巴利語:upāya-kusala;藏語:ཐབས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ།,威利轉寫:thabs shes pa la mkhas pa[2],或藏語:ཐབས་ལ་མཁས་པ།,威利轉寫:thabs-la-mkhas-pa[3]),音譯漚和俱舍羅、傴和俱舍羅、憂婆嬌舍羅[4]。
梵語upāya本義為方法、辦法、教導法,在佛教中用作權宜之法。漢地譯作方便,方爲方法,便為便用。
另外,為修正行之預備前行,譯作加行,舊譯又作方便,其梵語為prayoga,而非權巧方便、善巧方便的梵語upāya。
大乘佛教認為說明佛的道理,不一定要使用語言[5],傳法者甚至可以言語道斷,由此建立兩種方便[6]。
第一種方便義同權宜、能力,佛弟子應該將它們用於解脫眾生,一切語言的教義都屬於這種方便。善用方便的佛弟子是模範。[7]
第二種方便義同入口,狹義上指判教體系下不同教下的連接,廣義上指結緣。一種教義並不真實,但修習這種教義卻能讓人接觸到更真實的教義,這個教義就是方便出現的;邀請他人與傳教無關,但邀請他人讓人更容易被傳教,這個邀請就基於方便的名義。
如,某甲追殺某乙,某乙從菩薩面前逃過,某甲尾隨而至,問菩薩:「某乙逃往何道?」若菩薩如實回答,可能會害某乙被殺,在這種情況下,菩薩可以「方便妄語」答非符實,幫助某乙逃命。[來源請求]雖方便法為戒律之開緣,但仍可能造業,因此要謹慎運用。比如,《大般涅槃經》提到,釋迦牟尼佛在因地修行時,用各種方便法斥責作惡眾生,止行十惡,令行十善,趨入佛道,因此在成佛後,感召來外道的惡罵詆毀。另外,方便法可能成為破壞戒律的藉口,因濫用而導致惡劣的後果,因此有「方便出下流」之說。
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