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撒但（希伯來語：שָּׂטָן；阿拉伯語：شيطان；英語：Satan）[1]，又作撒旦[2]，思高譯本譯為撒殫[3]，東正教《新遺詔聖經》譯為薩他那。景教譯為娑殫，還有一些中文譯本譯為沙丹或薩坦。[4]
祈寶於不同宗教中有不同的緣起，於亞伯拉罕信仰中撒但會引誘人類犯罪，在猶太教中，撒但也常被視為衝動的表徵。在基督教和伊斯蘭教中，撒但為反抗神的墮天使或鎮尼，而反抗神後喪失本來身份，但經由神的允許使其取得統治地獄和眾多魔鬼的權限。
撒但這一人物首先以上天的控告者、順服耶和華的神之子的身份出現在《希伯來聖經》中，他在天上的法庭控告猶大王國並強迫他們忍受來檢驗他們是否忠於神。在舊約和新約之間的時間裡，很有可能是受到瑣羅亞斯德教人物阿里曼的影響，撒但演變為具有可憎性質和惡意的存在，與神二元對立。在經外書《禧年書》，神給予撒但（即莫斯提馬，在禧年書中相當於撒但，並非撒但真正的名字）權威以號召看守天使及其後代，以引誘人類犯罪並對其處罰。在《對觀福音》中，撒但在沙漠中引誘耶穌並被認做是疾病和誘惑的根源。在《啟示錄》中，撒但作為大紅龍出現，被天使米迦勒擊敗並扔出天國。此後一千年，他被束縛。最後，經過短暫的自由之後，撒但被最終擊敗並扔進火湖。
在基督教中，撒但也被當做魔鬼。儘管《創世紀》中沒有提到他，他常被視作伊甸園中的蛇。中世紀時，撒但在基督教神學中並不常出現，僅作為喜劇角色於神學劇中出現。然而在近世，由於魔鬼附身和巫術的觀念日漸流行，撒但的重要性顯著提高。啟蒙運動時期，相信撒但存在的觀念遭到嚴厲批判。不過，相信撒但的觀念仍然延續下來，尤其以美洲為甚。在《古蘭經》中。曬衣陀乃或伊布力斯是一個火做的存在，由於拒絕向新造的亞當鞠躬被逐出天國，他以惡念感染人心以引發人類犯罪。雖然撒但常被視為邪惡，但一些群體有不同想法。
在撒但神話中，撒但被認為是受到崇拜和敬仰的神，在拉維撒旦教中，撒但是各種高尚品質和自由的象徵。撒但的模樣從未在聖經中描述過，但自公元9世紀起，基督教藝術把撒但展現為長有犄角、蹄子，還常加上毛腿、尾巴，裸露且握有叉子的樣式。這些都來自之前各種異教神的特徵，如潘、波塞頓、貝斯。撒但常出現在基督教文學中，如但丁的《神曲》、各種浮士德的變種、約翰·彌爾頓的《失樂園》、《復樂園》以及威廉·布萊克的詩。至今，撒但仍在電影、電視和音樂中出現。
撒但來自希伯來語：שָּׂטָן（Satan），Satan是一個源自動語的名詞，原意為敵對、反對。
在馬所拉文本中，撒但這個字眼共出現13次。在《約伯記》1至2章中出現10次，《撒迦利亞書》3章中出現3次。在其中，它被稱為神之子，或神的使者，相當於天使的地位。
據啟示錄所述，魔鬼撒但後來會被捆綁一千年，扔在無底坑裡，無底坑被關閉，用印封上，使撒但不得再迷惑列國。當那一千年的結束時，撒但必從監牢裡被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數有如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，將有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡、晝夜受痛苦，直到永永遠遠。[5]
「撒但」在不同的語言中都有出現，下面列出的是以色列附近的民族使用的表示方法：
「推羅王的結局」中耶和華的話臨到我說：人子啊，你為推羅王作起哀歌，說主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和黃金；又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在神的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裡的聖所。故此，我讓火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。
在有些文獻，小說，影視作品等描述撒但是一個頭上有羊的角、背上有蝙蝠的翼、屁股上有尖尾巴、手拿長柄叉、在烈火熊熊的地獄里折磨人的怪物。聖經並沒有這樣描述撒但。這只是中古時代一些藝術家幻想出來的。他們的想像既取材於希臘神話中半人半山羊的潘，也取材於義大利詩人但丁在《神曲·地獄篇》所作的描述。有的小說里把撒但描寫成惡魔之子。
通過查看目前比較流行的國語和合本聖經、新標點和合本聖經、和合本修訂版聖經、現代中文譯本聖經，還有比較古老的光緒19年福州美華書局活板文理聖經、光緒34年上海大美國聖經會官話串珠聖經、宣統3年聖經公會的文理聖經，「Satan」一直譯為「撒但」。天主教會的聖經譯本思高本譯為「撒殫」。
「撒旦」這個譯法出現在中國大陸出版的《英漢辭海》和聖經普通話版本中[7]。台灣《重編國語詞典修訂本》也說「撒旦」是「撒但」的另一譯名[8]。
這個譯法出現在絕大多數中文譯本中。這些譯本幾乎覆蓋19-21世紀聖經翻譯運動以來的各個時期。
7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同他的使者去爭戰。8 並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。
——聖經和合本
7 天上發生了爭戰。米迦勒同他的使者與龍作戰，龍同牠的使者也起來應戰，8 牠們都打敗了，天上再也沒有牠們的地方。9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。
7 在天上就有戰爭。米迦勒和他的使者（與『天使』一詞同字）對龍爭戰；龍和他的使者（與『天使』一詞同字）也來爭戰。8 他們不能得勝，在天上再也找不著他們的地位了。9 於是大龍被摔下∶大龍就是古蛇，叫魔鬼又叫撒但的，就是那迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者（與『天使』一詞同字）也同他被摔下。
7 在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，8 並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。9 大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
——靈修版聖經[11]
7 天上爆發戰爭，米迦勒和他的天使跟龍爭戰，龍和它的天使也來爭戰，8 卻沒有得勝，天上再也沒有他們立足的地方了。9 於是大龍被摔了下去。大龍就是最初的蛇，叫做魔鬼，又叫撒但，迷惑了普天下的人。他被摔在地上，他的天使也跟他一起被摔下去。
7 天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，8 並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。9 大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。
天主教《聖經》的專有名詞如卷名及人名、地名等，多沿用明代譯法，與其他譯本較為不同。
《以諾書》提及一群和人類女子結婚的墮落天使，其首領叫做阿撒茲勒。不過，後來的猶太教學者[誰？]拒絕《以諾書》以及墮落天使的概念，將希伯來聖經中出現撒但（שָּׂטָן satan,敵對）字眼的段落，解釋為抽象概念惡的衝動（Yetzer hara）的一種擬人化隱喻方式[14]，又或者是服從耶和華意志的滅命天使[15]。
撒但在伊斯蘭教等同於Shaitan（شيطان）阿拉伯語音譯為「易卜劣斯」。[請求校對翻譯]
詞彙Shaitan（شيطان，詞根是šṭn شطن）是一個形容詞，意思是「墮落的」或者「遠離的，有時也翻譯為「邪惡者」，穆斯林認為惡魔是人類的「明敵」。穆斯林傳統中，易卜劣斯亦可以指人們之間的挑撥離間者。[請求校對翻譯]
根據伊斯蘭傳統認為，易卜劣斯最初出現於伊斯蘭教經典《古蘭經》，易卜劣斯原是真主用火造化而成。穆斯林視其為精靈之祖。在安拉創造人類祖先亞丹（伊斯蘭教中的亞當）之後，便命令眾天使向亞丹下跪，唯獨易卜劣斯自認其較人類高貴而不肯下跪，結果遭安拉的遣怒，貶為魔鬼，以墮入火獄作懲罰，但因為其後向真主求饒，得到安拉承諾而暫緩至末日審判之後才執行，遭放逐後的易卜劣斯誓言要極力證明人類始終有日會背叛真主，人類並不值得真主厚待等，要在審判日時找更多人陪伴同墮火獄。時刻等待機會去引誘人類犯罪。
以伊斯蘭教的觀點看，易卜劣斯跟當前的基督教和猶太教有類似又有不同，並非墮落了的天使長，而是和人類一樣有自由的意志，不像天使般嚴格遵循真主的命令。這也解釋為什麼易卜劣斯能夠反叛真主，向亞丹歪曲解釋真主的命令，但穆斯林相信人類和精靈、惡魔的一切「自由意志」都在真主的控制範圍之內。
海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky）認為諾斯底主義(Gnosticism)當中的「蛇」（Ophiomorphos）即是撒但，由七位邪惡造物主（Archon）之一的亞達巴沃（Yaldabaoth）所誕生，並誘惑亞當與夏娃吃下禁果[16]:184。
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