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基督教教派之一 来自维基百科，自由的百科全书
东正教会（英语：Eastern Orthodoxy、Eastern Orthodox Christianity）是基督教的一个分支[2][3]。截至2022年，东正教共有17个主流东正教会（英语：Eastern Orthodox Church），又称作正教会（英语：Orthodox Church），是第二大基督教会，[4][5]约有2.2亿受洗礼成员。[6][7][8]东正教会正式称自己为正统大公教会（希腊语：Ορθόδοξη Καθολική και Αποστολική Εκκλησία、英语：Orthodox Catholic Church）。[9][10][11][12]
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产生于公元1世纪的基督教，随着耶路撒冷被占领，教会的中心逐渐转向罗马帝国的首都罗马。从公元1世纪到4世纪初，罗马帝国皇帝一再对基督徒进行压迫。直到君士坦丁大帝在313年皈依教会，后历经多次宗教争端，狄奥多西一世于380年颁布“萨洛尼卡敕令”，宣布基督教为国教。
公元5、6世纪，日尔曼部族大量南迁，外族的入侵最终导致帝国分崩离析，东方正教会与西方罗马教会东西教会也随之各自独立行事。在东西教会完全分裂前，彼此对教义的歧见和传教差异已长期存在。尤其是罗马教宗把教义中“圣神由圣父所发”改为“圣神由圣父和圣子所共发”一事，引发了“和子句纠纷”，双方的争执至9世纪起越演越烈。
1053年，君士坦丁堡牧首马格尔·赛鲁拉留斯指责罗马教宗窜改圣经内容以及教义，以各种礼仪问题质问罗马，如安息日斋戒问题、四旬大斋期不唱哈利路亚等等。
1054年，教宗利奥九世派了宏伯特枢机至东罗马协调，但随即双方谈判失败，宏伯特大怒，取出了教宗的敕书，把赛鲁拉留斯破门，逐出教会。赛鲁拉留斯也不甘示弱，当众把教宗送来的敕书点火烧了，也宣布把教宗破门。史称“东西教会大分裂”。标志着基督教正式分裂为罗马公教（天主教）和希腊正教（东正教）。
1453年，东罗马帝国被奥斯曼帝国征服，东正教会则保留下来。其时，东正教派教会分布的埃及受到信奉伊斯兰教的马木留克王朝的穆斯林的控制。但是正教派教会在俄国却非常强大；因此自称第三罗马的莫斯科取代了君士坦丁堡成了新的东正教会中心，俄罗斯也成为至今最大的东正教国家。
东正教作为基督教的一个重要派系，拥有悠久传统。与天主教会不同，他们没有宗教改革的分裂，东正教会相信自己才是地上真正的“基督身体”。倘若西方基督教人士宣称东方教会将自己分隔出来，那么，东方教会就会反驳西方教会，认为西方教会才是与“正统”教会分离。历史事实乃基督教第一次大分裂不是十六世纪的宗教改革，而是东西分裂。这次分裂在1054年进入白热化的阶段。东西方教会的分裂，不是一朝一夕的事。[5]:159
330年，君士坦丁一世将帝国的首都迁往博斯普鲁斯海峡的君士坦丁堡，此处是贸易要道和军事要地，拥有防范异族入侵的屏障。但却在宗教上使得教会分裂更加确定，同时也因为政治权力减缩，不再轻易受到管辖。
迁往君士坦丁堡后，罗马失去首都的政治重要。另一方面，迁移政府使权力真空，令罗马主教得以增加其在世俗和属灵事物上的影响。罗马的宗主教（即后来的教宗）逐渐得到强大的政治权力。330年君士坦丁迁都至1054年东西教会大分裂的期间，教会面对两个相抗的中心。特别是当查理曼在800年被加冕，实质上成为另一个罗马帝国后，东西方的纷争更趋明显，两者几乎分裂。至此，两个皇帝互相竞争。而在宗教方面，罗马的教宗和君士坦丁堡的大主教亦互争权力。[5]:159
在东方，大主教与君主之间并无如罗马教宗与世俗国家君王间的相争。东方教会与治理君士坦丁堡的长官保持密切的合作。这种关系非常密切，被西方教会人士和历史学家称为“皇帝兼牧首制度”，意即教会事务完全顺皇帝的管理，教会实际上成为政府的一个部门。不过东罗马帝国的历史学家驳斥这项指摘，指出皇帝不是教士，且大主教有权将皇帝给破门，革除教籍（按：历史上，并无牧首把皇帝破门，反而是皇帝则多次指派宦官充任牧首。），支持东正教的神学学者，宁愿用“和谐”（symphon）来代替“皇帝兼牧首制度”。和谐的意思是指宗教和政治权力互相支持，教会让信奉基督的领袖管理国家；但整个社会是由上帝眷顾的，君权神授，皇帝的大权亦是托上帝洪福的。“皇帝兼牧首制度”的指控，是东西方教会分裂过程中一个重要事件。而当时的西方教会在数百年来，亦努力令教权高于政权。[5]:160
与天主教以罗马教廷为领导中心的形式不同，东正教由一些称为“自主教会”或“自治教会”的地方教会组成。自主教会是东正教最高级别的独立教会，所有自主教会均不受其他教会的管辖，可被视为独立的教廷。东正教最早的四个自主教会位于罗马帝国的四个重要的东方城市，即君士坦丁堡、亚历山大、耶路撒冷和安提阿。后来，俄罗斯正教会也取得了与它们同等的地位。比自主教会低一级的是东正教自治教会，它们由某一自主教会的领袖管辖。现在东正教共有16个自主教会。这些教会完全承认君士坦丁堡正教会的君士坦丁堡牧首为普世牧首的地位，可是，在大公会议中普世大牧首除了充当主席以及整个正教会的发言人之外权力并不高过在场其他牧首，与其保持完全的共融。东正教的各个教会彼此在管理上独立，但皆有着共同的信仰并且在圣礼上完全共融。再者，正教会认为圣灵领导著整个正教会主导的大公会议的论点走向，亦在信道的人之间形成上帝在尘世的代表，所以不需要有一个教宗。
目前正教会有17个自主的教会。这些自主教会权力相同，按历史荣誉顺序排序如下：
有些自主教会有下属的自治教会或管辖的教会，自治教会以†标识，例举如下：
西方礼正教会是与普世东正教会共融，在圣餐礼中较多使用有酵饼成圣体，不使用《尼西亚信经》中“和子”句，不承认教宗至上论及教宗无误论、圣母无染原罪等晚期天主教教义和敬礼的使用西方礼（米兰礼、高卢礼、脱利腾拉丁礼、盎格鲁礼、莎霖礼根据圣公会1928年公祷书修订的圣吉洪礼等）的东正教会。多分布在天主教和传统新教较多的西方国家，在俄罗斯圣统域外东正教会和安提阿圣统北美洲教区都有很多的教堂。
一般来说，东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期教父们所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。神学上的创新往往带来质疑；如果一个意见真的和最初的教会所教导的不同的话，那么这意见很可能被视为异端邪说。然而进一步的详细解说传统神学是可以被接受的。
东方教会从不坚持要禁止敬拜图像，而西方新教教会最后都放弃敬拜图像。事实上，东西双方为图像敬拜都设立界线，并且订立了规条。然而当这个问题引致教会与政府发生磨擦时，东西方教会的关系就受到严重伤害。726年，皇帝利奥三世颁发反图像崇拜的命令，罗马主教因而指斥他，导致皇帝报复，撤消罗马对很多地方的管治权。罗马在失去了宝贵的土地的同时，另外发生了一连串的事情，影响到罗马的地位，矛头因而重新指向东方教会，指出其倾向国王兼教宗制度。皇帝干涉很多宗教的问题。[5]:163但实际上所谓的国王兼教宗的制度是西方教会对正教的一种迷思，但正教会中，东罗马皇帝的地位视为教会的守护者而非教宗。东正教永远的领袖是基督与圣灵，没有教宗一般所谓尘世间的宗教领袖。（实际上东正教会之中每一个自主教会都有一个自己的教宗（牧首），而有重大的神学议题必须讨论定调时就由众教宗众主教开会共同讨论，为之大公会议。)
另外东正教的原罪观与救赎观已与西方教会不尽相同，对东正教而言，在人的堕落一事，真正的罪不是“亚当吃了禁果，而那果子里装满了罪孽与贪嗔痴”，而是亚当自己选择远离耶和华，也就是远离一切善与生命存在之源。当亚当跑去吃那果子，也就是背弃了神，最终造成“罪的代价是死亡”（《罗马书》第6章第23节）的一个结果。按照东正教会的教导，耶稣基督的救赎不仅是为了替人赎罪，而是要用医治的方式，使罪远离人类。并由死里复活一事，作为他就是弥赛亚的见证。
东正教的十诫：
第一诫：曰吾乃尔主上帝，吾之外毋奉他主。
第二诫：毋造捏偶像及凡天上地下土中水间，所有诸物之像，毋叩拜奉事之。
第三诫：毋以上帝尔主之名而轻发。
第四诫：记忆以第七日为圣期。六日间任尔做工营尔诸务，而第七日乃属上帝尔主。
第五诫：孝敬尔父母则吉祥必及尔身而延寿于世。
第六诫：毋杀人。
第七诫：毋行邪淫。
第八诫：毋偷盗。
第九诫：毋妄证。
第十诫：毋恋人妻、毋贪人之宅屋田庄仆婢牛驴等并一切凡系人之物。
耶稣总结摩西十诫的大意为：“你当全心、全灵、全意，爱你的上帝﹔应爱你的邻人，如爱你自己”。
东正教基督徒信仰生活的规范，除上帝十诫外，尚有东正教会所立的教规。教规共有四条：
一、凡主日暨诸瞻礼之日宜上帝听经祈祷。
二、遵守圣教会所定斋期。
三、解罪至少每年一次。
四、领圣体血每年至少一次。
不过部分礼节可因个人因素加以调整（例如不少神父会规范其牧群内的孕妇于斋期可以吃肉）
东正教有较天主教以及新教稍严格的斋戒礼仪，一般斋戒分为小斋礼以及大斋礼。除了小斋以及大斋之外，东正教徒于礼拜三以及礼拜五亦必须守斋。星期三守斋因为耶稣于周三遭到背叛，于周三守斋提醒自己关于自己的罪过、以及必要的忏悔，星期五守斋则是纪念主耶稣的钉死与复活。
一般而言大斋还是小斋的行为有斋食内容作为分别。大斋即忌食全荤（有趣的是鱼以外的水生动物在东正教理里亦被归为素菜，而奶、蛋类则归为荤菜，然后传统基督教文明圈不吃的动物例如青蛙则没有相关规定）以及忌食橄榄油、忌饮酒，修行较普罗大众严格的僧人则食全素（接近佛教的标准但不包含葱蒜）；而小斋则是周末可以吃油、鱼以及饮酒。比较广为人知的东正教斋戒月为圣诞斋月以及复活斋月，圣诞斋月（圣诞节前四十天）一般而言守小斋礼，复活斋月（复活节前四十天）则守大斋礼。
通常正教会对于守斋的立场是建议而不是硬性强制，守斋无疑是对身心健康的维持以及灵魂灵性的锻炼大以帮助，因此鼓励教徒守斋。东正教教义里对斋戒唯一的规范为：勤祈祷、不失礼、不张扬。如果不祈祷，斋戒便只是节食，对灵性并无帮助。如果别人招待受斋者吃戒食之荤，则受斋者应欣然接受并与之共食是为斋戒的一部分。最后，受斋者不应大声张扬斋戒，或过度在意期取食之加工食品之成分，因为如此一来便会分心，使灵修前功尽弃。
东正教的教义是由圣经、圣传两部分组成。东正教把《圣经》作为基本经典，并且是教义的中心依据。《圣经》包括《旧约》和《新约》。圣传指教会的传统。包括大公会议的决议（前七次）、使徒遗训、教父著作等等。
东正教和所有的基督宗教一样，都是以圣经为经典。并作为教理的依据。正教会神父认为，圣经是“照亮道路的光，照亮脚下的灯”。[21]东正教和天主教一样都是把次经纳入正典，称为第二正典或次正典。因此东正教和新教的圣经不尽相同。正教会的旧约圣经为七十士译本，卷目为50卷（包含不被天主教承认的4卷次经或合并在天主教旧约圣经中的个别篇目），新约圣经为27卷。目前中国的东正教会由于没有进行圣经译经等工作，旧有的文言文译本亦不能广泛使用。故中国东正教基督徒目前同时使用天主教圣经中文译本的思高本和新教圣经中文译本的和合本(多使用和合本上帝版)这两个版本的中文圣经，俄罗斯东正教会在涉及中文圣经的使用时，例如每年复活节至圣礼仪的中文宣读福音书环节，也采用和合本或和合本修订版。
圣传指教会的传统。包括大公会议的决议（前七次）、使徒遗训、教父著作、圣事礼仪、圣职圣品等等。正教会目前使用的是传统的三阶圣品制，即执事、神父、主教。关于教会历法，东正教会使用儒略历和格里高利历作为教会历法。
圣礼仪，一般翻译为事奉圣礼或感恩祭，类似天主教的弥撒，圣礼仪在东正教会中，占重要的位置。透过“圣礼”信徒能与教会保持关系。“东正教的神学家认为，宗教仪式是教会对教徒思想发生影响和作用的重要手段。”[22]l类似天主教的七项圣事，东正教有七项圣事（东正教一般称为奥秘、机密）[23]：领洗、傅圣膏、领圣体血、告解（办神功）、神品、婚配、傅圣油[4]。
东正教的信徒受洗，都要浸到水中。因为东正教认为，浸到水里可以洗除原罪和本罪，并且可以得到“上帝的恩惠”，因此再生，之后才有资格领受其它的圣礼。对于成年人，在受洗时会同时领受圣膏和圣体血。[24]
“圣油”需要经过主教祝圣之后才能被使用。在古时候，就是使徒和主教抚手的礼。现今准神父用被主教成圣的圣膏。涂圣油是表示“圣灵恩赐的印记”。这是在刚受洗后的施行的，为的是使新入教者坚定对三位一体上帝的信仰。
又称为“事奉圣礼”、“圣上帝事奉圣礼”或“圣祭礼”。是最重要的一项圣礼。东正教会每周日（主日）都会举行一次圣体血。目前普世东正教会使用的事奉圣礼主要有：圣金口约翰侍奉圣礼、圣瓦西里侍奉圣礼、圣格里高利预祭（预先成圣）侍奉圣礼等。西方礼东正教会，多使用米兰弥撒礼仪，高卢弥撒礼仪和脱利腾拉丁弥撒礼仪。西仪正教中使用脱利腾拉丁礼的教会在礼仪上几乎与天主教无异，也把圣礼仪称为弥撒，弥撒经文中也有托马斯阿奎那的祈祷文。只是没有为罗马教宗的祈祷文。
东正教之圣餐用有酵饼、红色酒、水。谓此三者，乃纪念耶稣当日水血涌出之状。严格来说早上领圣体血之前，从半夜12点起就不能进任何食物和饮料了，水和药品也禁止。如果在子夜领圣体血，则从18点起不能进任何食物和饮料了，水和药品也禁止。与新教认为圣餐只是纪念不同，东正教认为，把有酵饼和葡萄酒变成为基督的体、基督的血。
当事奉圣礼无法举行时，允许平信徒使用代圣体血礼仪（Typika）在教堂祈祷。一般由执事、副执事、诵经士或最年长的有经验的平信徒领导，按此顺序进行，除非主教或神父决定另一位领导。[25]
又称为“忏悔”或者“办神功”。当信徒有犯错时，因为籍著神父赦罪，能得罪的赦免。东正教会规定：七岁儿童以上，需要先忏悔告解后，才可以领圣体血。若是人犯很大的罪，不愿意改悔，神父应当禀明主教将他革出教外。
又叫圣职圣事、圣秩圣事。只有主教能行举行。籍这个圣事可以授予人神职。东正教的神品有三等：第一等是主教。他是总管教会，能行全部圣事，他是极大的教师。第二等是司祭（神父），他能受主教命，能行圣事（除立神品外），还应当管理自己群众，做传教事宜。第三等是辅祭，他就是在行圣事时候，帮助事奉，独自不能行圣事。
透过一套仪式在教会内举行婚礼。婚礼中有一个仪式名为加冠，即新人们被加冠为其未来家庭的国王与王后。
类似天主教的终傅，但并非临终才举行，亦可以在信徒重病、遇到身体和心灵的考验时使用。在信徒的眼、耳、口、鼻、脸颊、胸、手、脚涂抹圣油。目的是让信徒可以免受病痛之苦，赦免罪过，让临终的信徒可以安心的进入天堂。
东正教堂的圣像壁以及至圣所一般朝东方。东正教认为：“因为上帝是灵性之光（若一1：5），而基督被称为真理的太阳和东方（路1:78）。所以说，东方是上帝在自然界中的圣像。古代的伊甸乐园也在东方（创2：8），这是我们失去的家园，并且是我们梦想返回的地方。主从山上升到耶路撒冷的东边，祂回来的时候将“如同闪电从东方发出，直照到西方”（玛24：27）。我们等待救世主的回归，所以我们也向东方敬拜。”[26]
圣像画，简称圣像，是指以平面画像的方式来表达神灵、圣者或神迹，为东正教的传统艺术品，但亦有人反对圣像崇拜，视之为等同于偶像崇拜。东罗马帝国时代，皇帝与正教会曾为了禁止圣像崇拜，而大肆迫害画师与信徒，许多圣像被毁，还有许多人因而被杀死或遭活活刺瞎双眼,是为圣像破坏运动。然而最后终究不敌民间对圣像的强大支持力量，不得不让步妥协，因而再次肯定圣像传统的尊贵性。其中一位圣像支持者大马色的圣约安称，既然三位一体的第二位格圣子以肉身的形式向人类显现，就有理由描绘基督，但是圣父没有肉体物质形象故仍然不得描绘圣父。[27]
圣像画在正教会地区中被誉为“天堂的窗户”、“天国之窗”，仿佛画可通往天堂，画里的圣人就个著窗户（画框）看着前来追敬（venerate）的信众；但这并不表示把圣像作为上帝本身来敬拜。东正教不会敬拜制作圣像的材料（木头、油漆及照片等等），东正教敬拜的是圣像所描绘的对象。类似为表达爱意，人们经常会亲吻所爱之人的照片——亲吻圣像、焚香、点灯和烛也都是在敬礼圣像所描绘的原型。同时，圣像则是用颜料描绘的圣经，因为它描述的是圣经事件及福音书所描写的美德，这些事件及美德在圣人身上得到具化，我们注视着圣人的形象，并模仿他们的生活。[28]
东正教允许四种类型的上帝圣像存在[28]：
一、上帝以三个天使的形象向亚伯拉罕显现（《旧约圣三》）
二、基督在约旦河受洗，圣父发声宣认自己的子，而圣灵则以鸽子的形象出现
三、主易圣容，圣灵以荣耀的云彩的形象降到基督身上
四、五旬节——圣灵以火舌的形象降临于众使徒。
关于民间流行的圣三圣像——圣父以老者的形象出现、基督和鸽子（《新约圣三》）则被一部分人认为是违反第七次大公会议的决议，而受到争议。[28][29]
东正教认为，祈祷分为三类：第一类，最普遍最初级的祈祷是祈求祈祷，基督徒根据自己的经验知道谁恳求主，主就会帮他。我们恳求对罪孽的宽恕，对善工的帮助，日常烦恼的解决。第二类，具备更完美形式的是感恩祈祷，使徒训诲道：“事事感谢，这就是上帝在耶稣基督内对你们所有的旨意”（得前5:18）。第三类，最高级别的祈祷是赞颂祈祷：荣耀上帝的全善和创造整个宇宙的伟大善工。[26]
东正教祈祷的灵修学的两个最主要属灵体验，正教属灵的体验有两个核心：心祷和默观。心祷是使用《耶稣祷文》在去除一切杂念仅以忏悔之心进行逐步渐进的深入内心的最终与呼吸结合的祈祷方式，耶稣祷文东正教会中文翻译的句式是：“主耶稣基督，上帝之子，怜悯我罪人。”东正教徒或使用特制的祈祷绳或念珠进行咏念。默观是通过圣像和圣画进行默观祈祷。
主教制是最古老的制度。而天主教的主教制则是源自1世纪早期教会的主教制度，所以可以说主教制是整个基督宗教中历史最悠久的神职人员制度。从最早的基督教会开始，教会（教堂）就散布到不同的地方，每个地方的教会领导者就成了“主教”。其他受派的“长老”就成了“神父”，然后受派的“仆人”就成了“执事”。一个地区的最重要城市的主教有时候被称为“大主教”，其他小一点的地方教会就会向大城市里的教会寻求领导。
东方基督教教会（东正教、东方正统教会和东仪天主教会）一直都允许结过婚的神父和执事，只是婚礼要在上任前完成。如果离婚或是成了鳏夫，神父和执事不能再婚，除非他们不再当神父和执事。主教一直都是不能结婚因为他们是从僧侣中选出来的。主教，神父和执事一直都是由男性担任，女性是不可以担任主教或司铎的，女性以前曾可担任女执事但这项制度目前没有使用但亦没有废除或排除以后恢复女执事圣品的可能。
不同的正教派教会间可以说是以共同的信仰和各种仪式联系起来，但是却没有政治上的从属关系。
俄罗斯的正教教士一般不太重视教理与经典研究。重视的是仪典上的细节（而大阿拉伯地区的安提阿自主教会则刚好相反，重视教理以及经典研究并对仪典细节保持较宽松的态度），俄罗斯的正教教士，分别是黑品受戒教士与白品世俗教士。受戒教士必须入修道院过刻苦生活，不得结婚，教会的高层多由他们充任。后者地位较低，但可以结婚，他们在农村中不事生产，又与农奴一样穷困，地位不高，因此常被嘲讽。
俄罗斯正教由金帐汗国可汗忙哥帖木儿发诏书，免其差役。俄罗斯都主教不再由拜占庭指派希腊人出任。由俄罗斯人出任，这时期是正教最自由的时代，也较前更强固。
以全球而言，东正教会并无经历宗教改革，只在俄国发生过俄罗斯东正教分裂活动与索洛维茨基起义。
东正教认为，新教主张的“唯独圣经论”是有谬误的；《圣经》的权威性不是与生俱来的，如果没有当时教会神职人员的整理，《圣经》只不过是一本杂乱的古书。正教会还认为，许多教会的信仰并不出自《圣经》，而是由历代所积累下来的传统实行的。这些传统，正教会称作圣传。脱离圣传的《圣经》并无实质上的意义。[30]
基督新教派教会对正教会的态度一直不明。双方开始时维持着热忱和友善的关系，但是基本的教条神学歧见并不比与天主教少，尤其是关于神圣传统，圣灵/圣神由父分出（东正教不认同和子说）、自由意志、神圣预定、称义（释罪）、圣礼/圣事的数目、洗礼（浸水）以及是否要如同正教派的“在洗礼后马上施行圣油礼和圣餐礼/圣体圣事”，圣餐礼变动的意义以及使用未发酵的面包，教会和大公会议的无错误，崇敬，盛宴，对圣者、圣者塑像和遗物的祈祷，斋戒和其他教会的传统。这些分歧使两者在基督教合一运动中无法更加密切联系。
某些较现代主义的新教教会对于东正教会则是保持憎恨的态度，因为新教以及宗教改革追求"恢复到最初的教会"，可是东正教会认为自己证明了正教会即是最初教会，基督教不需要再恢复什么，再加上东正教坚持依照圣传统（使徒教父的其他注解及手稿，以及教义口头传统）解经，不同意新教唯独圣经、自我解经的模式，使现代主义的新教诸教派教义的正当性备受质疑。正教会一方也批评一些新兴的新教会去除了圣传却自称“早期的教会”，因为正教会认为自己实际上就是早期的教会经过圣传承袭至今的。[31]
帝俄在彼得大帝领导时，曾试图统一俄国东正教会的仪式，即彼得大帝改革的一部分。
但遭到反对和反而衍生出很多新的教派和教会来，还爆发了较小型的宗教战争即索洛维茨基起义，实际在俄国形成了像宗教改革的动荡。
虽然表面上沙皇获胜但反对派教会仍然存在，而官方教会也有人实际作自己保留旧派或个人化的仪式和解说。
2014年俄罗斯吞并克里米亚以及支持顿巴斯地区的分离主义武装后，乌克兰东正教分裂成两个派别；主张脱离俄罗斯主教区的东正教和依然隶属于俄罗斯的乌克兰正教会，后者于2019年获得自治权。2022年5月27日，因不满时任俄罗斯东正教牧首基里尔在俄罗斯入侵乌克兰期间明确支持俄罗斯总统弗拉基米尔·普丁对乌克兰的攻势，乌克兰东正教宣布断绝与俄罗斯东正教的关系和独立[32]。
以下是主要的俄罗斯正教会的教派分裂的非官方教派和教会：[33]
在美国，Orthodox Christian Network（OCN）是教会自己的媒体组织。
东正教会严正规定，神职人员不得用任何方式宣扬其政治立场。因为教会是所有人的教会，不应被属于世界而不属于上帝的政治绑架。
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