牟宗三

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牟宗三

牟宗三（英语：Prof. MOU Tsung San；1909年6月12日—1995年4月12日）。1933年北京大學哲學系學士。中国現代思想家、哲學家、教育家，是新儒家學派代表人物。思想受熊十力的影響很大，他不僅繼承而且發展了熊十力的哲學思想。1949年，牟氏到台灣國立臺灣師範大學與東海大學任教。1960年應聘至香港大學主講中國哲學。1968年，由香港大學轉任香港中文大學新亞書院哲學系主任。1974年自香港中文大學退休，任教新亞研究所。其後又任教國立臺灣大學、國立臺灣師範大學、東海大學、國立中央大學。1995年4月12日下午三時因器官衰竭逝於國立台灣大學醫學院附設醫院，曾獲香港大學榮譽博士學位，及中华民国行政院文化獎^[1]。

語錄

• 首先，我們要表明儒家的義理與智慧具有「常道」的性格。儒家，從古至今，發展了幾千年，它代表一個「常道」——恆常不變的道理。中國人常說「常道」，它有兩層意義：一是恒常不變，這是縱貫地講它的不變性；一是普遍於每一個人都能夠適應的，這是橫地、廣擴地講它的普遍性，即說明這個道理是普遍於全人類的。「常道」沒有什麼特別的顏色，就如同我們平常說的「家常便飯」；它不是一個特殊的理論、學說，儒家的學問不可視為一套學說、一套理論，也不是時下一般人所說的某某主義、某某「ism」，這些都是西方人喜歡用的方式。凡是理論、學說，都是相對地就著某一特點而說話；局限於某一特點，就不能成為恒常不變的、普遍的道理。儒家的學問更不可視為教條（dogma），西方的宗教有這種教條主義的傾向，可是儒家的「家常便飯」絕不可視為獨斷的教條。又有一些人講孔子，常為了顯示孔子的偉大，而稱孔子是個偉大的教育家、政治家、外交家、哲學家、科學家、……，把所有的「家」都堆在孔夫子身上。依這種方式來了解孔子，了解聖人，是拿鬥富的心理來了解聖人。表面上看來。似乎是推尊孔子，實際上是糟蹋孔子。事實上，沒有一個人能成為那麼多的專家。凡是拿這種心理來了解孔子，都是不善於體會聖人的生命，不能體會聖人之所以聖人的道理安在。^{[2]:新版序1-2}

現代化的道路

• 「莊子逍遙遊的『自由』、齊物論的『平等』，乃是超越意義的自由、平等，並非政治意義的自由、平等，二者的層次全然不同。當然，在最高的境界講自由、平等，據此而下，亦不會反對政治上的自由、平等。」^{[2]:新版序27}
• 「學術還是要往前開，還是得順著顧（亭林）、黃（梨洲）、王（船山）的理想往前開外王。要求開出下一層來，則學術不能只往上講，還得往下講。……中國人原是浪漫性格強，欣賞英雄、聖賢，而不欣賞這種商人的事功精神。事功精神是個散文的精神，既不是詩、也不是戲劇，戲劇性不夠，也沒多大趣味。從哲學來講，事功精神屬於知性的層面，如黑格爾即名之曰散文的知性、或學究的知性。從人生境界來說，事功精神是個中年人的精神，忙於建功立業，名利心重，現實主義的情調強。而我們中國人要現代化，正是自覺地要求這個事功精神，並且得從學術的立場，給予事功精神一個合理的安排、合理的證成。」^{[2]:新版序28}

主位性的維持

• 「信仰自由是一回事，這是不能干涉的，然而生為中國人，要自覺地去作一個中國人，存在地去作一個中國人，這則屬自己抉擇的問題，而不是信仰自由的問題。從自己抉擇的立場看，我們即應念茲在茲，護持住儒家為中國文化的主流。我個人並不反對基督教，亦不反對信仰自由，然而，現在每一個中國人在面臨這個問題時，都應該有雙重的身份，雙重的責任。首先，得了解儒家是中國文化的主流，這個主流是不能放棄的。若是基督教能使你的靈魂得到安寧，當然很好，我也不反對你信仰基督教，但是在這信仰的同時，身為中國的基督徒亦當自覺到自己有雙重的責任，雖然是信仰基督教但也不應反對中國文化的主流是儒家。」^{[2]:新版序29-30}
• 「事實上，上帝是普世的，基督教卻是西方歷史中發展出來的，這怎麼能是普世的？上帝當然是普世的，就好比孔子講道理也不是對著山東人講，乃是對著全人類講的。這個分際必得弄清楚，才不愧身為一個現代的中國人；一方面不妨礙信仰自由，另一方面絕不抹煞儒家在中國文化中的主流地位。有人駡我們是『本位主義』。然而，這種本位主義有什麼不好？每一個民族事實上都是本位主義的，英國人以英國為本位，美國人以美國為本位，何以獨不許我們中國人以中國為本位呢？若是這叫本位主義，又怎麼能反對呢？」^{[2]:新版序30}

知識份子應做的工作

• 「首先，要求現代化先得有現代化的頭腦，每一個概念各歸其自身，每一個概念都有恰當的意義，分際清楚而不混濫，事理明白而不攪和，這就是『正名』的工作。……通過正名的工作，每一個概念有一定的意義，講道理的分際一點不亂，這樣子，我們的生命得到一個大貞定。假如中國文化還能有貢獻於人類，我們即須如此來正視它的自性。再進一步，和西方文化相摩盪，這是個最高的判教的問題。在此，每一個文化系統皆有其雙重性，一個是普遍性，一個是特殊性，每一個民族都該如此反省其自身的文化。只要它是個真理，它就有普遍性。但是真理並不是空掛著的，而必須通過生命來表現，通過一個生命來表現，就有特殊性。通過這雙重性來進行最高的判教，也可以漸漸地得到一個諧和。」^{[2]:新版序31}

文化的斷續問題

• 「如果一個民族仍然存在，那麼這個民族的文化總可以延續下去，無所謂斷不斷。但這其中也有曲折。若一民族仍然存在，但它的文化卻不能盡其作為原則並自己決定方向的責任，則此民族的文化就不能算延續下去。不能夠作為原則，不能夠自定方向，則這文化就只是個材料，而不是形式。因此，一個文化若只有作為材料的身分而不是形式，它就不能算延續下去；若要延續下去，這文化必須能決定自己的原則和方向。原則、方向即代表一個文化作為形式的身分。」^[3]:1

参考文献

1. ↑ 香港《明報》專訊，1995年4月13日
2. 1 2 3 4 5 6 牟宗三. 《政道與治道》. 增訂新版四刷. 台北市: 台灣學生書局. 1991. 
3. ↑ 牟宗三. 《中國文化的省察》. 初版. 台北市: 聯經出版. 1983. 

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