安樂死（英語：Euthanasia，源自於希臘語：εὐθανασία，「好的死亡」；εὖ為「好的」，θάνατος為「死亡」）是一種有意地結束生命以減輕人的痛楚或痛苦的行為或措施[1][2]，一般用於在個別患者出現了無法醫治的長期顯性症病，因病情屬於不治之症或到了晚期，對病人的生理和心理造成極大的負擔，病人或其家屬不願讓病人再受病痛折磨，經過醫生和病人（或其家屬）雙方同意後而採取了結生命的措施。
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不同的國家有不同的安樂死法律。英國上議院醫學倫理專責委員會將安樂死定義為「為了結束生命而進行的蓄意干預，以減輕頑固的痛苦」[3]。在荷蘭和比利時，安樂死被理解為「醫生應患者要求終止生命」[4]。然而，荷蘭法律並未使用「安樂死」一詞，而是在「協助自殺和應要求終止生命」的更廣泛定義下包含了這一概念[5]。
安樂死以不同的方式分類，包括自願安樂死（Voluntary euthanasia）、非自願安樂死（Non-voluntary euthanasia）或不自願安樂死（Involuntary euthanasia）[6]。自願安樂死是指一個人願意結束自己的生命，並且在越來越多的國家是合法的。非自願安樂死發生在沒有患者同意的情況下，並且在某些有限的條件下在某些國家是合法的，包括主動和被動形式。不自願安樂死在沒有徵得患者同意或違背患者意願的情況下進行，在所有國家都是非法的，通常被視為謀殺。
截至2006年，安樂死已成為生物倫理學研究最活躍的領域[7]。在一些國家，與安樂死相關的道德、倫理和法律問題引起很大的公眾爭議。被動安樂死（俗稱「拔喉」）在許多國家的某些情況下是合法的。然而，主動安樂死僅在少數幾個國家（例如：比利時、加拿大、紐西蘭、澳大利亞新南威爾士州和瑞士）是合法或事實上合法的，並且限制在特定情況下需要諮詢師和醫生或其他專家的批准。在一些國家如尼日利亞、沙地阿拉伯和巴基斯坦，幾乎不存在對積極安樂死的支持。
分類
根據一個人是否給予知情同意，安樂死可分為三種類型：自願、非自願和不自願[6][8][9]。
醫學和生物倫理學文獻中存在關於非自願（進而是不自願）殺害患者是否可以被視為安樂死的爭論，無論其意圖或患者的情況如何。在湯姆·比徹姆（Tom Beauchamp）和阿諾德·戴維森（Arnold Davidson）以及後來米高·雷恩（Michael Wreen）提供的定義中，患者的同意與否並不被視為他們的標準之一，儘管可能需要它來證明安樂死的合理性[10][11]。然而，其他人認為同意是必不可少的。
自願安樂死（Voluntary euthanasia）是在患者同意的情況下進行的。主動自願安樂死在比利時、盧森堡和荷蘭是合法的。在美國，根據南希·克魯桑（Nancy Cruzan）有關安樂死的判決後，被動自願安樂死在整個美國都是合法的。當患者在醫生的幫助下死亡時，通常使用協助自殺（Assisted Suicide）一詞。在瑞士和美國加利福尼亞州、俄勒岡州、華盛頓州、蒙大拿州和佛蒙特州，協助自殺是合法的。
非自願安樂死（Non-voluntary euthanasia）是在沒有得到患者同意的情況下進行的。例如兒童安樂死在全世界都是不合法的，但荷蘭根據格羅寧根議定書（Groningen Protocol），在某些特定情況下已將其非刑事化。被動形式的非自願安樂死（即維生治療）在一些國家在特定條件下是合法的。
不自願安樂死（Involuntary euthanasia）是違背患者意願的。
除了分為自願、非自願和不自願之外，安樂死還可以分為主動或被動（Active／Passive，或譯為積極／消極）[12] 。被動安樂死牽涉到對延續生命必要的維生治療[3]。主動安樂死需要使用致命的物質或力量（例如進行致命性注射），並且更具爭議性。雖然一些作者認為這些術語具有誤導性和無益，但它們仍然很常用。在某些個案下亦存在着爭議，例如應否將必需服用但有毒的鎮痛藥視為主動或被動[3]。
執行與否
以荷蘭為例，目前在荷蘭要執行安樂死，必須出自病人的個人意願，並且有醫生證明病人正在處於「不能減輕」和「不能忍受」的痛苦中，醫生和病人之間也得先達成共識，確認安樂死已經是他們的唯一選擇[13]。安樂死在許多國家引發了很大的爭議（例如美國的特麗·夏沃案）。荷蘭自2002年實施安樂死以來，執行死亡人數大幅上升且逐年遞增[14]。
一、目前已立法容許主動安樂死的國家及地區：
二、目前已立法容許被動安樂死的國家及地區：
- 歐洲：
德國、
瑞士、
西班牙 - 北美洲：
美國部分州（華府、加州、俄勒岡州、科羅拉多州、佛蒙特州、華盛頓州、蒙大拿州、夏威夷州、新澤西州）、
加拿大[16] - 大洋洲：
澳洲（
維多利亞州、西澳州[17]）[18]
丹麥於1992年通過「預立遺囑法」，由哥本哈根大學醫學院管理，並在1998年時通過「病患權利法」，確認其約束性。任何末期重症、嚴重意外等無自主能力的患者，其負責醫師都必須向病人本人詢問，該患者是否有登錄預立遺囑。如果有登錄，則根據預立遺囑內的條件進行安樂死。[19]
澳大利亞於1995年6月16日通過安樂死法案，1996年7月1日生效，但該法案在1997年3月25日被廢除。只有維多利亞州於2017年11月29日通過安樂死法案，於2019年6月19日生效。
德國則禁止主動安樂死，但是重症病人可以以口頭形式或者書面形式要求被動安樂死。當病人因病重無法表達意願時，其親屬可以代替他做出決定。
比利時眾議院於2014年2月13日通過安樂死合法範圍擴及未成年人一案，將成為繼荷蘭之後，全球第2個在嚴格條件下許可未成年的孩童實施安樂死的國家。[20][21]
2017年10月22日，韓國保健福祉部稱，從2017年10月23日至2018年1月15日將試行《維持生命醫療決定法》，臨終患者可以在病情嚴重並且不可逆轉的情況下，自己決定是否繼續接受維持生命的治療。[22]
中華民國（台灣）禁止主動安樂死，僅准許個人依安寧緩和醫療條例進行被動安樂死：
- 台灣現有社團法人組織台灣尊嚴善終諮詢服務協會，提供患者前往瑞士安樂死的申請資訊，並持續推動台灣在地安樂死合法化。
- 安寧緩和醫療（指為減輕或免除末期病人之生理、心理及靈性痛苦，施予緩解性、支持性之醫療照護，以增進其生活品質）
- 不施行心肺復甦術（指對臨終、瀕死或無生命徵象之病人，不施予氣管內插管、體外心臟按壓、急救藥物注射、心臟電擊、心臟人工調頻、人工呼吸等標準急救程序或其他緊急救治行為）
- 不施行維生醫療（指末期病人不施行用以維持生命徵象及延長其瀕死過程的醫療措施）
上述之被動安樂死方案皆須依法取得資格，並由病患本人提前簽署同意書。
西班牙國會於2021年3月18日表決通過一項與安樂死有關的法案，允許患有「嚴重而無法治癒的疾病」或「衰弱性和慢性疾病」以致「不堪忍受」的病人接受主動安樂死或協助自殺[23]。
安樂死辯論
安樂死辯論往往集中在一些關鍵問題上。根據安樂死反對者 Ezekiel Emanuel，安樂死的支持者提出了三個主要論點：
- 人們有自決權，因此應該允許他們選擇自己的命運；
- 協助受試者死亡或許好過他們繼續受苦；
- 經常允許的被動安樂死與主動安樂死之間的區別，這種安樂死不是實質性的（或者基本原則 - 雙重效應原則 - 不合理或不合理）；[來源請求]
安樂死支持者經常指向像荷蘭和比利時這樣的國家，以及像安樂死合法化的俄勒岡州這樣的地方，認為它基本上沒有問題。
同樣，芝加哥第55任市長拉姆·伊曼紐爾認為，反對安樂死的主要觀點有四個：
- 並非所有的死亡都是痛苦的；
- 提供替代方案，如停止積極治療，並結合使用有效的止痛藥；
- 主動安樂死和被動安樂死之間的區別在道德上是重要的；
- 使安樂死合法化會使社會處於一個滑坡，將導致不可接受的後果。
在2015年年初臺灣通過《動物保護法》部分修正案，因為對於非人類動物生命的重視，雖然缺乏相關配套措施，臺灣還是有動物安樂死。
接受或尋求安樂死的著名個案
- 西格蒙德·弗洛伊德（1856-1939年，奧地利出生、英國接受自願主動安樂死）
- 特麗·夏沃（1963-2005年，美國、非自願被動安樂死）
- 鄧紹斌（1969-2012年，香港人，頸部以下癱瘓、因為敗血病於2012年12月9日離世）
- 東海大學安樂死事件（1991年，日本案例）
- 克里斯汀·德·迪夫，諾貝爾醫學獎得主，2013年5月4日採取安樂死離世，享年96歲。
- 雨果·克勞斯，比利時作家，2008年離世，享年79歲。
- 巴金晚年患有帕金森氏症、慢性氣管炎、高血壓、惡性間皮細胞瘤等多種疾病，曾經表示要求安樂死。2005年10月17日在上海逝世，享年101歲。
- 王明成因目睹母親夏素文受肝病折磨，要求醫院於1986年6月29日為她實施安樂死。他和執行安樂死的醫生蒲連升被控故意殺人罪，成為中國第一宗安樂死案例。 1991年4月6日，漢中市人民法院判決蒲連升、王明成雖然違法，但不構成犯罪。[24]2003年，王明成罹患胃癌後也要求安樂死未果，於8月3日去世。[25]
- 王曉民，二戰後台灣第一個受社會廣泛注目的植物人案例。1963年王曉民因車禍成為植物人，長期臥床由父母照料數十年之久，母親趙錫念擔心自己死後王曉民無人照護，於1983年向立法院請願，要求速訂安樂死法律，引發立法委員激烈辯論，由於多數委員反對，且學者對於日後可能的安樂死濫用存有疑慮，因此未獲結論，王曉民直到2010年逝世都未清醒。
- 傅達仁（1933-2018年，節目主持人，在瑞士接受安樂死）[26]
- 林優里，日本肌萎縮性脊髓側索硬化症患者，透過協助自殺離世，享年51歲。醫師大久保愉一和山本直樹因涉嫌協助自殺遭到日本警方逮捕。[27][28]
參見
參考文獻
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