基督復臨安息日會（英語：Seventh-day Adventist；簡稱安息日會）是基督教新教的教派之一[5]，它的特點在於遵守星期六（安息日），即基督教與聖經猶太曆中一周的第七天作為安息日，並且強調耶穌基督迫近的第二次再來（復臨）。該宗派起源於美國19世紀中葉的米勒派，於1863年正式成立[6]。懷愛倫是聯合創始人之一，其廣泛著作仍受到該教會的高度重視[7]。基督復臨安息日會的大部分神學都符合常見的福音派基督教教義，例如三位一體和聖經無誤。教導包括死後無意識與查案審判、三天使信息等教義。教會重視全人健康，包括倡導創世記1章29節中上帝為人類起初提供的最健康素食飲食[8][9]，以及其對人類的整體觀——即身體、靈魂和精神形成一個不可分割的整體。教會相信「上帝創造了大地宇宙，利用六天時間創造了天、地、海洋和其中的一切，並在第七天休息」。婚姻被定義為男人和女人之間的終身結合。基督的第二次降臨和死人復活是官方信仰之一[10]。
| 宗派 | 基督復臨安息日會 |
|---|---|
| 主義 | 復臨信徒 |
| 神學 | 基本教義派； 基督復臨安息日會神學 |
| 政體 | 長老制 |
| 會長 | 魏泰德 (Ted N. C. Wilson) |
| 範圍 | 全球性 |
| 創辦人 | * 貝約瑟（Joseph Bates） * 懷雅各（James White） * 懷愛倫（Ellen G. White） * 安德烈 J. N.（J. N. Andrews） |
| 起始 | 1863年5月21日; 密芝根，巴特爾克里克（U.S.） |
| 分支於 | 米勒派 |
| 分離出去 | * SDA改革運動 (1925獨立, 少數派) * 牧羊人羅德-戴維安SDA (1929年獨立, 少數派) * 真實自由的基督復臨安息日會 (1914年獨立, 少數派) |
| 教會機構 | 92,186 間教會 72,749 所機構 |
| 信徒 | 21,760,076[1] |
| 牧師 | 19,717[2][3] |
| 醫院 | 198[2][3] |
| 療養院 | 133[2][3] |
| 救援組織 | 安澤國際救援協會 ADRA[4] Adventist Development and Relief Agency |
| 小學 | 5,915[2][3] |
| 中學 | 2,435[2][3] |
| 大學 | 115[2][3] |
| 其它名稱(s) | 復臨教會, 第七日基督復臨教會，SDA (非正式) |
| 官方網站 | www.adventist.org （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館） |
全球組織由基督復臨安息日全球總會所管理，較小的地區由分會，聯合會，和區會管理。目前，它在世界範圍內有2500萬的信徒，受洗的人數超過2100萬人[11]。截止2007年5月，它是世界第十二大的基督教新教宗教團體，並且也是第六大高度國際化的宗教團體。它的種族和文化是多樣的，並在215個以上的國家和地區擁有傳教士[12]。教會經營着7500多所學校，其中包括全球100多家高等教育機構（大學），多家醫院和出版社，以及一個人道主義援助組織，稱為安澤國際救援協會（ADRA） （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）。
簡史
基督復臨安息日會是幾個復臨信徒團體中規模最大的教會，其起源於1840年代在紐約州北部的米勒派運動，第二次大覺醒的階段。 威廉·米勒 (傳教士)（William Miller）根據但以理書8：14-16與「一日頂一年原則」，預言耶穌基督將在1843年春至1844年春之間重回地球。1844年夏，米勒爾派開始相信耶穌將在1844年10月22日返回，這日被認為是該年聖經中的贖罪大日。 米勒爾預言的失敗被稱為「大失望」。
希蘭·愛德生和其他米勒爾派信徒後來確信米勒爾的計算是正確的，但是他對但以理書8:14的解釋是錯誤的，因為他以為基督會來淨化世界。 這些復臨信徒確信，但以理書8:14是在預告基督進入天上聖所中的至聖所，而不是第二次降臨。 在接下來的幾十年中，對天上聖所的這個理解發展成為查案審判的教義，這是一個始於1844年的末世論過程，在這個過程中每個人都將被審判以核實其得救的資格，並且上帝的公義將在宇宙面前被證實。這個復臨信徒的團體繼續相信基督的第二次降臨仍然是迫近的，然而他們拒絕為事件定下更多的日期，並引用啟示錄10：6，「不再有時日了（或譯為：不再有時間了）。」[13]
隨着早期復臨運動整合他們的信仰，聖經中關於休息和敬拜日子的問題被提了出來。早期復臨信徒中遵守安息日的首先支持者是貝約瑟（Joseph Bates），他是通過米勒爾派傳教士托馬斯·普雷布爾寫的一本小冊子了解安息日教義的，他轉而又受到了年輕的安息浸禮會信徒拉結·普雷斯頓的影響。這一信息逐漸被接受，並成為1849年7月出版的教會刊物《現代真理》（現在的《評閱宣報》)第一期的主題。[14]
大約有20年的時間裏，復臨運動是由一群人鬆散編織而成，這些人來自許多不同的團體，其主要聯繫和互動方式是通過懷雅各（James White）的期刊《復臨評論》和《安息日先驅報》。他們接受了安息日的教義，但以理書8:14天上聖所的解釋，有有條件的永生，以及對基督在千禧年前歸來的期盼。其最著名的人物包括貝約瑟（Joseph Bates)，懷雅各和懷愛倫。懷愛倫（Ellen White）承擔了很重要的角色。她的許多異象和屬靈上的指導使復臨信徒相信她擁有預言的恩賜[15]。
教會於1863年5月21日在密芝根州的巴特爾克里克正式成立，會員人數為3500。[16] 該教會總部後來從巴特爾克里克搬到了馬利蘭州的塔科瑪公園，在那裏一直居住到1989年。之後，大會總部搬到了它現在於馬利蘭州銀泉市的所在地。[17]
1870年代時教會通過宣教和復興來傳福音，到1880年其信徒人數增加了三倍，達到16,000，並在19世紀末期在北美以外建立了自己。繼續快速增長，在1901年有了75,000名成員。那時，該教會已擁有兩所大學，一所醫學院，十二所中學，27家醫院和13家出版社。到1945年，該教會在美國和加拿大的報告人數為21萬，在其他地方則為36萬；預算安排為2900萬美元，教會學校的入學人數為14萬。[18]
教會的信仰和教義於1872年在密芝根州的巴特爾克里克首次發表，內容為「我們信仰的概要」。[19] 該教派在形成其核心教義時具有很多爭議，尤其許多早期復臨信徒領袖來自持有各種形式上的亞流派教義及其變種。[20] 這與運動中其它一些神學觀點一起，導致了正統保守派基督徒達成共識，將其視為邪教。[21][22] [23] [24][25] 根據基督復臨安息日會的學者們的說法[26]，懷愛倫的著作和教導根本上表明了在將教會從很大程度上的半阿里烏派[27]轉向三位一體方面是具有影響力的。[28] 大部分的復臨信徒都讚揚她在1890年代將基督復臨安息日會帶入對上帝神性更全面的了解中。基督復臨安息日會在20世紀初形式上採用三位一體神學，並在20世紀中葉開始與其他新教團體進行對話，最終獲得了部分新教的認可。《今日基督教》（Christianity Today）在2015年1月22日的期刊中將基督復臨安息日會評為「全球第五大基督教團體」。[29]
儘管她的丈夫聲稱她的異象並沒有顯示出對三位一體信條的支持，[30]但她的著作卻顯示出對「上帝神性奧秘」認識的日益提高。[31] 在很大程度上，復臨信徒認為她在19世紀90年代通過持續的聖經研究和長達數十年的討論，使基督復臨安息日會對上帝神性有了更全面的認識，教會最終得出結論，聖經確實明確教導了三位一體的神的存在，然後在《基本信仰28條》中確認了這一聖經觀點。[32]
信仰
- 主要文章：基督復臨安息日會神學
- 基督復臨安息日會的官方教義表達在它的基本信仰28條中。這項信仰聲明最初由全球總會於1980年通過，在2005年又增加了一條(第11條)。[33]接受教會的兩個洗禮誓言中的任何一個是成為教友的先決條件。 基督復臨安息日會的教義類似於阿里烏派的基要派，強調前千禧年和靈恩派。基督復臨安息日會信奉的教義包括聖經的字句絕對無誤性、替代性贖罪、死人的復活和絕對化的因信稱義等。他們相信全身入水的浸禮和字面上六天的創造。現代神創論運動始於基督復臨安息日會信徒喬治·普萊斯喬治·普萊斯，他的靈感來源於懷愛倫的一個異象。有一套公認的「獨特」教義，將基督復臨安息日教與基督教界的其他教派區分開來，儘管並非所有這些教義都是基督復臨安息日會所獨有的[34]，一些福音派信仰者認為安息日會是異端[35]。
- 律法（基本信仰第19條）：上帝的律法「體現在十誡中」，繼續對基督徒具有約束力。
- 安息日（基本信仰第20條）：應在一周的第七天，特別是從星期五日落至星期六日落，遵守安息日。
- 復臨和末時（基本信仰第25-28條）：耶穌基督將在「艱難時期」後向地上顯現，在此期間，安息日將成為世界性的考驗。第二次降臨之後，將是聖徒與基督作王一千年。基督復臨安息日會末世論是基於基督教歷史主義的預言解釋方法。
- 完整的人性（基本信仰第7、26條）：人是身體，思想和靈魂的不可分割的統一體。他們沒有不朽的靈魂，死後也沒有意識（通常稱為「靈魂睡眠」）。（另見：基督教人類學）
- 有條件的永生（基本信仰第27條）：惡人不會在地獄中遭受永遠的折磨，而會被永久性地毀滅。（參見：有條件的永生有條件的永生，靈魂毀滅說）
- 善惡大鬥爭（基本信仰第8條）：人類參與了耶穌基督和撒但之間的「大鬥爭」。這是對普遍的基督教信仰的闡述，罪惡起始於天庭，當一位天使（路錫甫）反抗上帝的律法時。
- 天上的聖所（基本信仰第24條）：耶穌基督升天后，在天上的聖所開始贖罪事工。在1844年，為了完成贖罪日的工作，他開始潔淨天上的聖所。
- 查案審判（基本信仰第24條）：對自稱基督徒者的審判始於1844年，其中對記錄冊進行審查，以使全宇宙都能看到。查案審判將決定誰獲得救恩，並在宇宙的眼前證明上帝對待人類是公義的。
- 余民（基本信仰第13條）：在末時將有一批余民，他們遵守上帝的誡命，並有「耶穌的見證」。[36] 這些余民向世界宣告啟示錄14：6-12的「三天使的信息」。
- 預言之靈（基本信仰第18條）：懷愛倫（Ellen G. White）的事工通常被稱為「預言之靈」，她的著作「以先知的權威講話，並向教會提供安慰，指引，教導和歸正。」[37]。（請參閱：懷愛倫的靈感。）
與任何宗教運動一樣，復臨信徒中存在着一個神學譜系，就像在廣泛的基督教會與其他宗教中存在的基督教基要主義-保守派-溫和派-自由主義。教會內的各種團體、運動和亞文化在信仰和生活方式上存在着不同的觀點。
神學譜系的保守派以歷史復臨信徒為代表，他們的特點是反對自1950年後教派內的神學發展趨勢[38]。他們反對妥協於福音主義的神學，並尋求捍衛傳統的復臨教義，如耶穌基督人性墮落後的性質、查案審判和品格完美主義[39]。一些學者代表了歷史復臨主義[40]，但也出現在教會的基層[41]，並經常推動獨立的事工。 教會中最自由的成員通常被稱為進步復臨主義（進步復臨信徒通常不認同自由基督教）。他們傾向不同意傳統觀點關於懷愛倫的靈感，安息日，七天的創造，余民教義和查案審判。[42]進步運動得到了一些學者的支持[40]，並在「復臨論壇協會」等機構，和《Specturm》(譜系）和《Adventist Today》（今日復臨信徒）等期刊上表達。
聖經研究所是教會的官方神學研究中心。教會有兩個專業組織，供附屬於該教派的復臨神學家使用。復臨宗教研究學會 (ASRS) 的成立是為了那些參加聖經文學學會 Society of Biblical Literature (SBL) 和美國宗教學會 American American Academuy of Religion 的復臨神學家中樹立一個團體。2006 年，ASRS 投票決定在未來與 SBL 繼續一起召開會議。在1980年代，復臨神學協會 Adventist Theological Society 成立，為較保守的神學家提供一個聚會的論壇，並與福音派神學協會 Evangelical Theological Society 聯合舉辦[43]。
文化與實踐
另見：第七日教會中的安息日
在周五會花一部分時間用於準備安息日；例如，準備飯菜和整理房間。復臨信徒會在周五晚上的敬拜中聚會以迎接安息日，這種做法通常被稱為晚禱或黃昏贊。[44]
復臨信徒周六放棄世俗工作。他們通常也會避免純粹的世俗娛樂形式，例如競技體育和在電視上觀看非宗教節目。但是，鼓勵自然漫步、以家庭為導向的活動、慈善工作和其他具有同情心的活動。周六下午的活動因文化、種族和社會背景而異。在一些教會，成員和訪客將參加團契（或「飯局」）午餐和 AYS（Adventist Youth Service 復臨青年服務）。
主要文章：基督復臨安息日會敬拜
每周主要的禮拜儀式在周六舉行，通常從安息日學開始，這是一個以小組學習的模式在教堂學習聖經的時間。基督復臨安息日會利用官方製作的「安息日學課程」，每季都會討論特定的聖經經文或教義。在此期間，為不同年齡段的兒童和青少年提供特別會議（類似於其他教會的主日學）。
復臨教會通常每年進行四次公開的聖餐禮。它以洗腳禮開始，也被稱為「謙卑禮」，基於約翰福音 13 章的福音記載。謙卑教儀旨在效仿基督在最後的晚餐時為門徒洗腳，並提醒參與者需要謙卑地為彼此服務。參與者按性別隔離到單獨的房間進行這種儀式，儘管一些會眾允許已婚夫婦相互執行該法令，並且通常鼓勵家庭一起參與。完成後，參與者返回主聖所，享用主的晚餐，其中包括無酵餅和未發酵的葡萄汁。
自1860 年代教會成立以來，全人健康一直是基督復臨安息日會的重點。[45] 基督復臨安息日會以宣揚「健康信息」而聞名。該信息提倡素食主義，並期望遵守猶太教飲食規定，[46] 特別是利未記第11章所描述的符合教規的食物 (猶太教)，意思是不吃豬肉，貝類和其他被禁為「不潔」的動物。
教會不鼓勵其成員飲用酒精飲料、煙草或非法藥物（比較基督教和酒精）。此外，一些基督復臨安息日會教徒避免喝咖啡、茶、可樂和其他含有咖啡因的飲料。
組織
結構和政體
基督復臨安息日會的管理形式是一種類似於長老會教會組織的代表形式。在世界範圍內的教會中存在四個層級的組織。[47][48]
- 當地教會是組織結構的基礎層級，也是該宗派的公眾形象。每個受洗的復臨信徒都是當地教會的成員，並在該教會內擁有投票權。
- 當地教會直屬於「當地區會」，地方區會是一個州、省和區（或其部分地方）內眾教會的組織，它認命部門領袖，擁有教會土地並組織分配什一給牧師。
- 當地區會上層是「聯合會」，它在一個更大的區域層面包含許多地方區會。
- 教會層級中最高治理是總會，它由13個「部門」組成和每個分陪到不同的位置。總會是所有教會的權威和在推測和行政問題上最終的決定權。總會由會長辦公室領導。總會位於美國馬利蘭州銀泉市。
每個組織都由特定時間間隔發生的一般「會議」而組成的。這通常是在做出行政的時候。例如，總會主席每五年都會在總會選舉而產生。參加會議的代表都由較低級別組織任命。例如，每個當地教會都有代表參加會議。
從教會成員那裏收集的什一不會被地方教會直接使用，而是向上傳遞給地方區會，然後將資金分配給有需要的牧師。員工根據教會教會的薪酬政策和實踐對他們居住的地方和國家的影響進行補償。[49]
《教會規程》[50]有相應規定準備在各級政府內大使命的號召下創建教育，醫療保健，出版和其他機構。
教會官員和神職人員
復臨教會被任命的神職人員被稱為傳道人或牧師。牧師不是由當地教會選舉或僱用的，而是由當地區會任命的，區會指派他們負責一個教會或幾間教會。按立是牧師和長老通常在服務多年後得到的正式認可。在世界大部分地區，婦女可能不會被授予「按立」為牧師，雖然有些人僱用為部門主管，可能「委任」或「按立委任」。 [51]然而，從 2012 年開始，一些聯合會通過允許在區會成員不考慮性別的情況下按立的政策。當地區會內有許多義工職分，包括長老和執事的按立職位。 [52] 長老和執事由當地區會業務會議名選委員會投票委任。 長老主要擔當行政和牧師職責，但也必須能夠提供宗教領導（特別是在沒有按立牧師的情況下）。 執事的角色是協助當地教會的順利運作和維護教會財產。
1874年創立的伯特克里學院是基督復臨安息日會的第一所高等院校。後來於1901年在密芝根州貝林斯普林改辦為以馬內利傳道學院，由於學院實現半工半讀，直到1910年才授予學位。
復臨信徒對於備案一事持謹慎態度，他們擔心登記備案會使學校失去自己的信仰特色。有人認為博士學位不需要，甚至是危險的。因此，像加利福尼亞州太平洋聯合學院這樣的學校，到1928年才有了第一位哲學博士，這是該會登記備案的第一所學院，該會在其它國家的教育機構均較為順利地得到當地政府的承認。
1933年夏天，太平洋聯合學院首次為傳道士開設了研究生課程。高級聖經學校在遷往華盛頓以前，開了三個夏季的課程，成為該會神學院的開端。該會在北美最主要的高等院校是安德烈大學（Andrews University）和羅馬琳達大學（Loma Linda University）。前者位於密芝根卅的貝林斯普林，側重教育、文科和神學，後者側重醫學。到1998年，該會在北美共有高等院校15所，學生共有2 0939人。
1998年，該會在北美以外計有高等院校75所，至少有二十來所已達到大學規模。開設博士課程的在北美有3所，亞洲一所、中美所、南美三所。
至於普通教育，該會在1998年共有小學4450所，學生數72 3473人，中學1014所，學生數20 8486人。學生中有很大比例並非信徒子女，他們進入該會學校就讀是因為該會教育的良好聲譽。在台灣，該會有三育基督學院 、南投縣復臨國際實驗教育機構、南投縣私立三育高級中學、 台北復臨美國學校 （頁面存檔備份，存於互聯網檔案館）。
出版物
- 《時兆月刊》（Signs of the Times）
早期復臨信徒始終注意到出版工作的重要性。先驅們把小冊子和書刊看為《現代真理》的載體。 書刊在世界各地傳播復臨信仰的工作中起着重要的作用。第一份在國外出版的刊物是1876年在瑞士巴塞爾所出的法語版《時兆》。在許多地方，是書刊最早帶來復臨的信息。有些只是由信徒交給友好的船長帶到遠方的港口，或者郵寄給專人。例如1879年，從伯特克里寄出的書刊把信息傳給巴西聖卡他利那的德國移民。書報員把書刊帶到世界各地，如拉路1888年去香港，阿諾德在1889至1890年間去安提瓜，倫克爾和斯特勞普1893年去印度的馬德拉斯，戴維斯和比肖普1894年去智利，考德威爾1905年去智利。 1998年，基督復臨安息日會以272種語言出版適用於傳道人和平信徒的書刊；該會分佈在世界各地的57家出版社出版285種刊物，總銷量接近一億一千四百萬美元。到1998年底，在2 4400位銷售該會書刊的文字佈道士中，有4680位學生藉此得以上學。
廣播電台
復臨信徒世界廣播電台（Adventist World Radio，縮寫為：AWR）總部位於美國馬利蘭州銀泉，始創於1971年[53]。使用中波或大功力調頻發射器、短波以及通過當地電台、電纜、人造衛星和互聯網，覆蓋達到大約160個國家、77種語言和方言區的數百萬人。另外，電台在英國也有分支機構[54]。2012年，其關島分部遷往印度尼西亞。
復臨信徒世界廣播電台的中文廣播平均每日播出10小時，由關島發射，呼號為KSDA。其進行中文廣播時使用中文呼號"希望之聲福音廣播電台"。
1926年，該會佈道士理查士開始在加利福尼亞州中部地方的廣播電台不經常地進行講道。他相信廣播能為數以百萬計的人所接收，就在1930年起在洛杉磯開始每周的播音。1936年加入了一組男聲四重唱。1937年，他們被稱為「君王歌詠先鋒隊」，節目成為「預言之聲」的一部分。1942年1月4日，節目開始向全國廣播。同年預言之聲聖經函授學校開辦，第一個月從聽眾中收了2000多名學員。 第二次世界大戰期間，該會廣播節目開始在其它國家播出（澳大利亞於1943年），並有了其它的語種（1943年有了西班牙語和葡萄牙語）。有當地人用他們自己的語言傳福音。有些節目採用「希望之聲」的名字，有些地方，當地的音樂家在節目中運用了自己的才藝。「君王歌詠先鋒」演唱組以20來種語言獻唱。開設了英語和其它語種的新的函授課程。 到了1992年該會全國性廣播「預言之聲」開辦五十周年之際，世界各地已有133所聖經函學校開設了66種語言的課程。約在2000個廣播電台以36種語言播音。 全球復臨電台於1971年租借葡萄牙的設施開播。第一周就有22套節目用13種語言播出。以後又設立了其它電台：1975年在馬耳他，1976年在斯里蘭卡，1980年在安道爾，1983年在非洲加蓬。1987年起全球復臨電台在關島開始對亞太地區播音，內容大大超過「預言之聲」。來自中國各地的反映表明，儘管存在人為的障礙，福音仍大有人聽。 1950年，威廉福格爾和他的小組在紐約電視台直播《今日的信仰》節目．這是美國第一次真正的全國性宗教電視節目。1963年，《今日的信仰》成了第一個宗教性彩色電視節目。1985年，該節目改版為《生活方式雜誌》，由丹馬太主持。多年以來，通過《今日的信仰》節目，觀眾可以接受聖經課程，獲得閱讀材料，並能與當地的牧師聯繫。 還有兩個基督復臨安息日會的電視節目值得一提：喬治范德曼於1956年開播《經上記着說》節目，編者：（現由范義禮牧師主持）向希望進一步研究的觀眾舉辦了數以百次計的研討會，特別是有研究《啟示錄》的。1973年，布魯克斯開播《生命的氣息》，主要對象為美國黑人，該節目以音樂和講道見長。
電影
神學觀
大多數的人們，對於基督復臨安息日會的指責最多的就是他們是一群律法主義者，因為他們遵守創造周中的安息日。但是基督復臨安息日會自己的聲明中，他們承認救恩是唯有借着耶穌才得到的，但是遵守上帝的律法也是人的義務，遵守上帝的律法，不代表就是律法主義。[56]此外，他們對於傳統基督教宗派，常常用「大淫婦」「敵基督」等稱呼，甚至經常發佈末世預言類信息，也經常為人詬病。
基督復臨安息日會的先驅都堅持以聖經為信仰和教義的唯一依據，不願發表教義說明和信條，甚至反對一切傳統信經和大公決議。烏利亞史密斯曾在1872年寫了一份教義說明，但是，在1888年明尼阿渡利斯以基督為中心的信息所引發的那場爭論中，史密斯的說明似乎被遺忘了。以後基督復臨安息日會的年鑑均無教義說明。隨着教會的發展，有關該會信仰的問題也多了起來。1930年全球總會要求一個四人委員會起草一份說明。他們完成了自己的工作，次年的年鑑就附有「基督復臨安息日會基本信仰」。
參考文獻
外部連結
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