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臺灣清领時期之嘉義通事 来自维基百科，自由的百科全书
吳鳳（1699年2月17日—1769年9月9日，鄒語：ngo'ho），字元輝，清朝福建省漳州府平和縣人（一說為嘉義番仔潭人），任臺灣清治時期之諸羅（後更名嘉義）通事。1769年，擔任通事48年的吳鳳，在社口莊（今中埔鄉社口村）之社寮中，被砂米箕社鄒族人所殺，史稱吳鳳事件。
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因日治時期與臺灣戰後時期，皆曾在台灣的小學課本裡描述其「為革除原住民出草的習俗而捨生取義」。嘉義現存有吳鳳廟，奉吳鳳公為神祇。
關於吳鳳事件，最早可查到清朝有文獻記載類似故事，而「犧牲自己以革除原住民出草習俗」的故事，主要由日本政府開始做為安撫原住民、教化漢人百姓的工具，由殖民政府官方高調歌功頌德，拍攝歌舞劇、電影，是為「吳鳳神話」，宣傳原住民出草獵首等行為屬於「野蠻落後」的文化，應該被「教化」與「開化」，而吳鳳則被描繪為「寬大」、「仁慈」，以自我犧牲弭平紛爭的「義士」，為其治理政績背書而廣為老一輩人所知。
戰後，國民政府直接翻譯並沿用日本人的著作，繼續發揮其政治宣傳效益，吳鳳的故事更加被變造修改渲染炒作──如阿里山鄉的前身也叫做吳鳳鄉。透過教育宣傳，文學渲染，電影戲劇等等的影響，這些「感念吳鳳」的舉動使漢人角度的吳鳳故事漸漸成為了一個「史實」。
然而，隨著1987年湯英伸事件發生，人們開始檢討「吳鳳神話」可能對原住民族造成的歧視和刻板印象，並且出現破除「吳鳳神話」的運動。在原住民團體的一再抗議下，1989年內政部正式將吳鳳鄉更名、教育部正式將此故事從教科書刪除、吳鳳廟及故居等相關史蹟也遭到破壞。然而在破除的過程中，開始充斥各種關於吳鳳的無稽謠言和文章傷害吳鳳的形象，其中又以吳鳳奸商論對其中傷最為知名[2]，（參見下方爭議：吳鳳奸商論）導致吳鳳的形象大為受損。
清領初期，嚴禁人民渡台，亦禁入未化番地，並設立通事（亦稱番割）約束原住民以防事端（阿里山八社通事位在諸羅），然通事亦有欺壓地方造成眾多弊病。1701年（康熙四十年)，劉卻於諸羅作亂、此後1721年發生朱一貴事件，諸羅陷於動亂，阿里山、水沙連各社原住民趁機報復起而肆殺通事。為解決不斷發生的原漢衝突，1722年清政府劃界遷民予以縮小區域，仿鄭氏時的土牛立石為界，以禁偷越，立石處常設隘，隘丁常由熟番充任以番制番，以隔離不同族群，南自羅漢門、北至斗六之間的土牛界，即是鄒族與清帝國的疆界。康熙年間規定禁止漢人開墾番地，然入台移民禁不勝禁，大量移民競相贌租入墾番地，到了1724年（雍正二年）即將「番大租」就地合法。
據目前仍留存的「阿里山番租」契約顯示，早在此之前的1719年（康熙五十八年），夥長（墾首）吳鳳即向「阿里山土官阿猫里」（台語猫音va，與貓不同）簽訂租約，贌租原屬鄒族伊母祝群（imucu）盧麻產社（romasana或yovcana）所有的番仔潭，位於今竹崎鄉灣橋附近（今轉音稱鹿滿村），再轉佃租給入墾的漢人。[3]:130-143
在1721年的朱一貴事件，時諸羅李姓通事被原住民趁機報復殺害，諸羅知縣擔心動亂加劇，於是在1722年決定由當時二十四歲的吳鳳接任新通事，原住民得知後，高興得設宴、載歌載舞來慶賀[2]。
1722年畫設土牛界、1724年贌租番地合法化反使漢人不斷大量入墾，亦有官員，藉官莊之名與地方牟利之徒勾結越界侵佔族人領土（因此1744年乾隆特命禁止在台武員招佃開墾田園），或有原住民歸順，這使得與鄒族的疆界不斷地向內山移動，儘管如此仍常有漢人越界侵犯原住民土地而引發出草報復，[3]:130-143 。在全台各地引爆原漢衝突。
吳鳳雖然做為漢人通事，但在某種程度維護著原住民的利益──該論主要根據1971年，嘉義縣番路鄉埔尾村十六號的鄭有文，將珍藏210年的兩件綢契，提供給嘉義縣文獻委員會，這是由通事吳鳳於乾隆二十五年（1760年）3月親自簽字的綢契，證明以下事情：
1752年（乾隆十七年)，嘉義縣番路鄉石頭埔擁有數百甲林地的人物張祿，主張埔尾山東麓為漢人與原住民交界（當時東麓為鄒族居住地），代表原住民族利益的通事吳鳳，堅持以埔尾山頂為界，發生爭執，久控公庭八年不能解決。後經過地方老前輩鄭月（鄭有文祖先）婉勸調處，將交界決定在埔尾山西南麓的鄭月厝水堀頭。可證明當地漢人侵占欺壓原住民，但吳鳳為爭取原住民生存空間仗義而言的事實。[4]
依照記錄，吳鳳擔任通事年間，約1722年至1769年間，尚有六次在漢人、原住民交界立石，禁止漢人越入原住民界。更有一次發布命令，嚴格禁止漢人偷越原住民界域。[4]一再移石重畫疆界、重申禁令，適足證在吳鳳事件發生前後，漢人就已經大量越界侵犯入墾鄒族西側疆界，至1768年（乾隆三十三年），鄒族領地界石已經被東移至太平山脊（今梅山鄉太平村）。[3]:130-143
盡管吳鳳受原住民愛戴，也一定程度代表原民的利益，但吳鳳本身無力阻止漢人擴張。為之後吳鳳事件造成導火線。
1769年（乾隆三十四年），擔任通事48年的吳鳳，在社口莊（今中埔鄉社口村）之社寮中，被鄒族沙米箕社（Saviki，今山美村）Tosku氏所殺。[3]:130-143關於其死因眾說紛紜，但大致可簡單分為兩種版本──
1. 漢人版本的史料，吳鳳是為了不願交出兩鄉漢人而犧牲生命。（但在較晚期的連橫《台灣通史》卻加入了吳鳳與鄒族決戰的資料，請參看吳鳳與鄒族決戰論爭議。）
2. 鄒族口述史中，當地的漢人常侵占族人土地財產，鄒族為復仇發動武力進攻社口莊，結果「誤殺」吳鳳。
目前可以考據的資料，早年漢人記載吳鳳事蹟已在吳鳳身故之後超過80年，計有三處：劉家謀《海音詩》及其附文（咸豐五年，1855年）；倪贊元《雲林縣采訪冊》（光緒二十年，1894年）。較晚的則有連橫《臺灣通史》（發行於大正九年，民國九年，1920年）。
紛紛番割總殃民，誰似吳郎澤及人。拚卻頭顱飛不返，社寮俎豆自千秋。
附文：沿山一帶有學習番語、貿易番地者，名日「番割」；生番以女妻之，常誘番出為民害。吳鳳，嘉義番仔潭人，為蒲羌林大社通事。十八社番，每欲殺阿豹厝兩鄉人，鳳為請緩期，密令兩鄉逃避。久而番知鳳所為，將殺鳳。鳳告家人曰：「吾寧一死以安兩鄉之人。」既死，社番每於薄暮見鳳披髮帶劍騎馬而呼，社中人多疫死者，因致祝焉，誓不敢於中路殺人。南則於傀儡社，北則於王字頭，而中路無敢犯者。鳳墳在羌林社，社人春秋祀之。
海音詩附文顯示，吳鳳是為了幫助兩處漢人鄉民逃離，吳鳳代替兩處鄉民受死之後，其鬼魂出沒於原住民社區，致流行疫病發生，鄒族人為之驚恐，從而誓言不再殺害漢人，並應允於春秋兩季，前往知鳳墓地獻上祭物。從原文敘述，可以管窺，吳鳳很可能成為原漢族群衝突的「代罪羔羊」。
吳鳳，打貓東堡番仔潭莊人。少讀書，知大義，能通番語。康熙初，臺灣內附，從靖海侯施琅議，設官置戍，招撫生番，募通番語者為通事，掌各社貿易事。然番性嗜殺，通事畏其兇，每買遊民以應。及鳳充通事，番眾向之索人；鳳思革敝無術，又不忍買命媚番，藉詞緩之，屢爽其約。歲戊戌，番索人急，鳳度事決裂，乃豫戒家人作紙人持刀躍馬，手提番首如己狀，定期與番議。先一日，謂其眷屬曰：「兇番之性難馴久矣，我思制之無術，又不忍置人於死。今當責以大義，幸而聽，番必我從；否則，必為所殺。我死勿哭，速焚所製紙人；更喝『吳鳳入山』。我死有靈，當除此患」。家人泣諫，不聽。次日番至，鳳服朱衣紅巾以出，諭番眾：「以殺人抵命，王法具在；爾等既受撫，當從約束，何得妄殺人！」番不聽，殺鳳以去；家屬如其戒。社番每見鳳乘馬持刀入其山，見則病，多有死者；相與畏懼，無以為計。會社番有女嫁山下，居民能通漢語，習聞鳳言歸告。其黨益懼，乃於石前立誓永不於嘉義界殺人；其厲乃止。居民感其惠，立祠祀之。至今上四社番猶守其誓，不敢殺擾打貓等堡。
士有殺身成仁，大則為一國，次為一鄉，又次則為友而死。若荊軻、聶政之徒，感恩知己，激憤捨生，亦足以振懦夫之氣，成俠客之名，歷百世而不泯也。嗚呼！如吳鳳者，則為漢族而死爾。迄今過阿里山者，莫不談之嘖嘖。然則如鳳者，漢族豈可少哉？頂禮而祝之，範金而祀之，而後可以報我先民之德也。
吳鳳，諸羅打貓東堡番仔潭莊人，今隸雲林，字元輝。少讀書，知大義，以任俠聞里中。康熙中，諸番內附，守土官募識番語者為通事。鳳素知番情，又勇敢，諸番畏之。五十一年，為阿里山通事。阿里山者，諸羅之大山也；大小四十八社，社各有酋，所部或數百人、數十人。性兇猛，射獵為生，嗜殺人，漢人無敢至者。前時通事與番約，歲以漢人男女二人與番，番秋收時殺以祭，謂之作饗，猶報賽也。屠牛宰羊，聚飲歡呼，以歌頌其祖若宗之雄武。然猶不守約束，時有殺人，而官軍未敢討。
鳳至，聞其事，嘆曰：「彼番也，吾漢族也，吾必使彼不敢殺我人。」或曰：「有約在，彼不從奈何？且歲與二人，公固無害也。」鳳怒叱曰：「而何卑耶，夫無罪而殺人，不仁也。殺同胞以求利，不義也。彼欲殺我，而我則與之，不智也。且我輩皆漢族之健者，不能威而制之，已非男子；而又奴顏婢膝，以媚彼番人，不武也。有一於是，乃公不為也！」其年番至，請如約。鳳饗之，告曰：「今歲大熟，人難購。吾且與若牛，明年償之。」番諾而去。明年至，又紿之。如是五年。番知鳳之終紿己也，群聚謀曰：「今歲不與人，則殺鳳以祭。」聞者告鳳。鳳曰：「吾固不得去。且吾去，公等將奈何？彼番果敢殺我，吾死為厲鬼，必殲之無遺。」
鳳居固近山，伐木抽籐之輩百數十人，皆矯健有力者，編為四隊，伏隘待。戒曰：「番逃時，則起擊。」又作紙人肖己狀，弩目散髮，提長刀，騎怒馬，面山立。約家人曰：「番至，吾必決鬥。若聞吾大呼，則亦呼。趣火相，放煤竹，以佐威。」越數日，番酋至，從數十人，奔鳳家。鳳危坐堂上，神氣飛越。酋告曰：「公許我以人，何背約？今不與，我等不歸矣。」鳳叱曰：「蠢奴，吾死亦不與若人。」番怒刃鳳，鳳亦格之，終被誅。大呼曰：「吳鳳殺番去矣！」聞者亦呼曰：「吳鳳殺番去矣！」鳴金伐鼓，聲震山谷。番驚竄。鳳所部起擊之，死傷略盡。一、二走入山者，又見鳳逐之，多悸死。婦女懼，匿室中，無所得食，亦槁餓死。已而疫作，四十八社番莫不見鳳之馳逐山中也。於是群聚語曰：「此必吾族殺鳳之罪。今當求鳳恕我！」
各社舉一長老，匍匐至家，跪禱曰：「公靈在上，吾族從今不敢殺漢人。殺則滅！」埋石為誓。自是乃安。尊鳳為阿里山神，立祠禱祀。至今入山者皆無害。
連橫曰：鳳之死也，或言康熙五十七年，或言乾隆三十四年八月十日，相距竟五十二年。余以後說確也。朱一貴既平之後，阿里山番始內附，則鳳為通事，當在乾隆時也。鳳生於康熙三十八年正月十八日，歿時年七十有一，配陳氏，生二子，曰汀援，曰汀巽。光緒中，其後嗣請列祀典，嘉人士亦以為言，未成而遭割臺之役。然鳳之威稜，至今猶在阿里山也。君子疾歿世而名不稱，如鳳者豈有死哉？
《雲林縣采訪冊》及《臺灣通史》前半段所述大致相同，吳鳳因不願效法前人按期獻上兩鄉漢人、屢屢延宕爽約，後被積怨已深的原住民殺害，但其在死前用計謀佈置機關、假人，加上事件之後發生天花瘟疫族人大量死亡，使原住民誤以為吳鳳鬼魂作祟，最後尊吳鳳為神，從此恐懼不再殺漢人。對比年代較早的海音詩及其附文，殺害理由有所出入，但不再殺漢人的原因相當一致。
「平地的鄒族在海邊看到陌生人出現，那是頭一次來的漢人，爭鬥開始了。鄒族沒有鎗，漢人有鎗。在平地打仗，絕不會勝過有鎗的人。平地的鄒族就回到山地來。鄒族很生氣，他們一見漢人就要全部殺掉。……但後來天花流行，死了很多人。像馬一樣的人在社內驅馳，從那時起就不殺人。本島人（永住台灣的漢人）說：『不可殺人，給你圓石頭，這石頭磨滅了以後，才可再殺人。』」
這個像馬一樣的漢人，應該就是吳鳳，此口述可以大致與海音詩等史料對觀。另外根據楊景文在1994年的見聞，特富野集會所仍有那顆球型石。[6]:11
「如聞，由於吾等祖先馘吳鳳首級，為其鬼所祟，痘瘡蔓延，死者無數。所以為謝其靈，由溪中取一圓石，誓以此石宿爛以前絕不馘漢人。然慮其怒上不霽，緘口不談吳鳳，若抵社口莊，也急步通過，不敢看吳鳳廟。此日奉嘉義廳長之召，列席祭拜鳳神位；吳靈應捨舊怨，不再降災殃，將可以安心。蓋我祖先是誤殺吳鳳，不是自初就有殺鳳意。當時鳳在社口莊設公廨，為吾等祖先謀也頗忠，社眾齊信賴之，然其役所之漢人混有無賴惡少，常侵入蕃社勒索雞豬、姦淫婦女⋯⋯凶暴橫肆，殆不知所底止。是以闔族憤恨深入骨髓，終議決報怨，襲社口莊之公廨，殺害一人刎其首而歸後，始知乃吳鳳。」
該論述和上面提到的圓石頭可以對觀，文中反應出當時鄒族對死後吳鳳的敬畏，亦可與《海音詩》對觀，另外描述吳鳳時常為鄒族謀事情，頗得社眾信賴，但是當地役所有一些無賴惡少欺凌鄒族，導致鄒族意圖對漢族復仇因此襲擊社口莊，沒想到錯殺吳鳳，足以證明殺害吳鳳屬於「誤殺」，而非「復仇」。[8]
「故老所傳，吳鳳是ASUMUTSU, MEYEMI-YARUCHI, ATOTOHURUMU的人。」
根據當時駐沙米箕蕃務所的中村喜十郎警部，翻譯ASUMUTSU是用功及第一等的意思，MEYEMI-YARUCHI是賢哲、博學、精通的意思，ATOTOHURUMU是思慮。此話反應阿買和耆老們都認為吳鳳為思慮傑出的人。
這是比較新且現代的口述史，根據胡台麗採訪溫貞祥的記錄，吳鳳是山美杜家Tosuku殺的。根據其說法，Tosuku之所以殺吳鳳原因，乃是有漢人憎恨吳鳳，想借山地人來殺吳鳳，Tosuku氏是被設計陷害。
當時漢人一直想要直接到山上做生意，但吳鳳訂下規則，限制漢人越界做生意。漢人懷恨在心，因此想借鄒族之手來借刀殺人。吳鳳做通事，要求在平地的鄒族安家和溫家遷入山區，並且答應給他們稻穀、鹽和火柴作為補償。但時間一長，漢人不滿意，不再繳稻穀、鹽和火柴給吳鳳，而想自行入山買賣，吳鳳不同意。但吳鳳收不到稻穀、鹽和火柴，無法照約定給鄒族人。鄒族人認為他違約，非常不滿意。
由於Tosuku氏與吳鳳連續兩年都沒取得貨，吳鳳因此說：「第三年如你們拿不到，你們可以拿我的頭」。第三年，仍舊無貨，無可奈何下，吳鳳只好一個人面對。Tosuku氏就按照吳鳳自己說的話，拿下他的人頭。[9]
本史料和日治時代的口述史史料都同為誤殺，但有漢人陷害吳鳳並且借鄒族的刀殺人的細節。吳鳳因為限制漢人越界，也和前述吳鳳保護鄒族利益吻合。另外，如果對照漢人的史料──吳鳳不願交人而犧牲了自己的情形。極有可能就是不願交出那些「刻意不交貨」的漢人，就可以串接出漢人和鄒族史料的共同點。
另外溫貞祥的版本中，吳鳳並無騎馬一事。
《殺身成仁通事吳鳳》為1911年中田直久編，四年後又完成漢譯，該本為中田直久對當地吳鳳做的田野調查，採訪過當地漢人和原住民做的整理資料，被楊雲萍認為是可信的史料之一，但亦有部分文學修飾。該作有一正傳和六種異傳。另外，中田直久認定這些異傳不影響正傳，但異傳有其參考價值故列上。[10]
八月十日，朝靄模糊，老軀煢然，指社口莊而進，日旣停午，群原住民各攜弓矢劍矛，圍社口莊支廨，闃無人影，西方遙有人，朱衣紅巾，悠悠徐步，原住民相呼飈馳，擊之刎其元，曰壯者也，曰青年也，高擎其首級，衆熟視，忽叫曰呀，曰吳通事也，吳通事也，皆楞然變色，誰知昨約畀人者，其自畀吾軀，原住民雖暴，豈得不怪而惑乎，棄其屍，悄悄而去。
此一正傳最接近「吳鳳神話」的描述，吳鳳神話可能也參考該版本，並且時間詳細紀錄是在八月十日白天早上，最後情節中，原住民殺掉吳鳳後感到震驚，可對應鄒族口述史的「誤殺」。
中埔地方漢人與原住民口碑說：「吳蒞任也，原住民來索享祀頭顱五十，不與則隨意馘首，吳答多數難速得，應俟次年，而幾年之久，以人不充數緩期，終約，明年如不充數，則當畀吾頭顱，明年，原住民竟殺吳……」。
此一異傳最接近早期漢人史料的版本。
石埔有社頭目說：「吳通事會衆原住民於社口莊，諭曰：有如殺人不從朝命，自有制度，爾等受撫，不得不遵守其約束，何妄賊生為！若不肯從命，寧刎吾首。原住民有狂愚者，終殺吳通事……」
此一異傳描述有一「狂愚」的原住民殺了吳鳳，在這版本中也是「誤殺」，但差別在似乎是單一人行兇。
羅羅石社頭目老原住民等說：「原住民往吳通事之家，殺其二兒之一。明年又欲殺其一兒，吳通事曰：此兒不能畀，寧畀吾軀，遂為所殺……」
此一異傳中，吳鳳兩個兒子一個已經被殺，為了保護第二個兒子，自願犧牲自己的命。是和所有史料中差距最大的版本。
竹頭崎支廳地方人民說：「吳鳳欲矯正原住民馘首之惡習，當其祭祀，告於原住民曰：爾等休截馘，明年應畀二百，原住民悅而應焉，至明年，告曰：應待來年，必當畀一百首級。如此十數年，稍稍減數至一首級。終謂自捨其躬以懲蕃，輒以紙造亂髮瞋目提劍跨馬之像，令家人其死時焚之。乃至大社，上高丘拜天地神明，跪座不動，遂為所殺……」
這一異傳中，吳鳳用話術試圖減少鄒族馘人頭的數量，想借用鬼神力量，最終犧牲自己性命。
當時開設原住民產物交換場，一歲為二回或三回。而一開場與一首級為例。吳鳳就職，使俟明年，幾十年之久，至算首級數十，鳳竟持己軀以贖之。
「……通事曰貿易，特畀以男女二人，而貪其利。吳鳳就職，怒其不義禁絕之。原住民來乞，置酒食大饗，告曰：今日豐饒難購人，當明年償之，以牛替之。年年如此，逮四年，曰：明年必畀人。原住民以為詭誑，怒曰：不若約必殺吳……乃會壯丁百數十人，部署四隊伏要路……旣而群原住民來迫，吳叱曰：蠢奴何乞！吾死不與。原住民怒將剚吳，吳大呼鬥而死……」
該版本最接近連橫《台灣通史‧吳鳳列傳》，該版本立場吳鳳明顯反對鄒族殺人頭一事，並且拒絕交人，同時找來人手伏擊，並且有怒罵「蠢奴」的共同情節，而《台灣通史》雖然寫作時間早於《殺身成仁通事吳鳳》，但出版時間卻略晚於該作，該異傳六和異傳四極可能是連橫引用史料的來源。
吳鳳事件事發後不久，阿里山南方沙米箕社出現嚴重的天花癘疫（tma'congo no hicu，意即惡靈之病）而全社幾近滅絕，沙米箕社頭目道數古都罹患痘瘡而死，殘餘之社人於是棄社向東逃往深山，頭目家族遷徙往知母朥社，有些人遷徙至鼈頭社或野馬加右社，沙米箕社因此成為荒原，而富霞全社只剩兩、三人，勃子社罹患者亦不少，轉遷徙到野以射那，後又遷徙野五阿那，後來才定居現住地。[11]
有些則進入布農族巒社群（Takbanuaz）領地，為該社群所收留，後來鄒人稱之為Tosku Tabanuana，意即「巒社群之杜氏族」，今漢姓為「松」。事實上，吳鳳事件之前，與吳鳳簽訂租約的蘆麻產社（romasana）所屬的伊母祝群，在1717年即因感染瘴厲，死亡甚眾，而棄社遷移至阿拔泉社，後再遷逃至草嶺（lompuhu）、石鼓盤（bonyo即今豐山村治），最後遷至全仔社（po'oyuana），還是難逃瘟疫形影不離般地追擊，幾乎造成舉族全滅，殘餘者流入特富野來吉社（pnguu），會所（kuba）廢棄，終告滅亡。鄒人除了受天花癘疫重創，亦與鄰近的布農族競爭漸居於劣勢，勢力大衰。[3]:130-143
事件之後，新頭目找來了大圓石，代替吳鳳首級，召集許多巫師座驅逐病魔的祈禱，且發誓斷絕殺害漢人，[12][13]，阿里山原住民出草野因此事件減少，當地漢人認定是吳鳳的影響，故為感念吳鳳，立祠祭祀。嘉慶末年，由通事楊秘推動，在社口莊吳氏邸址，創建祠宇，每年八月，以其殉職之日虔誠祭祀。此後，吳鳳廟迭有興修，至1985年擴建成吳鳳紀念公園。[14]
到日治時代，相對於台灣北部的原住民（當時日人稱為「北蕃」，現分為泰雅、賽德克、太魯閣等族），南部的鄒族並未激烈對抗日本人，向當地漢人探聽之下得知吳鳳的事蹟，於是被改編成「吳鳳神話」。1909年嘉義廳長津田義一編纂《吳鳳傳》[1]:50，1912年中田直久寫了一篇《殺身成仁通事吳鳳》[1]:49，1913年日本當局興建吳鳳廟[1]:49，當時的臺灣總督佐久間左馬太更親自主祭。[2]同時吳鳳事蹟也編入小學教科書[1]:50[15]、改編成歌舞劇。甚至日本人三屋靜也在1931年編纂了《吳鳳傳》。吳鳳遂成為日本統治者「理蕃」的論述基礎，成功的宣達原住民的行為是「野蠻落後」的，是應該被「教化」與「開化」的，而吳鳳則是「寬大」、「仁慈」，以自我犧牲弭平紛爭的「義士」。
吾初蒞臺灣也，巡覽阿里山森林；阿里屬嘉義廳治，峰巒襞積，谿壑迴環，而番人馴服，愈於他番，吾甚異之。父老皆曰：「此吳元輝流澤所致也。」吾聞而滋感焉！乃訪其廟賦詩以弔之，將刊山石，顯其潛德，會有命卸事不果。頃者，嘉義廳長津田君，募貲立碑，以書走京師，請吾為銘，嗚呼！此成吾疇昔之志者，寧得不喜而銘之乎？元輝名鳳，姓吳氏，元輝其字也；清福建漳州平和縣人，考名珠，妣蔡氏，航臺灣居諸羅之鹿？產社。元輝讀書知大義，旁通番語，年二十四為通事。是時移民侵墾番地，有社商、社棍，又有番割介在民番之間，貪殘無饜，元輝憂之，設定軌則，悉心措辦，宿弊漸革，民番悅服。但番每祭必殺人，蓋積習而不可移也。番人屢請馘首，元輝界物，百方開諭不聽，爰設詞延至數年，番以為誑，嗷嗷不已。元輝厲聲謂曰：「殺人者王法所不赦，然予既與汝約矣，其必履之，異日仍有天殃，汝曹悔蔑及也。」戒家人曰：「予將授首，永絕後患！」即命以後事，一家掩泣。屆期徐步赴會，番迫而殺之，始知為元輝，相顧駭去。家人殮之，焚芻靈紙馬禱曰：「公推誠拊循，冀革其非心，今齎恨以歿，靈其不泯，當禍祟番社，靡有孑遺。」遂葬於枋樹腳。元輝之死也番見其橫刀躍馬，馳騁如電；既而陰雨綿延，疫癘大作，死亡相踵。番酋震懼，請巫以祓穰，巫曰：「祭吳公之靈，乃可免也。」番即營祭，瀝血埋石，誓不殺人，於是阿里四十八社獷戾嗜殺之習除矣。蓋元輝志識魁奇，有古俠烈風，在職五十年，炎瘴厲霧，不憚綏撫之勞，一旦捐軀，使文身鑿齒之，翕然嚮化，此所謂殺身成仁者非耶！元輝生於康熙三十八年正月十八日，歿於乾隆三十四年八月十日，年七十一；配陳氏，子二人，曰汀援、汀巽。鄉人思其流澤，立廟以祀，又可尚也。抑阿里森林之域，林林焉，總總焉，自改籍以來，謀築鐵路，設電機，具為採辦，而番不唯無害，轉相為力，得發天地之藏，成國家之業，未始非元輝之賜也。津田君既諒之，乃脩其廟，歌詠其事，余復立碑，以嬗於來茲，信為美矣。銘曰：「瞻言阿里山一色，掃開煙霧闢榛棘，庶士交正品物興，協和民番教耕織；疇知獷俗難猝除，慨然授命破頑惑，功在家國澤在民，赫濯聲靈殊莫測。鄉人感激常咨嗟，炭祠明禋報遺德；氣磅礡兮神彷徨，緬成仁兮可矜式，山青青兮水冷冷，碑屹立兮曷有極。」明治四十五年五月，原任臺灣總督府民政長官從三位勳一等男爵後藤新平譔文[16]。
此碑建於大正元年（1912年），其中提到了「屆期徐步赴會，番迫而殺之，始知為元輝，相顧駭去」就是吳鳳神話的原型。而神話中的「紅衣」或取自《雲林縣采訪冊》中「次日番至，鳳服朱衣紅巾以出。」
吳鳳神話在日治時期迅速傳播，甚至成為教材，選入教科書中。且不僅臺灣，連日本內地、朝鮮殖民地的教科書也選用：
舉例而言，以下為日本文部省尋常小學國語讀本卷八（昭和3年）的內容[17]：
第六 呉鳳（ごほう）さて蕃人どもは，呉鳳を神にまつつて，其の前で，此の後は決して人の首を取らぬとちかひました。さうして今も其の通りにしてゐるのだといひます。
台湾の蕃人には，お祭に人の首を取つて供へる風がありますが，阿里山の蕃人にだけは，此の悪い風が早くから止みました。これは呉鳳といふ人のおがけだと申します。 呉鳳は今から二百年ほど前の人で，阿里山の役人でした。たいそう蕃人をかはいがりましたので，蕃人からは親のやうにしたはれました。呉鳳は役人になつた時から，どうかして首取の悪習を止めさせたいものだと思ひました。ちやうど蕃人が，其の前の年に取つた首が四十余ありましたので，それをしまつて置かせて，其の後のお祭には，毎年其の首を一つづつ供へさせました。 四十余年はいつの間にか過ぎて，もう供へる首がなくなりました。そこで蕃人どもが呉鳳へ，首を取ることを許してくれてといつて出ました。呉鳳はお祭の為に人を殺すのはよくないといふことを説聞かせて，もう一年，もう一年とのばさせてゐましたが，四年目になると， 「もう，どうしても待つてゐられません。」 といつて来ました。呉鳳は 「それ程首がほしいなら，明日の昼頃，赤い帽子をかぶつて，赤い着物を着て，此所を通る者の首を取れ。」 といひました。 翌日，蕃人どもが，役所の近くに集つてゐますと，果して赤い帽子をかぶつて，赤い着物を着た人が着ました。待ちかまへてゐた 蕃人どもは，すぐに其の人を殺して，首を取りました。見ると，それは呉鳳の首でございました。蕃人どもは声を上げて泣きました。
然而值得一提的是，這些教材，小學校（收日本人學生）和公學校（收台灣人學生）的教材內容有差異，而原住民用的教科書並沒有吳鳳的教材。公學校的教材凸顯漢人與原住民的差異，並強調殺死吳鳳後上天的懲罰；小學校的教材則籠統的陳述不同族群[18]:140-144。
戰後1947年9月24日，嘉義市長宓汝卓於吳鳳廟舉行紀念會，會後電呈臺灣省政府轉呈中央以吳鳳被殺之日為公務員節，但省主席魏道明以「查此事屬地方性不宜為全國性節日」拒絕[19]。
戰後國民政府仍繼續沿用吳鳳神話，1947年發生二二八事件，為了加強思想箝制，10月警備總部隨附的《建國月刊》創刊，11月製作〈吳鳳紀念特輯〉，隨後並將吳鳳神話編入小學國語課本與生活與倫理課本，課文來自梁容若所寫的文章〈仁聖吳鳳傳〉，將吳鳳比做超越耶穌、甘地的至聖至仁[18]:130-139，幾乎是直接翻譯日本的國語讀本。
臺灣的山番，在祭典時有獵人首之風，可是只有阿里山的山番早就停止了這項陋習，這是吳鳳的餘蔭。吳鳳是大約兩百年前的人，是阿里山的官員，因為他很疼愛番人，所以被山番所仰慕。吳鳳當官時想革除獵首的惡習，剛好山番在前年所獵人頭有四十幾個，所以叫他們以後每一年用一個。不知不覺已過了四十多年，祭祀用的人頭已沒有了，山番們就向吳鳳請求允許獵人頭，吳鳳勸說因祭祀而殺人不好，就拖延了一年又一年。到第四年時，山番前來說：「再也不能等了。」吳鳳說：「那麼需要人頭的話，明日白天時，就獵取戴紅帽穿紅衣經過這裡的人頭。」翌日，山番們聚集在住所旁，果然來了戴紅帽穿紅衣的人。等候的山番馬上殺了那個人取下頭顱。一看，是吳鳳，山番大聲哭了。於是，山番奉吳鳳為神，在其前發誓以後絕不獵人頭，一直到現在。
由於吳鳳的生平未有官方正史，主要依賴當地漢人史料和鄒族的傳說，導致其死因也是眾說紛紜，最大原因在於許多人對於「吳鳳事件」和「吳鳳神話」破除後的過程本身的混淆所導致。傳說或吳鳳神話中的情節與原住民習俗相悖，並非是故事編造者無知的結果，有時是為了合理化故事情節的發展所捏造出來的[18]:128。對吳鳳的評價有原住民和漢人的觀點，以下詳列雙方觀點，不可不察[14]。
日治時的故事情節稱吳鳳「徐步赴會」，戰後1950年版國語課本第四冊描述穿紅衣的人「悠閒的走來」，到了1987年版生活與倫理課本第一冊演變成「騎著一匹白馬過來」，是戰後才逐漸演進的荒謬情節的安排。[18]:145
「吳鳳神話」傷害了鄒族，但「吳鳳神話」的破除過程亦傷害了吳鳳的形象，在那之後吳鳳的社會評價出現翻轉後，嘉義縣當地吳鳳廟不再是重要旅遊景點，官方開始減少維護、旅客稀少、香火衰落，[33]甚至還一度被竊賊闖入盜走殿內的九龍木雕、窗櫺等珍貴文物。[34]吳鳳故居及公園亦然。[35]由於吳鳳故事已自教科書刪除多年、復加上顧及族群和諧，官方與民間幾乎不再宣傳相關事蹟、或刻意避而不談。故目前年輕一輩台灣人已經少人知悉，逐漸被民間所淡忘。[36]
吳鳳曾有相當多文藝創作，清領時期和日治時期有大量關於吳鳳的詩文創作，台灣戒嚴時期則有以吳鳳為主題的影視作品。 然而隨著吳鳳神話破除與相關謠言影響吳鳳形象，目前已未見用吳鳳為主角的文藝創作。
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