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人的本性（英語：Human nature），簡稱人性，是個概念，指的是基本的性情、特徵——包括思想、感覺、能動性——人是被認為有本性的[1][2][3][4]。這個術語經常被用來指人類的本質，或者它「意味着」存在人類。這種說法已被證明是存有爭議的，因為對於這種本質是否實際存在存在爭議。有作為人應有的正面、積極的品性，如慈愛、善良，包含所有正義性的人類價值觀。以人為本，也包括對「人」個體的尊重，無論國家功能機器還是社會資源對於「人」的不可凌駕性，不走極端路線。通常所說的「人性」，也指同情心、同理心，是隸屬於人性這一定義中的分支。但人性中的不受歡迎的性質，應該也屬於人性的一部分卻多被刻意忽略掉，這能看出人普遍的良好期望。關於人性的問題，一直是學術上爭論不休的一個話題，目前沒有個確切的結論。但是大部分人相信人性的存在，相信這是種人類的特有標籤。區別於「人格」。
 | 此條目需要補充更多來源。 (2023年6月15日) |
現代社會學家則認為世界上只有一個人類，所以只有一種人性。不論殺人魔或慈善家，都具有相同的人性。這是不同民族之間能夠交流、達成理解的前提。但根據對嬰兒反覆實驗，顯示人性是進化的結果，與生俱來的有：由於祖先生存的險惡環境衍生的對生存需要，對勝利的渴望，以及對與自己相似伴侶的渴望，對同類間自己地位的關心，由於始前人類的習慣和同理心對還有同類幫助的衝動。從人腦的結構來看這些都直接對前額葉造成影響，但可以被出生後的記憶和周圍事物所改變。 另有說；個別受後天影響的「人性」應分開稱作「個人人性」（個性），或這人或這群、族、片土地上的等等人的人性特質，以作有別於「人類人性」（方便哲學或人類學等課題上的研究總稱人性human nature之用）的解釋。
在中國文化中，對人的本性，大致有四種觀點：
馬克思主義承認人性的存在，但認為人性是自然屬性與社會屬性的統一，並會隨着社會下層經濟基礎的改變而改變，例如在金屬工具出現之前，私人勞動等於社會勞動私有財產並不存在，私有制也沒有誕生更不會產生有私有觀念。並且由於共同勞動剝削階級沒有產生，更沒有所謂權力欲。[7][8]
馬克思主義否認存在普遍抽象的人性：只有從人的社會性和階級性出發，才能得出對人性的正確解釋，並由此斷言，在階級社會中沒有超階級的人性。所以無產階級有一個人性，資產階級有另一個人性。這兩種人性是不可調和的，只能通過鬥爭解決。
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