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多數人暴政（英語：tyranny of the majority），又稱為多數暴力、群體暴政，是民主制度及「少數遵從多數」制度的一個本質上的缺點，用於批評由多數人作完全決定的制度，認為在該制度中將多數人的利益絕對置於少數人之上，使得少數喪失了受尊重權。一個重視人權的政府，會透過憲法作出權力制衡，以便在議會中應用權利法案，從而阻止出現「多數人暴政」，以免出現立法屠殺少數民族或族群之類的法案。
多數人暴政是用來質疑或反對民主制度及「少數服從多數」制度的而創造出來的一個政治詞彙，一些政治學家將此原則與專制主義相提並論。也有論調認為，「多數人暴政」與「少數服從多數」制度還是有區別的。「少數服從多數」制度制定的規則相同適用於多數人和少數持異見者，但「多數人暴政」則對不同的人制定不同的規則及少數人的利益將永被犧牲。
在議會民主制度的國家，一般的議會設有「絕對多數制」，只要該政黨在議會取得多數（majority），一般控制議會多數的議席，該政黨便可以推動及通過一些具爭議性法案，甚至強行修改憲法，反對黨無法通過參政發揮影響力的時候，這某種程度上也會被少數派說成多數人暴力。
這一概念至少可以追溯到柏拉圖的《理想國》；這一詞語出自約翰·亞當斯《為美國政府體制辯護（第三卷）》（1788年）[2]，他強烈地表露對「多數暴政」的恐懼，斷言「人民易行專橫殘暴，而且多數人永遠並毫無例外地剝奪少數人的權利」。愛爾蘭裔英國哲學家埃德蒙·伯克在《對法國大革命的反思》（1790年）一書中提出了類似的觀點；法國思想家托克維爾在《論美國的民主》（1835年）一書中進一步闡述了這一觀點，其將這種多數對於他們所掌握的最高權力的濫用，叫作「多數人的暴政」。他認為民主的缺陷就是多數人暴政問題：「民主政治的本質，在於多數對政府的統治是絕對的，因為在民主制度下，誰也對抗不了多數」。後經約翰·穆勒在《論自由》（1859年）一書中的引用得以廣為人知。《聯邦黨人文集》特別是第十篇也頻繁提到了這一概念，但換了一個說法，「多數派的暴行」。盧梭的公共意志信條在「多數人暴政」中達到了頂峰。他提出應當放棄個人的權利，無條件地服從公共意志。尼采很欣賞這一概念；他的《人性的，太人性的》（1879年）的第一卷續編的英譯本中使用了這一譯名[3]。1994年，法學家拉妮·吉尼爾把他的《法律評論》文集命名為「多數人暴政」。
公共選擇理論獨裁判定，在一個自由的地方，最令人關注的應當只允許是，多數人群體不可以「壓迫」和「剝削」不同的少數人群體的利益，而少數人群應當享有天賦特權「獲得」來自於多數人的利益。曼瑟爾·奧爾森在其著作《集體行動的邏輯》一書中對民主制度理論提出批評，他認為，處於弱勢的少數人群體可以通過適當的組織起來，往往能比多數人群體更容易維護自身權益。奧爾森認為，當政治行動（如遊說）的利益在少數代理人中傳開，會有一個更強大的個人激勵來促使他投身這一政治活動。小圈子集團，特別是那些能為符合該集團利益的積極參與者提供獎勵的團體，可能因此而有能力主導或扭轉政治進程，對這一進程的研究就是公共選擇理論。
客觀主義哲學家艾茵·蘭德認為團體是沒有權利的。個人的權利可以或應當凌駕於團體，不應為加入或退出某個團體而妥協；個人權利原則是所有團體的唯一道德基礎、高於所有的團體利益。她還提出，「個人權利」的說法是累贅的，而「集體權利」的說法則是矛盾的。個人權利不受公眾投票的制約；多數人無權借投票的方式否決少數人的權利；權利的作用就是保護少數人免受多數人的壓迫，而個人正是「最少的少數人」，其行為不得受到民主制度的迫害[4]。
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