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共產主義（拉丁語：communismus）是一種共享經濟結合集體主義的政治思想，主張消滅生產資料私有制，並建立一個各盡所能、各取所需的生產資料公有制，進行集體生產，以階級鬥爭建立無階級的社會[1][2]。在此一體系下，土地和資本財產為人民共同所有[3]，而且貨幣[4][5]和國家[6][7]都會自然消亡。
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在科學社會主義（馬克思主義以及其各流派）的生產方式理論中，它在發展上分三個階段：
- 初級階段是一個社會由原始邁向封建，再邁向資本主義。之後該社會在階級矛盾困境中開始覺醒社會主義的階段，即沒收私有生產資料為國有化並為公有制社會的起步鋪墊基礎；
- 中期階段是公有制社會戰勝私有制世界的階段。由於體現生產按比例協調發展的優勢，馬克思稱為社會主義優越性[8]，能夠極大地吸引了私有制社會裏的廣大中下層人民，使社會主義能夠在私有制世界的包圍圈裡得到蔓延與擴展從而不斷突破、戰勝，最終公有制世界完全代替私有制世界；
- 高級階段是在社會主義更加穩定、擁有更高生產力的基礎上開始步入社會主義後期階段。生產方式理論的最後型態即是邁入共產主義社會階段。當公有制世界得到持續穩定的發展後，共產自由世界形成雛形，那時世界上已經不再有階級、國家和政府，政府的職能幾乎被下放到社會的各領域裡。通常所說的共產主義理想指最後的終極階段，也就是共產主義的自由世界。[9]
按照馬克思主義理論（歷史唯物主義），資本主義必將為共產主義所取代，這是不以人們的意志為轉移的社會發展的歷史規律。在現實中私有財產的驅動力導致人們拼命生產超過自身所需的產品以賺取利潤，因此隨著工業革命後各種機械自動化生產所帶來的高生產力，長期而言經濟生產不斷膨脹下，所需的人力將愈來愈少，而資產則不斷累積在社會中。在私有財產制度下絕大多數人口將會失業，僅有少數人暴富而逐漸失去平衡，因此社會若想繼續和平發展就必須逐漸進入共產主義，從而將工作量和產品統籌分配給各工作人口。除了為興趣而自願長期工作的人之外，基本上多數人可減少許多工作時間後，每個人都有機會自我發展個人素質。不過共產主義思想在實行上，需要人人有高度發達的集體主義精神和許多先進科技基礎，而這就要求社會生產力達到充分的發展和極度的發達。
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在共產主義社會裡，任何人都沒有特殊的活動範圍，而是都可以在任何範疇發展，社會調節着整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天幹這事，明天幹那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯後從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。[10][11]
馬克思、恩格斯《德意志意識形態》基於馬克思與恩格斯的《德意志意識形態》一書可知，理論上實現馬克思主義的目標是在社會生產力得到高度的發展後，絕大部分社會勞動力被完全的閒置下來，人們可以根據自己的意願來通過提取社會的公共資源做自己想做的事情，也就是釋放社會的勞動力來達到個人的自由生活、自由工作和自我發展的人民當家做主的權利。由於私有制社會裡個人財產的不平等，導致了社會的不公平性而形成無法解決的社會矛盾；在私有制的體系裡由於絕大部分的個人財產十分有限，從而限制了個人的生活、工作與行動。因此人們對私有制社會分配形式的缺陷越來越感到明顯，特別是社會生產力得到高度的發展後，絕大部分的人們仍舊得為錢而工作來囤積自己的私有財產，然後才能根據自己的財產來做自己想做的事，這種分配形式在社會生產力高度發展的社會裡，體現了落後、僵化、不夠文明的社會分配形式和社會管理方式。同時，隨着社會生產力的不斷提高，廣大人民的意識形態也在不斷的提升，人類社會需要不斷的進步，將產生一個更合理、更人道、更文明的社會必然取代不平等、不公平社會的結果。
根據恩格斯的《共產主義原理》關於共產主義的解釋是：「關於無產階級解放條件的學說」。因此，共產主義的主體是無產階級。在《共產黨宣言》的第二章無產者與共產黨人中，有提及過共產黨人的目標就是「消滅私有制」以達成共產化，並使社會均富，並避免一切對人民利益相左的事務，總而言之，共產主義就是主張透過消滅私有產權達成解放全人類的一種思想。
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早期的共產主義包括原始共產主義和空想社會主義。根據馬克思理論，人類的原始社會也是共產主義社會。因為原始社會中，財產是共有的，每一人都為一個平等的貢獻者，為共同利益工作，並分享所有東西。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中，繼承人類學家摩爾根的發現，系統地論述了人類歷史早期的情況、私有制的起源和原始共產主義的消亡。
事實上，在十九世紀前，歐洲已經開始有構建平等社會的思想的萌生，也有不少描述理想社會的文學作品[12]。但由於這段時期的共產主義思想比較純粹是對理想國度的追求而缺乏充分的科學性、且缺乏唯物主義元素，因此亦被稱為空想社會主義（或稱烏托邦主義）[13]。與空想社會主義相對的則是科學社會主義，後者發生在近代。基督教亦是共產主義思想的源頭之一。
海耶克的老師，自由主義學者米瑟斯：「從過去千百年來不斷更新力量的基督教千禧年說，只需再邁出一步，便有了哲學千禧年說，即18世紀對基督教的理想主義解釋；然後經由聖西門，黑格爾和魏特林，便有了馬克思和列寧。」[14]
現代共產主義運動起源於十九世紀西歐的工人運動，以德國籍猶太裔學者卡爾·馬克思的理論為基礎，以各國共產黨或類似名稱的共產主義政黨為組織基礎，成為社會經濟發展滯後國家內部貧窮階層以暴力反抗不合理政治秩序的社會運動的主流，深刻地影響了人類社會在20世紀的內部衝突、動蕩以及大範圍的社會秩序重建。
巴黎公社運動被馬克思主義者認為是最早的共產主義運動，它代表着集權統治突然喪失的真空狀態。拿破崙的最終獲勝，使得羅伯斯庇爾的追隨者清晰的認識到，政治必須和軍事結合才能實現。當左翼代表上帝宣布再次審判世界的時候，二十世紀整個前五六十年，也就成左翼運動崛起光輝起始里程碑。但有人認為它是無政府主義，也有人認為它是社會主義的早期實驗。馬克思認為它是對他的共產主義理論的一個有力證明，但馬克思沒有就共產主義和預言中的社會主義給出實際的解決方案。而俄羅斯無政府主義之父巴枯寧則主張是無政府主義，因為它既沒有依賴於一個先鋒隊，也沒有掌控國家或者企圖建立一個新的革命政府。
當時美國駐法國大使伊萊休·B·沃什伯恩的日記被歷史學家大衛·麥卡洛的書《偉大旅程》大段引用，反共主義者以此說明公社社員是一幫「強盜、殺手和暴徒」：「我實在沒有足夠的時間來寫出我的憎惡……（他們）威脅要毀滅巴黎，把所有人在投降之前燒死在廢墟中」。事實上在戰鬥中，社員們放火燒掉了杜伊勒里宮、盧浮圖書館、市政廳、司法宮、警察府、王宮和很多其他地方，還有人去燒巴黎聖母院不過被撲滅了。從市政廳到法國銀行的下水道被埋上地雷，當時在巴黎的英國人埃德溫·蔡爾德（d. Edwin Child）寫道：「女人都像瘋虎一樣，到處灑汽油，他們戰鬥時越是怒火旺盛就越光榮似的。」
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1917年11月7日（俄儒略曆10月25日），十月革命爆發，由列寧領導下的布爾什維克領導的武裝政變，建立了蘇維埃政權和由馬克思主義政黨領導的第一個社會主義國家。革命推翻了俄羅斯克倫斯基領導的俄國臨時政府，在建政後激進、恐怖的政策引發俄國內戰，之後由布爾什維克領導的紅軍戰勝了與之執政理念相左的白軍及來自各個資本主義國家的干涉軍。1922年12月30日，由布爾什維克控制下的俄羅斯、烏克蘭、白俄羅斯和南高加索聯邦共同組成的蘇維埃社會主義共和國聯盟（簡稱蘇聯）成立。這次的革命被認為是共產主義的一次重大勝利，是二十世紀共產主義運動的序幕，觸發了此後共產主義運動在全球範圍的擴張，許多國家或地區的共產主義運動也因此得到了更多支持。也造成了共產主義國家和西方資本主義國家長達大半個世紀的對立。
 | 此條目沒有列出任何參考或來源。 (2022年4月10日) |
共產主義在世界各地因各個國家的具體國情不同而形式多樣，個別將生產資料部分私有化的國家被正統社會主義者和國家視為「修正主義」。在部分國家，一些共產主義政黨仍然採用議會制方式獲取政權並進行一定程度的共產主義改革。以下是各國的社會主義革命及其建設與改革：
蘇聯誕生的馬克思列寧主義和斯大林主義對當時世界上的共產主義運動產生了主導性影響，而東歐國家則在受蘇聯輸出意識形態的同時結合本國的國情進行了相應的改造。
列寧主義是列寧提出的馬克思主義理論。共產主義者一般將馬克思主義和列寧主義並稱為馬克思列寧主義，被廣泛認為是馬克思主義的一種繼承和發展。
列寧認為並非只有發達資本主義社會才能實現共產主義，其他社會形態也可能實現共產主義。他提出了社會主義這一夾在資本主義與共產主義之間的社會形態，並認為社會主義是共產主義的早期階段。列寧主義受到了布朗基主義和俄國民粹派的很大影響，這使得其相對於經典的馬克思主義有一定程度的威權主義傾向。布朗基是十九世紀法國秘密社團領導人，第一國際內的暴力革命派，巴黎公社的軍事領袖。布朗基主義的要義是堅信：不管生產力的發展處於什麼水平，只憑革命暴力就可以創造出一個沒有剝削、沒有壓迫的新世界。而且布朗基主義也認為可以由少數人作為「先鋒隊」進行密謀而統領多數人進行社會主義革命。20世紀初發展的列寧主義，主張通過實行民主集中制的先鋒隊領導工人進行暴力革命的手段，武裝奪取政權。
托洛茨基主義是托洛茨基基於馬克思主義、列寧主義，所提出的理論。托洛茨基自視為布爾什維克列寧主義者、正統馬克思主義的擁護者，主張建立列寧式的無產階級先鋒隊政黨。托洛茨基主義是對列寧主義的發展和繼承，其政治信條與斯大林主義、毛澤東主義有很大的不同，認為一個國家因物質基礎問題不能建成社會主義，因而有必要在世界範圍內進行永久革命。托洛茨基主義也主張在無產階級專政下無產階級應當具有相應的民主制度，例如工人民主、普選權、新聞自由、對生產資料的民主管理等等，而以斯大林主義為指導的蘇聯、東歐等國則被視為「畸形的官僚工人國家」。托洛茨基主義因為對國際主義等原則的堅持而被認為是馬克思主義中的左翼。全世界有數目眾多的團體仍將自己描述為托洛茨基主義者，並自視為堅持了托派的傳統（儘管他們對托派有著許多不同的解釋）。
斯大林主義是指控制蘇聯和受蘇聯影響的共產主義國家，在蘇聯共產黨總書記約瑟夫·斯大林統治下及其之後的共產主義理論。事實上，斯大林自己並不承認自己創立了與馬克思列寧主義並列的理論分支，一直以來斯大林都自視為列寧的學生，但有些社會主義國家的政治歷史學者卻會用複合名詞「馬克思列寧斯大林主義」或「馬克思/恩格斯/列寧/斯大林教導」來表明它的歷史繼承性。但是很多反斯大林的托洛茨基主義者們認為斯大林主義是冒用了馬克思主義、馬克思列寧主義作為藉口的一個反革命政策，而在實際上導致社會走向極權主義。許多民主傾向的左派都認為斯大林主義根本不是共產主義或社會主義而是國家資本主義乃至「現代封建國家」[15]。而斯大林派則自認為與列寧主義有大量共同點。斯大林激進的現代化改革也並非他本人的原創，它們主要是列寧戰時共產主義的改革和發展。該政策主要特點在於大規模實施國有化，從農村強制徵收穀物和粗放式的勞動指揮。勞動紀律十分嚴格，遲到和缺勤都將會遭受嚴厲的處罰。並且， 斯大林突出了農民階級的重要性（如中國）。其經濟政策也使得蘇聯在20世紀30年代快速完成了工業化。
霍查主義是指阿爾巴尼亞勞動黨第一書記恩維爾·霍查的思想和實踐。霍查在阿爾巴尼亞通過高度集權的方式進行社會主義經濟和文化改造，將一個封建的、以宗族為基礎的落後農業國強制轉變為一個現代化的工業國家，並用強硬手段消滅了宗教，使阿爾巴尼亞被稱之為「歐洲的一盞偉大的社會主義的明燈」。霍查以「真正的斯大林主義者」自居，強烈譴責毛澤東的「三個世界」理論是修正主義，認為毛澤東思想是農民的民粹主義思想而非無產階級革命思想，正是其農業民粹主義導致了文化大革命和紅色高棉的罪行。
鐵托在南斯拉夫採用較溫和的分權模式治理國家。南斯拉夫較早地與蘇聯決裂，實行介於市場經濟和計劃經濟之間的經濟模式，實行工人自治，由工人委員會管理工廠和企業。
誕生於歐美國家的其他共產主義流派有盧森堡主義、德萊昂主義、工團共產主義、左翼共產主義、自治主義、歐洲共產主義等。其中一些反對列寧主義的共產主義者有時也自稱自由意志馬克思主義者。
雖然羅莎·盧森堡是馬克思主義史上很重要的人物，但盧森堡主義一詞使用較少。盧森堡主義既反對伯恩施坦和考茨基對馬克思主義的修正，也反對列寧主義的布朗基主義和威權主義思想，並贊同自我集中制，無產階級專政和社會主義多黨制。追隨者認為其是「正統馬克思主義」。受盧森堡主義影響的共產主義流派有委員會共產主義和左翼共產主義。
歐洲共產主義是西歐國家的共產黨在20世紀70年代提出的路線，它同時吸收了民主社會主義、社會民主主義、西方馬克思主義和列寧主義中的一些思想，並聯繫西歐的實際情況對馬克思主義進行了一定程度的修正。
中國的共產主義革命和建設由中國共產黨領導。與傳統上重視工人階級的馬克思主義以及列寧主義相比，其領導人毛澤東的理論更重視發動農民（因為毛澤東以唯物辯證的方式認為中國最廣大的無產階級是農民，而數量遠多於工人），比如農村包圍城市、進行人民戰爭和自力更生。毛澤東在20世紀50年代後期、60年代發動了大躍進[16][17][18][19][20][21]、人民公社[22][23]和文化大革命（也稱為十年浩劫[24][25][26][27]）等等多次失敗的運動，對中國發展的造成嚴重破壞。[28] 1981年6月27日中國共產黨第十一屆中央委員會第六次全體會議的《關於建國以來黨的若干歷史問題的決議》中對一些重要的歷史人物（包括毛澤東）的功過得失作出了官方評價，認為毛澤東在文革與先前的一段期間犯了嚴重錯誤。[28] 改革開放後，鄧小平對毛澤東的許多政策及思想進行了修正，由此逐漸形成了中國特色社會主義理論體系。[29]
在拉丁美洲（主要是古巴），產生了格瓦拉主義、卡斯特羅主義。古巴在蘇聯模式下也吸收了一些左翼激進主義的成分，建立了完整的社會福利體系。
此外還有一些馬克思主義的共產主義流派（如赫魯曉夫主義、卡達爾主義、胡薩克主義、胡志明思想等）以及非馬克思主義的共產主義流派（如基督教共產主義、無政府共產主義等）。
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當前由共產黨長期執政的國家包括中華人民共和國、越南社會主義共和國、老撾人民民主共和國、古巴共和國。朝鮮民主主義人民共和國雖為勞動黨一黨專政，但其不再將馬克思主義作為指導思想，而是以金日成金正日主義為唯一指導思想。現存的社會主義國家目前都有階級、政黨、警察和軍隊存在，以保證生產資料的生產、使用、收益和處分，因此按共產主義理論，這四國普遍認為仍然處於前社會主義甚至國家資本主義階段。
在冷戰時期，美國等資本主義陣營國家用「共產主義國家（communist state）」來稱呼蘇聯和其他社會主義陣營國家。但社會主義陣營國家認為按照馬克思列寧主義理論來說，在共產主義社會中並不存在「國家」這一概念，且馬列主義者認為，共產主義是社會主義發展的最終階段，即社會主義階段是由資本主義社會過渡到共產主義社會中間的一個過渡階段，由於當時的社會主義陣營國家（例如蘇聯）都尚未進入共產主義階段，所以嚴格上來說並不能用「共產主義國家」這一名詞來稱呼社會主義陣營的國家。[30]
社會民主主義學者秦暉認為，共產主義是爭議性很大的學說，支持者強調其正義性和正確性，反對者則批評它是烏托邦從而造成了20世紀的災難因此是邪惡的。不妨先假定共產主義就是烏托邦。「烏托邦」無非是不能實現之事，並不等於災難和極權主義。「烏托邦」不可怕，可怕的是強制。把自己的烏托邦理想強加於別人的身上，是極權主義的做法；不允許別人有烏托邦理想，也是極權主義的做法；前者造成紅色恐怖，後者造成白色恐怖。不論是以「共產主義者」自居的親蘇分子，還是反共主義者，都只顧及了自己的意志而無視了他人的自由。[31]
告別烏托邦往往很容易，走出強制卻非常困難。為「理想」而強制的可能變少，為私利而強制的卻很多；倚仗強權「化私為公」的會變少，倚仗強權「化公為私」的卻會變多。而告別強制則需要制約權力。一種政治理想是否為烏托邦不是首要問題，其關鍵在於是否尊重個體的自我意願。造成蘇東國家災難的，是由於其一黨專政、集中制、中央計劃經濟、強制集體化，而並非因為烏托邦理想。而只要「有烏托邦而無強制」，在成熟民主社會中，烏托邦就能通過對現實的批判而促進現實社會的進步。[31]
許多馬克思主義者認為，這個論點極大程度忽視了巴黎公社和蘇聯的建立論證了共產主義第一階段的存在性（即馬克思提及的歷史唯物主義），也忽略了修正主義的存在和阻礙修正主義出現的批判思想的存在（列寧提過的批判批判再團結）還有關於階級鬥爭的論點。
從二十世紀的東歐至現有的共產主義國家，許多共產主義政權遭遇了其大規模侵犯人權的指控。根據《共產主義黑皮書》編者斯特凡·庫爾圖瓦的估計，全世界因為共產主義而死亡的人數，在八千五百萬人至一億人之間[32]。2006年歐洲委員會議員大會在法國斯特拉斯堡表決《國際社會譴責極權共產政權的必要性》決議，該決議表示「對極權共產主義大規模違反人權的譴責以及表示對受害者的同情、理解和認定」。此決議在投票階段中獲99票贊同，42票反對，12票棄權，另有164名代表未列席。[33]此後，捷克前總統瓦茨拉夫·哈維爾和後來擔任德國總統的約阿希姆·高克提出《關於歐洲良知和譴責共產主義罪行布拉格宣言》，作為響應歐洲議會設立了歐洲斯大林主義和納粹主義受害人紀念日。美國總統唐納德·特朗普譴責稱「幾乎所有的社會主義或共產主義都經過了嘗試，它導致了苦難、腐敗和腐朽。社會主義對權力的渴望導致擴張、侵略和壓迫。世界上所有國家都應該抵制社會主義及其給每個人帶來的苦難。」[34] 2018年，當時的德國總統施泰因邁爾訪問中國，在他的四川大學發表演講中提醒中國年輕人，馬克思主義曾經為德國和東歐帶來浩劫。[35]
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