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《傳道書》（希臘語：Ἐκκλησιαστής、Ekklēsiastēs，希伯來語：קֹהֶלֶת，qōheleṯ；天主教：《訓道篇》）是舊約聖經詩歌智慧書的第四卷，為大多數基督教派系承認。標題「傳道書」（Ecclesiastes）是拉丁文轉寫希臘譯文，希臘文則譯自希伯來文 Kohelet（即「召集人」，但常常譯為「教師」或「傳道人」[1]），文中作者使用了化名。
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經文成書不早於公元前十世紀。作者自稱為：「在耶路撒冷作王，大衛的兒子」（即所羅門），討論生命的意義及最佳生活方式。他宣稱人類所有活動都是內在的 hevel，即「虛空」、「無用」、「捕風」，無論智慧愚拙，人固有一死。傳道人明確表示智慧是有助於過好塵世人生。在不知不覺中，人應該享受每日簡單的快樂，如吃喝勞作，這都是上帝的恩典。經文以勸誡總結全文：「敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分」（12:13）。
《傳道書》深深影響了西方文學，裡面一些名句在英美文化中廣為流傳和迴響。美國內戰時期，亞伯拉罕·林肯在1862年國會致詞時引用了此書第一章第四節。美國小說家托馬斯·伍爾夫也對其大加讚賞。
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書中並沒有特別提及所羅門的名字，但有幾段經文頗明確地顯示他便是這書的執筆者。招聚者自我介紹時指出自己是「大衛的兒子」，「在耶路撒冷作過以色列的王」。這點僅對所羅門適用，因為他在耶路撒冷的繼位者僅能作猶大國的王。此外，招聚者也這樣寫道：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的衆人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」[2]這跟所羅門的情況吻合。《傳道書》第12章第9節參向透露他「又默想，又考查，又陳説許多箴言」。所羅門王曾發表了3000句箴言。[3]《傳道書》第2章第4節至第9節參談及執筆者的建築計劃，包括修建葡萄園、園囿、灌溉系統、編排男女僕婢、積蓄金銀及獲得其他許多成就。這一切正是所羅門的寫照。示巴女王在目睹所羅門的智慧和興盛之後説：「人所告訴我的還不到一半。」[4]
書中指出執筆的地點是在耶路撒冷，因為招聚者「在耶路撒冷」作王。寫作的時間應當是公元前1000年之前，在所羅門統治的40年間，在他獲得書中所説的各項成就之後，在他犯拜偶像的罪之後，他寫書時明白過去的輝煌都是虛空，沒有永恆的價值。
《傳道書》文學形式可以追溯到中東文學自傳傳統，主角是位國王，講述自己的經歷，從中吸取教訓，並常常自省。《傳道書》也類似地將自己稱為國王，講述追求智慧之旅，得出結論，並承認不足。[5]該書屬於智慧文學，對人生提出忠告，思考問題和意義。其它例子包括《約伯記》和《箴言》，以及一部分《詩篇》。與其它聖經智慧書不同，《傳道書》深深地懷疑智慧自己的用途。[6]《傳道書》影響了《次經》中的《所羅門智訓》和《便西拉智訓》，兩者都對《傳道書》中哲學無用論表示反對。
智慧是古代流行的體裁，在文士圈中發展，為準備升入高官和上朝的年輕人予以忠告；有強烈證據顯示一些書籍或至少一些教導被翻譯成希伯來文，影響了《箴言》，《傳道書》的作者可能熟知埃及和美索不達米亞的例子。
有些人（如，贊同「高等批評」的人）可能懷疑它是否是聖經正典一部分，原因是它一次也沒有提及上帝的名字耶和華。然而，本書有崇拜上帝的內容，並且屢次運用哈以魯謙（ha·』Elo·him′）一詞，意即「真實的上帝」。另一個有人可能提出的異議是其他聖經書從沒有直接引用過傳道書的經文。然而，書中提出的教訓和其中所含的原則跟聖經的其餘部分協調一致。克拉克評論説：「這本稱為戈希力夫或傳道書的聖經書一直都受猶太人和基督教教會所採納，視之為全能者所感示的著作，是聖經正典的一部分。」[7]
聖經考證學家聲稱傳道書並非由所羅門執筆，亦非「聖經」的真實部分，理由是它所用的文體及書中的哲理是屬於較後期的，例如書中部份亞蘭文及波斯語的「借」詞，便西拉智訓對本書有不少引用。他們忽視了所羅門可以通過當時的國際貿易和工業發展，以及透過周遊各地的貴胄及他與外界的其他接觸積聚大量知識。[8]正如庫克評論道：「這位偉大的希伯來君王日理萬機，奮發進取，這使他在生活、思想和語言上遠遠超越當時希伯來人的知識範疇。」[9]
傳道書是聖經裏的一篇書卷。全書主體是引用傳道者，一位被描述成曾在耶路撒冷作王，大衛的後人的言論。
在傳道書的開頭，傳道者説：「虛空的虛空，凡事都是虛空。人的一切勞碌帶來甚麽益處呢？日光之下並無新事。」[10]
傳道者立定心意要尋找智慧，因為世人實在經歷極大的勞苦。但他發覺不論人是愚是智，勞碌取利，吃喝宴樂，這一切均是「虛空，都是捕風」。他於是轉為愁苦憂傷，厭煩人生的種種苦惱和物質追求。[11]
在傳道書第二章，傳道者以他當時在耶路撒冷做王之權，享受福樂、大修土木修築房屋及各種壯闊田園、積累各樣珍寶與享樂，但仍舊感覺一切皆是虛空枉然。就連他所竭力追尋之智慧，也是虛空。
在傳道書第三章，傳道者述說，所有事情都有一定期限，天下萬物都有時限，生死都有定時。雖然世人所歷經的，是極重的勞苦。但是他仍懷抱希望，寫道：我見 神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。 神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在人心裏。然而 神從始至終的作為，人不能參透。我知道世人，莫強如終身喜樂行善。而 神一切所做的，都必永存；無所增添，無所減少。 神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。
在傳道書結尾，傳道者述說，當趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是那些毫無喜樂的那些年日未曾鄰近之先，紀念造你的主。
關注屬靈的事務
傳道書不是一本悲觀的書，相反它充滿了燦爛的智慧。雖然所羅門把自己的許多成就視為虛空，他並沒有把他在耶路撒冷摩利亞山上所建造的聖殿和耶和華的純真崇拜視作如此。他也沒有把來自上帝的生命恩賜稱為虛空，相反，他表示生命是為了使人喜樂行善而賜下的。[12]凡是對上帝毫不理會的活動都會導致災禍。父親可能努力為兒子積聚財富，但一場災難卻可以奪去一切，結果沒有任何東西留下來給兒子。所以，將永久的産業——屬靈的財富——留給兒女無疑好得多。非常富有但卻不能享用也是災禍。當死亡的災難趕上富有的人時，他們便空手而「去」了。[13]
在《馬太福音》第12章第42節參，耶穌基督説他自己「比所羅門更大」。既然所羅門預表耶穌，那麽，所羅門在這本書中所寫的話與耶穌的教訓卻有許多類似的地方。例如，耶穌強調上帝的工作範圍十分廣闊，説：「我父做事直到如今，我也做事。」[14]所羅門也提及上帝的工作，説：「我就看明上帝一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事；任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。」[15]。
聚會的重要性
耶穌和所羅門都鼓勵純真的崇拜者要聚集起來。[16]關於「事物制度的末期」和「指定的列國時期」[17]，耶穌的評論與所羅門所説的「凡事都有定期，天下萬物都有定時」這句話一致。[18]
提防物質主義
耶穌和他的門徒均與所羅門一致地警告人提防崇尚物質的危險。智慧才是真正的保護，因為正如所羅門説，智慧「能保全智慧人的生命」。耶穌則説：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」[19]《傳道書》第5章第10節參説：「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」與此類似的是，保羅在《提摩太前書》第6章第6節至第19節參提出勸告，指出「貪財是萬惡之根。」在其他的聖經教訓方面，兩者也有類似之處。[20]
上帝的兒子基督，依照人世間的宗法來看，是睿智的所羅門王後代。在基督的國統治下，一個新的屬地社會將要建立起來。[21]對一切寄望於上帝的王國的人來説，所羅門為了指引治下臣民而寫的資料的確值得他們仔細留意。傳道書指出，在王國治下，人類會按照招聚者所提出的明智原則而生活，並且會因上帝予人的生命恩賜永遠歡喜快樂。[22]
如《聖經》大多數部分一樣，天主教領袖從古至今引用《傳道書》。如教會聖師引用《傳道書》。聖奧古斯丁在《上帝之城》第20章引述。[23]哲羅姆寫了評論。[24] 聖托馬斯·阿奎那在《神學大全》中引用（「缺少的，不能足數」）。[25]
最近的教宗也常引用，如若望·保祿二世和方濟各。若望·保祿二世在2004年10月20日演講時稱經文作者是位「古聖經先賢」，描述死亡「讓人瘋狂握緊毫無意義的塵世事物。」[26]方濟各在2014年9月9日演講時引用，稱虛空的人：「有多少基督徒為面子活？他們的人生好像肥皂泡。」[27]
在猶太教里，《傳道書》在聖會節（也門、意大利和一些塞法迪猶太人及中世紀法國猶太禮儀）或在住棚節中間的安息日誦讀（阿什肯納茲猶太人）。如果住棚節沒有中間的安息日，阿什肯納茲猶太人也會在聖會節誦讀（在以色列的阿什肯納茲猶太人會在住棚節第一個安息日誦讀）。在住棚節誦讀是為了提醒不要在節日歡慶過了頭，並告知聽眾，沒有上帝，人生毫無意義。當聽眾用心領會時，真正的幸福才會祝福全年。
《傳道書》第12章第1節至第9節參最後的詩賦在《塔庫姆譯本》、《塔木德》和《米德拉什》有所解釋，拉比如辣什和埃茲拉認為這是對年老的寓言。
《傳道書》深深影響了西方文學。一些名言與英美文化共鳴，如「吃喝快樂」、「日光之下無新事」、「生有時、死有時」、「虛空的虛空；凡事都是虛空」。[28]在1862年12月1日南北戰爭最黑暗的日子裡，亞伯拉罕·林肯向國會致詞時參考了《傳道書》第1章第4節參：「我們的世代會過去，另一世代會到來：但大地永存... 我們的衝突屬於我們 —— 是將要過去的一代人；這代人過去了就銷聲匿跡了，不再驚天動地了。」[29] 美國小說家托馬斯·伍爾夫寫道：「在我所有看到或學到的就人生在世之言，這本書最為高尚、聰慧、有力 —— 它也是詩賦、文采和真理中最高的花朵。我不是要做出文學創作教條性評判，但我不得不說《傳道書》是我所知最佳的單本，其中的智慧恆久流傳。」[30]
威廉·莎士比亞的《十四行詩》第59首開篇引用《傳道書》第1章第9節至第10節參。
讓-雅克·盧梭 的《懺悔錄》中描述了《傳道書》對他人生的影響。
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